Kumbhamela

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Haridwar, 14 de abril de 2010: Los peregrinos se encuentran para el tercer Shahi Snan en Har ki Pauri para tomar el último baño real en el Ganges. Una imagen del documental "Amrit néctar de la inmortalidad".[1]

En el marco del hinduismo, la o el kumbhamela o kumbh mela es un peregrinaje que se realiza cuatro veces cada doce años, y tiene lugar, por turno, en los siguientes lugares santos:

Cada ciclo de doce años incluye un majā kumbhamela (o ‘gran reunión del pote’) en Praiag, en las riberas del Ganges, en la que participan varios millones de personas, lo que hace que probablemente sea el mayor peregrinaje que se celebra en el mundo. Las estimaciones consideran que en las tres semanas del último majá kumbhamela (celebrado en 2001), se dieron cita 70 millones de personas.

Literalmente, en sánscrito, el kumbhá: ‘jarro, pote, cántaro, vaso’; la mélā: ‘reunión, asamblea’).

Orígenes históricos[editar]

Las raíces históricas del kumbhamela se encuentran probablemente en las ceremonias propiciatorias organizadas en las épocas de siembra, en el curso de las cuales en las aguas de los ríos sagrados se ponen en remojo recipientes con granos para germinar. También se la ha considerado como un ritual de fertilidad donde el cántaro simboliza, por su forma, no sólo a la Diosa Madre sino también al útero, la matriz del mundo. En general, el pote se asocia naturalmente al agua, y en particular a los ríos, que han desempeñado un importante papel en el mundo indio desde por lo menos la civilización del valle del Indo, como parece indicar el tanque de agua de Mohenjo-daro.

Probablemente haya sido el peregrino chino Xuanzang quien hizo la primera mención histórica de la kumbhamela. En el siglo VII, el rey indio Harsha lo invitó a visitar Praiag. Sin embargo, algunos historiadores disienten con esta interpretación: no se sabe si el peregrino asistió a una reunión de santones. En cambio, sí hay acuerdo en aceptar que el reformador hindú Shankar Acharya fue el promotor de esta reunión de hombres santos durante las kumbhamela para infundir un renacimiento del hinduismo, que desde hacía varios siglos se había resentido de la pujanza del budismo y del jainismo.

La leyenda original[editar]

Kumbhamela en Triveni Sangam (‘encuentro de los tres ríos’) en Praiāga, en enero de 2001 (foto tomada por Jánuman Dasa).

La observancia del kumbhamela se basa en el mito hindú del batido del océano de leche. En tiempos pretéritos, los devas (dioses) y los asuras (demonios) hicieron una alianza provisional para trabajar juntos en la elaboración del amrita, el néctar de la inmortalidad, a partir del Kshīra Sagara, el océano primigenio de leche, y compartir luego este amrita.

Sin embargo, cuando apareció el dios Dhanu Antari con el kumbhá (el pote que contenía el amrita), los demonios se lo arrebataron y huyeron lejos, perseguidos por los dioses. Durante doce días y doce noches divinas (el equivalente a doce años humanos), los dioses y los demonios combatieron en el cielo por la posesión del cántaro de amrita. Durante la batalla, algunas gotas de amrita cayeron en cuatro lugares: Praiag, Hardwar, Ujjain y Nasik, motivo por el cual estas ciudades son sagradas y lugares de celebración del kumbhamela.

Astrología y Kumbhamela[editar]

Las fechas precisas de la Khumbhamela, como a menudo pasa en la India, están determinadas por métodos astrológicos basados en las posiciones del Sol, de la Luna y de Júpiter:

  • en Praiag, el Maha Kumbhamela se celebra en el mes de magha (entre enero y febrero del calendario gregoriano). El mérito más elevado se obtiene bañándose en la confluencia del Ganges, el Yamuna y el Sáraswati (un río virtual, probablemente reminiscencia de un curso de agua desaparecido) en el día de luna nueva, cuando Júpiter está en Tauro y el Sol y la Luna en Capricornio;
  • en Haridwar/Hardwar, la Kumbhamela se celebra en los meses de phalgun (febrero/marzo) y chaitra (marzo/abril), cuando el Sol está en Aries, la Luna en Sagitario y Júpiter en Acuario;
  • en Ujjain, la Kumbhamela tiene lugar en el mes de vaishakha (mayo del calendario gregoriano), cuando los planetas están en Libra, el Sol y la Luna en Aries y Júpiter en Leo;
  • en Nasik, la Kumbhamela se celebra en el mes de śravana (julio del calendario gregoriano), cuando el Sol y la Luna están en Cáncer y Júpiter en Escorpio.

Las prácticas de la Kumbhamela[editar]

Vista del campamento del Majā Kumbhamela (‘gran encuentro del pote’) en 2001.

Las poblaciones que acogen las Kumbhamela son el escenario, al inicio de la manifestación, de desfiles ceremoniales que marcan la llegada oficial de los santos hombres, montados en una gran variedad de medios de transporte: elefantes, caballos, camellos, coches, palanquines y carros, a veces tirados por hombres en muestra de su devoción. Generalmente los sadhus Naga Baba (los guerreros de Shivá) son los primeros en desfilar bajo una lluvia de pétalos, y cada credo intenta superar a los demás con el esplendor de su comitiva.

El acontecimiento más importante de la Kumbhamela es la inmersión en el río en el momento en que sus aguas se transforman en amrita. Los hindúes creen que sumergirse completamente en el agua en este momento limpiará de todos sus pecados a ellos y a sus ascendentes en 88 generaciones. Las fechas más propicias, determinadas por cálculos astrológicos, son los llamados días de shahi shan. En estos días, los akhara (o grandes asambleas de sadhus) conducen una comitiva real (shahi) que alcanza su apogeo con el baño (snāna) en el Ganges. Los Naga Baba son los primeros en sumergirse, desnudos y por parejas, ataviados a veces solamente con un mālā (rosario de cuentas). Cuando acaban sus abluciones, los sadhus cubren sus cuerpos con ceniza. Después de bañarse las diferentes credos de sadhus, quizá con algunas escaramuzas por querer tener preferencia, los peregrinos ordinarios, que han esperado pacientemente hasta este momento, pueden acceder al agua.

Excepto la inmersión en el río, el peregrinaje a la Kumbhamela permite a los creyentes hindúes recibir la bendición de los sadhus, santos y otros yoguis, y hacer el darshan, la contemplación ritual que transmite la energía espiritual. Los devotos recorren así los campamentos donde se alojan los sadhus, recibiendo bendiciones y dándoles a cambio sus ofrendas.

El Kumbhamela es obviamente un periodo particularmente propicio para ceremonias religiosas, como por ejemplo la iniciación de miles de sadhus novicios que se estrenan así en su vida de ascetas. Para los sadhus confirmados es además la ocasión de ascender en su orden o de hacer el voto de seguir una nueva vía ascética.

Los próximos Kumbhamela[editar]

  • 2007: Praiag (Allahabad)
  • 2010: Haridwar
  • 2013: Praiag
  • 2015: Nasik
  • 2016: Ujjain

Cita[editar]

Cada doce años, India entera se estremece; los pueblos se agitan, los monasterios se vacían, de las cuevas del Himalaya descienden ermitaños desnudos sucios de cenizas, de la costa de Malabar, del cabo Comorín, del golfo de Bengala, de los montes Vindhya, del desierto del Thar convergen carros de toda clase, comitivas de monjes, grupos de indigentes, tropas de leprosos, séquitos de rajás, palanquines abarrotados de mujeres ocultas por cortinas blancas, trenes llenos de pasajeros, una muchedumbre extraordinaria ávida de santidad: los peregrinos de la Kumbh-Mela.

Mircea Eliade, La India

Otros lugares[editar]

También se denomina Kumbhamela a otras reuniones, que realmente no tienen relación con la leyenda original, pero son una ocasión de reunir a grandes masas por motivos religiosos, como las de Puri, Kumbakonam y la yainista de Shravana-Belgola.

Véase también[editar]

Enlaces externos[editar]

Referencias[editar]