Diferencia entre revisiones de «Fiesta de La Tirana»

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'''Diablada Potosina es 100% Boliviana'''

La danza citada tuvo origen en las tierras potosinas del Norte, ya que, según la historia, los invasores arribaron a estas tierras los años 1535 y 1538, y construyeron Templos católicos en las poblaciones originarias, y descubrieron en la parte el “Trono” natural del Gran dios TANGA TANGA, como Centro de ceremonias o RITOS en honor de la Naturaleza o Pachamama. Era la Gran Waka “Aullagas”, enclavada en medio de montañas “o Achachilas”, desde donde se contempla cadenas montañosas, lagunas y los valles de Macha y Pocoata.

¿Y POR QUE NACIÓ LA DANZA EN EL NORTE POTOSINO ?; porque las principales ciudades: Chuquisaca, Potosí, La Paz, Oruro y Cochabamba, estuvieron regidas por las leyes de la Santa Inquisición y donde se construyeron templos, conventos, seminarios, santuarios católicos, mansiones y calles con arquitectura y sustentación doctrinal católica cristianizante con el principal fin de erradicar -exorcizar- los rituales a la Divinidad Andina americana, para así proceder a la conquista mental para expandir el poderío religioso del Vaticano, como instruye la Santa Inquisición. Y el temor a esto era grande y nadie se arriesgaba a mencionar a Lucifer, el rey de los males, y peor representarlo. Las ciudades cumplían porque sus habitantes eran españoles puros y criollos católicos.

EL TANGA TANGA NORTE POTOSINO.- El tinku y otros ritos de sangre fueron ante el Gran dios Tanga Tanga; un ídolo que tenía tres cabezas que salían o estaban unidas a una batea, completamente lisa y convexa en su parte posterior y excavada en el centro. Para ofrecer los sacrificios se les imponía horizontalmente y se vertía la sangre de la víctima ofrecida en holocausto, en su hueco...Esta trinidad curiosa y terrible, tenía grandes proporciones y se le rendía culto en los cerros. Se invocaba los favores de este monstruo ídolo y se le ofrecía sacrificios humanos, para evitar ser víctimas de la acción de los truenos o rayos... Los misioneros católicos, en la colonia, creyeron encontrar en este ídolo una representación del misterio de la Santísima Trinidad, lo que era inexacto. Los indios adoraban este ídolo trinitario, absolutamente indígena, sugestionados por los Charcas, en todo paraje, con preferencia en los cerros, donde se repetían con frecuencia las tormentas (granizos, vientos, nieves, heladas, etc) y caían rayos... A este ídolo se lo suponía encerrado en un castillo sub-terráneo, rodeado de estátuas de plata y oro y de piedras preciosas ... El aymara tiene muy poca fe en las divinidades del cristianismo, aún no se ha dado cuenta de lo que llaman Gloria los cristianos.

LEYENDA DE SAN MIGUEL EN CHAYANTA.- Construido el Templo de San Miguel (1538 1541) sobre la Waca Aullagas, habitat del Tanga Tanga, los indígenas resistieron a los españoles y al nuevo dios entronizado. Y este hecho fue “Obra del Diablo” para los invasores; entonces tuvieron los conquistadores que recurrir a sus estrategias de “apariciones” generalmente muy convincentes. Al respecto, quedó vibrante un Leyenda en versión cristiana en tiempos de los españoles el Arcángel San Miguel, en traza de sacerdote cristiano, bajó a Aullagas, el 28 y 29 de septiembre, haciéndose humano para erradicar los males arraigados en su población donde en plenitud se solazaban los Siete Pecados Capitales y que, después de dos días de lucha con Lucifer –o Tanga Tanga- el Rey de los males y que venciendo Miguel se declara su protector.

SAN MIGUEL Y EL TANGA TANGA EN ALIANZA.- Se la fue haciendo de la manera híbrida: los españoles participando como en Europa o en Chuquisaca y los indios con TINKU, ambos ejércitos, comandados por Miguel y el TANGA TANGA: para clamar y solicitar juntos en alianza JUSTICIA SOCIAL ante el Supremo Dios todo Poderoso.

CONCLUSIONES: Tierra de los Tinku-Diablos.- La interculturalidad posee hasta hoy la sólida vigencia de su propia verdad histórica, donde nadie somete a nadie. Los combates o encuentros culturales de “igualación”, como testimonio del crecimiento de los bailarines de TINKU-DIABLOS ocuparon ya toda la América. Los guerreros del Ayllu fueron y seguirán siendo del Ayllu y no de otras divinidades de reciente llegada.

El “Relato”, fue incorporado exclusivamente para satanizar a los Guerreros de Tomás Katari que eran indios y mestizos en miseria económica y social y, más que todo, para tratar de romper la alianza existente entre los mitayos norte potosinos y el Arcángel Miguel que desde 1539 tenían la misión de buscar su liberación. El apellido “KATARI” del comandante de indios del Norte Potosino, en 1780, fue el que se disfrazó de “demonio” explotado y esclavizado, al igual que sus antepasados (desde 1539) en busca de libertad aliándose con el Arcángel Miguel.

RELOCALIZACIONES MINERAS NORTE POTOSINAS de 1885: HACIA UNCIA.- Fenómeno iniciado antes de la Guerra del Pacífico (1879), al ser relegada la plata Norte Potosina, haciendo que los mineros desocupados se trasladaran hacia la explotación de estaño de Uncía y Llallagua. Sobre este pesado “momento” llegó la Revolución Federal (1898-1899). Luego sin pensarlo demasiado, las familias de tradición minera iniciaron viaje en busca de trabajo, puesto que contaban aún, en 1983, que, “diariamente salían caravanas compuestas de diez y/o hasta treinta familias hacia Uncía”.

LA DIABLADA EN ORURO: DE RITO A BALLET PUBLICO.- Hacia el año 1904 los migrantes norte potosinos -pasando por Uncía- también hacen sentir su presencia en Oruro, donde fueron rechazados por la población católica, porque los actores eran indios y mineros, además de bebedores de alcohol en exceso, adictos masticadores de coca y disfrazados de Diablos. Pero, una parte de la sociedad orureña, constituida por intelectuales religiosos católicos y analistas, empezó a aceptar a los norte potosinos y sus prácticas; por tanto, la representación de tinku-diablos pasa a otra Fase de su Historia al convertirse en Ballet público, o Baile callejero y que para interpretarla se empezó a ensayar y a inscribirse en listas, pedir cuotas y multas económicas, moda y modernidad, arte y comercio, belleza y exotismo, exhibicionismo, etc, para venerar y adorar a la Virgen del Socavón -que no fue ni es típica del Ayllu-, en los días del Carnaval.

DIFERENCIA DE ESPACIOS MINERO Y AGRÍCOLA.- En su composición ideológica y material, denotamos: PRIMERO.- En el Carnaval se ofrecen mesadas a los sembradíos y a las lluvias benignas (o Jallupacha). En la Fiesta de San Miguel se recuerda a los indios atrapados por Mita colonial, donde el Tanta Tanga, (Supay o Diablo) les fue simpático. SEGUNDO.- En el Carnaval se despliega alegría de amores de pareja y verdores de campos floridos junto a música poética. En San Miguel se recuerda la situación de ser Grupo dominado –minero- en busca de la Liberación cultural. TERCERO.- En el Anata se hace visitas a las amistades. Se adornan a los animales en rebaño. Se ch’allan las papas más grandes. En la Fiesta de San Miguel y los Tíos (tinku-diablos) se toma conciencia del mensaje del pasado minero que llegó con los disfraces y danzas de resistencia y combate frente a la opresión de los tiempos. Entonces, el día de San Miguel, fiesta cien por ciento minera, difiere sustancialmente del Carnaval o Anata, la que va dedicada a las cosechas y donde los demonios del ciclo agrícola se ensañan con los sembradíos. Los “demonios o diablos ayllu-bíblicos –o tinku diablos-” de la mina de Aullagas ocupan otro espacio ritual en el Calendario Histórico de su propio acontecer.




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'''Fiesta de La Tirana''', celebración de carácter [[religión|religioso]] realizada anualmente en el pueblo de [[La Tirana]], comuna de [[Pozo Almonte]] ([[Región de Tarapacá]], [[Chile]]) cada [[16 de julio]], en honor a la [[Virgen del Carmen]]. Esta es la fiesta religiosa más grande de Chile, reuniéndose en este pueblo de no más de 560 habitantes entre 200.000 y 250.000 visitantes durante la semana de celebraciones.
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Imagen de la Virgen del Carmen durante la Fiesta de La Tirana

Fiesta de La Tirana, celebración de carácter religioso realizada anualmente en el pueblo de La Tirana, comuna de Pozo Almonte (Región de Tarapacá, Chile) cada 16 de julio, en honor a la Virgen del Carmen. Esta es la fiesta religiosa más grande de Chile, reuniéndose en este pueblo de no más de 560 habitantes entre 200.000 y 250.000 visitantes durante la semana de celebraciones.

Origen

La Tirana

Iglesia de La Tirana
Imagen de la Virgen en procesión

El origen se remonta al año 1535, cuando según la leyenda, Diego de Almagro en su recorrido hacia el descubrimiento de Chile desde Cuzco llevaba en su comitiva a un príncipe incaico cautivo llamado Huillac Huma y que era el último sacerdote del culto a Inti. Junto a él, iba su bella hija llamada Ñusta Huillac.

Cuando el ejército se encontraba cerca del actual pueblo de Pica, muchos de los prisioneros incas huyeron hacia la pampa del Tamarugal, entre ellos, Ñusta Huillac y su padre. Refugiados en los bosques de tamarugos, Ñusta Huillac organizó una rebelión para reestablecer el poder de su nación, llegando a ser temida tanto por sus enemigos que la nombraron como la "Tirana del Tamarugal".

Un día llegó un joven expedicionario portugués llamado Vasco de Almeida que había perdido su ruta hacia la mítica "Mina del Sol". El flechazo entre la bella reina y el portugués fue inmediato. Cuando su relación fue descubierta, fueron condenados a muerte ambos. Almeida, como una forma de que su amor sea eterno, convence a Ñusta Huillac para que se bautice y así tras la muerte, renacerían en el más allá y vivirían unidos para siempre. Ambos son descubiertos en la ceremonia y son asesinados por los nativos.

En 1540, pasaba por el pueblo de "La Tirana" el fraile Antonio Rendón, encontrando una cruz, y como forma de homenajear a estos jóvenes, se construye en el lugar una capilla bajo el nombre de "Nuestra Señora del Carmen de La Tirana".

La fiesta de la Tirana

Cofradía boliviana en salitrera del cantón norte de Tarapacá en 1905

La Fiesta de la Tirana es una festividad andina relacionada con la Pachamama vinculada a la Virgen de Copacabana, ya que el obras campesinas. Su origen como fiesta es minero creado por los obreros aymarás bolivianos y peruanos que trabajaban en las minas de cobre y plata en Huantajaya, Santa Rosa y Collahuasi y llegaron a San Lorenzo de Tarapacá como obreros del salitre. En el siglo XIX la fiesta fue redefinida con el auge salitrero y se celebraba el 16 de julio en la pampa y el 28 de julio en Iquique. A fines del siglo XIX, luego de la Guerra del Pacífico, la fiesta se celebraba en diversas fechas: 6 de agosto para los bolivianos, 28 de julio para los peruanos y 16 de julio para los chilenos.

Las diversas cuadrillas de danzantes que se dirigieron a solemnizar las fiestas del Carmen de La Tirana, regresaron anteayer de Pozo Almonte, en un convoy de 19 carros. Los recién llegados dicen que la concurrencia que asistió a la fiesta lo pasó agradablemente, pues, aparte de las ceremonias religiosas que ofició el ilustrísimo señor Obispo, los devotos y los profanos han pasado verdaderos días de campo gozando a sus anchas [...] Los preparativos para las próximas festividades del 28 de julio, siguen la pampa en su punto. En la oficina Rosario de Huara se prepara un gran baile para el que ya se han repartido más de 100 invitaciones. Iguales manifestaciones se preparan también en otras oficinas de los alrededores de Huara. Parece, pues, que el próximo 28 de julio será celebrado ruidosamente por peruanos y chilenos, en amable consorcio, que indudablemente contribuirá a borrar las asperezas del pasado, honrando esta fecha común a todo Latinoamérica.
Pepe Hillo. Diario El Nacional, viernes 24 de julio de 1903[1]

Hacia 1910, como parte de la chilenización de Tarapacá, se incluye esta nueva festividad en el calendario chileno un único día el 16 de julio evocando a la Virgen del Carmen patrona del Ejército de Chile.[1]​ Las cofradías peruanas y bolivianas se vieron afectadas por dicho proceso a partir de 1911, concediéndose al baile "El Chino", el más antiguo de los bailes chilenos de La Tirana (fundado en 1908), el derecho de sacar a la Virgen durante la procesión. Como fiesta hasta 1917 estuvo separada de las autoridades de la iglesia. Fue el entonces obispo José María Caro quien acercó los bailes al rito católico.

La construcción de la iglesia de la Virgen del Carmen en la plaza Arica de Iquique en 1933, trasladó las celebraciones del desierto a la costa dando origen a la Fiesta de "La Tirana Chica", la cual se realiza inmediatamente después de la Fiesta de La Tirana (llamada "La Tirana Grande").

Bailes

Bailarines en la Fiesta de La Tirana
"Morenos Humberto Gutiérrez Arica"

Durante la realización de esta ceremonia, se realizan diferentes tipos de bailes folclóricos de origen prehispánico, siendo uno de los más tradicionales los de las diabladas.

Algunos de los más importantes son:

  • Antawaras: Son danzas realizadas en punta de pie y con brazos levantados, originados en las ceremonias incaicas de culto al Sol, lo que explica el carácter invocativo de los brazos hacia el cielo. El hombre baila con ropa uniforme decorada, junto a un penacho de plumas en la cabeza de grandes dimensiones y un poncho delgado decorado. Las mujeres utilizan polleras, blusa decorada, sombrero de fieltro y zapatos bajos.
  • Chinos: Traídos desde el santuario de Andacollo, son de origen posthispánico. Posee una danza de expansión, caracterizada por sus brincos y sus ejercicios de equilibrio. Los chinos visten trajes color café carmelo especialmente bordados, junto a trozos de cuero amarrados a la cintura. La música se basa en instrumentos aerófonos monocorde y un tamboril. Aunque traidicionalmente es un baile masculino, en la actualidad existen algunas mujeres incorporadas
  • Chunchos: Baile mixto de origen boliviano, los bailarines describen círculos, con pasos y saltos largos. Éstos llevan una lanza de madera en la mano conectada a un cable tenso que permite percutir con la madera generando un sonido suave característico. Es acompañado con pitos, tamboriles y caja y en los últimos años han sido agregados instrumentos de percusión y bronces. Los vestidos, aunque son de colores uniformes, están ornamentados con plumas coloridas.
  • Diabladas: Se trata como fuerzas del mal desean derrotar a las del bien. Su origen mestizo se debe a los autos sacramentales católicos y ritos autóctonos al Tio, Wari o Supay.[2]​ El baile corresponde a una descripción del origen del mal, de los demonios y su lucha contra las fuerzas del bien, lideradas por el arcángel Miguel. Los figurines personajes secundarios que son, en general, demonios menores, reyes morenos o animales simbólicos (como el cóndor o el quirquincho). El caporal principal corresponde al demonio mayor que representa a Luzbel. En el último tiempo, la figura poderosa del arcángel ha sido cambiada por la de una joven. Los demonios utilizan grandes máscaras profusamente ornamentadas con simbologías tradicionales del mal (como dragones y serpientes). Tras la derrota del mal, los demonios y sus esposas comienzan a honrar a la Virgen. Las diabladas son acompañadas por grandes bandas de instrumentos de bronce y una fuerte percusión.
  • Gitanos: Como lo dice su nombre, el baile evoca las tradiciones de los grupos gitanos, con vestimentas coloridas y donde destacan el uso de pañuelos (en el caso de los hombres, es utilizado extendido detrás de los hombros). Las mujeres acompañan la música con la utilización de panderetas. Por ser de origen no cristiano, no bailan en la plaza fente a la iglesia sino a un costado de ella.
  • Indios: Bailes originados bajo influencia del cine estadounidense. Los bailes imitan las representaciones de indígenas norteamericanos (como apaches, y sioux). La vestimenta se remite a largos tocados de plumas y cintillos y el uso de lanzas para marcar el compás de la música. En la noche se realizan grandes fogatas en torno a las cuales se danza.
  • Kalawallos: También de origen prehispánico andino, se semeja al trote. Los bailarines realizan pasos con rodilla alzada y punta de pie en danzas miméticas y corales. El hombre utiliza un pantalón de un solo color adornado con brillos y una pechera con una equis decorada en ésta. Además, portan un paraguas decorado. Las mujeres, en tanto, usan faldón y polleras más un sombrero de fieltro y camisas decoradas.
  • Kullacas: En quechua, "hermana mayor". Se remonta a las danzas ceremoniales de las Vírgenes del Sol del Imperio Inca. Este baile femenino consta de diversas mujeres que giran en torno a una gran vara. Cada bailarina lleva una cinta de color unida al extremo superior de la vara, por lo que a lo largo de la danza, las distintas cintas se trenzan en el poste.
  • Morenos: Bailes mixtos integrados a La Tirana en los años 1930. Semejante a los chinos, son danzas de expansión, brincos, rondas y formación de figuras. Su origen se remonta a los inmigrantes negros a Bolivia como esclavos, los que traspasaron esta costumbre a los mestizos. Son acompañados por matracas trasladadas por los propios bailarines y bronces.
  • Sambos caporales: Baile de origen boliviano con raíces afroportuguesas, que junto a las diabladas, son los más populares. Es una danza de expansión abierta que incluye saltos con rodilla alzada, patadas, giros, y gran destreza fisica por parte de los bailarines varones, . La danza de las mujeres es independiente. Corresponde a una sátira a los capataces de la industria azucarera, lo que explica la utilización de látigos, grandes botas, anchos sombreros doblados hacia arriba en un costado y de pitos para marcar los pasos y saltos.

La fiesta

Misa solmene en la Plaza de La Tirana

A la celebración asisten fieles provenientes de diversas partes de Chile, Perú y Bolivia.[3]​ Al arribar al pueblo, los peregrinos cantan con alegría, diversas canciones, como la siguiente entonada por fieles del norte de Chile:

Campos naturales, déjenos pasar,
porque tus nortinos vienen a bailar.
Abránse las calles, dénnos el camino,
porque ya llegamos a nuestro destino

Al llegar al pueblo, las hermandades religiosas danzantes inician sus homenajes, de a una a través de un saludo en el mismo lugar conocido como "El Calvario". Así, el protocolo religioso de la fiesta continúa en el templo, con los tradicionales cantos y danzas, saludos y procesiones. En el templo lo primero es el saludo a la ermita de la virgen. En forma individual o en grupos pequeños, los peregrinos realizan diversos sacrificios para cumplir con sus mandas o peticiones, siendo las más populares la de llegar al santuario arrastrándose o arrodillados.

Cuando el reloj marca la medianoche del día 16 de julio, estallan fuegos artificiales y la fiesta alcanza su punto máximo en música, danza y cantos para celebrar el cumpleaños de la Virgen. En la plaza, se celebra una misa con toda la población del lugar cantando El alba.

Notas

  1. a b González Miranda, Sergio (2006). «La presencia indígena en el enclave salitrero de Tarapacá. Una reflexión en torno a la fiesta de la Tirana». Instituto de Estudios Internacionales, Centro de Investigaciones del Hombre en el Desierto. Universidad Arturo Prat. Iquique: Chungará, Revista de Antropología Chilena. Consultado el 2007. 
  2. Construcción y poética del imaginario boliviano. Por Josefa Salmón, Bolivian Studies Association
  3. Presidenta Bachelet arriba a La Tirana y participará en misa a Virgen del Carmen

Véase también

Enlaces externos