Crítica al budismo

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La crítica al budismo ha adoptado muchas formas. Entre otras cosas, se dice que quienes lo practican actúan de una manera contraria a los principios budistas, y que dichos principios discriminan sistemáticamente a las mujeres. Hay críticas antiguas y modernas, las hay que proceden de personas de otras religiones, de no creyentes y de los propios budistas.

Factores de diversas escuelas budistas. Algunas denominaciones budistas, muchos países predominantemente budista y los líderes budistas han sido criticados de una manera u otra. Fuentes de la crítica puede venir a partir de ejemplos como los agnósticos, los escépticos, la filosofía antirreligiosa, los partidarios de otras religiones o por los budistas abrazar la reforma o simplemente, expresar disgusto.

Falta de fidelidad con los principios budistas

Las críticas incluyen la creencia de que entre las diversas culturas budistas e instituciones, no todos son fieles a los principios budistas originales.[1]​ Sam Harris, un defensor destacado de Nuevo Ateísmo[2]​ y practicante de la meditación budista afirma que muchos practicantes del budismo lo maltratan como una religión y sus creencias son a menudo "ingenuo, de petición, y la superstición", y que esto impide la adopción de los verdaderos principios budistas.[3]​

Algunos críticos afirman que los seguidores budistas y líderes han sido materialistas y corruptos con un interés indebido en la riqueza y el poder en lugar de búsqueda de los principios budistas.[4]​ Ha habido una serie de bien publicitadas de escándalo sexual de profesores en las economías emergentes de grupos budistas occidentales.[5]​

Budismo y Estado

Michael Jerryson sostiene en su libro, Buddhist Warfare, que el Budismo ha estado conectado con el gobierno desde su génesis. Esta "incapacidad de concebir un Estado sin Budismo sugiere una especie de nacionalismo religioso", y esto se encuentra en una variedad de conflictos budistas.[6]​ En la Edad Media hubo una serie de estados budistas en el sudeste asiático, incluyendo al Reino de Pagan, el Reino de Sukhothai y el Reino de Polonnaruwa. En Sri Lanka especialmente, monjes modernos con frecuencia se involucran en la política nacionalista,[7]​ aunque el Buda nunca toleró la participación política más allá de funciones pasivas de asesoramiento. Sin embargo activistas por la paz en Sri Lanka, tales como A. T. Ariyaratne, han buscado también inspiración en el budismo.

Budistas Mahayana del Asia oriental a menudo también recibieron apoyo del Estado. El sacerdote Zen Brian Daizen Victoria documentó en su libro Zen at War cómo instituciones budistas justificaron el militarismo japonés en publicaciones oficiales y colaboraron con el Ejército japonés en el campo de batalla. En respuesta al libro, varias sectas se disculparon por su apoyo al gobierno durante la guerra.[8]​

Christopher Hitchens resume estos temas como un deseo específicamente budista de "poner su razón a dormir, y deshacerse de sus mentes junto con sus sandalias".[9]​ Sin embargo, esto está en contraste con las enseñanzas del Buda:

“No creas en algo simplemente porque lo has escuchado. No creas en algo simplemente porque es hablado y rumoreado por muchos. No creas en algo simplemente porque se encuentra escrito en tus libros religiosos. No creas en algo simplemente por la autoridad de tus maestros y ancianos. No creas en las tradiciones solamente porque han sido transmitidas por generaciones. Más bien, después de la observación y el análisis, cuando te encuentres con algo que está de acuerdo con la razón y conduce al bien y al beneficio de todos y cada uno, entonces acéptalo y vive conforme a ello".[10]​

Hitchens cambió de marcha, cuando escribió en 2010 para la portada del libro Confesión de un ateo budista: "...Stephen Batchelor añade el universo del budismo a los muchos otros en los que la verdad recibida y la fe ciega están dando paso a la ética y el humanismo científico, en los que se encuentra nuestra única esperanza verdadera."[11]​[12]​

Los budistas también tienen un historial de no violencia tanto activa como pasiva, a menudo reflejada en la cultura nacional. En Birmania, los monjes han abogado por la no violencia durante las protestas contra el gobierno, entre muchas otras ocasiones, El Budismo comprometido (Engaged Buddhism) surgió en Vietnam como un medio de protesta antes de la guerra de Vietnam. (ver pacifista). Varios budistas han sido ganadores del Premio Nobel de la Paz entre ellos el Dalái Lama y la activista birmana Aung San Suu Kyi.

El mismo Buda es citado en el Dhammapada diciendo:

La vida es querida por todos. Comparando los demás con uno mismo, uno no debe matar ni provocar la muerte.[13]​

Denuncia de violencia por parte del Gobierno chino

Después de los disturbios de 2008 en el área tibetana de la República Popular China, la postura del funcionario del Gobierno chino ha sido que el Dalai Lama ayudó a orquestar los disturbios y la violencia. Un portavoz del Ministerio chino de Seguridad Pública afirmó búsquedas de los monasterios en la capital tibetana había aparecido un gran alijo de armas, entre ellas 176 armas de fuego y 7.725 libras de explosivos.[14]​Desde que China Invadiera y anexionara el Tíbet en 1950, su gobierno permanece en el exílio protestando de forma pacífica.

A pesar de las declaraciones de China, la postura oficial del Dalái Lama y del gobierno tibetano en el exilio fue de condenar todo acto de violencia y llamar a la resistencia pacífica[15]​[16]​

Autocrítica budista

Autocrítica budista es una rama de Japanese Buddhist scholarship que pretende reformar el budismo a través de un examen crítico de sus prácticas y la filosofía.

Muchas escuelas del budismo son criticados por otros profesionales como espiritualmente sincero, incluyendo Sōka Gakkai, el Movimiento Dhammakaya, y los participantes en la Controversia de Dorje Shugden. El San Francisco Zen Center ha sido un foco de controversia en los Estados Unidos.[17]​

La crítica marxista

Varios críticos han criticado el Tíbet por mantener una sociedad feudal que explotaba a los campesinos y los trataba como siervos.[18]​ El actual Dalai Lama, sin embargo, ha declarado que está a favor de una síntesis budista con la economía marxista, como él cree que la naturaleza internacionalista del marxismo se compadece de los pobres, que está en consonancia con las enseñanzas budistas, mientras que el capitalismo sólo se refiere a la ganancia y la rentabilidad.[19]​

La crítica feminista

El budismo ha sido criticado por su trato a las mujeres, sobre todo a las mujeres monjes, inferiores a los hombres.[20]​ La mayoría de las escuelas del budismo tienen más reglas para bhikkuni (monjas) que los bhikkhu (monje) de linajes. Budistas explican que en el momento del Buda, las monjas tenían problemas tales como la seguridad de si iban a ser ordenados de la misma manera que los monjes que viajaban por el bosque y entre las ciudades. Por lo tanto, más normas tienen que ser creado para las monjas, por ejemplo: las monjas tienen prohibido viajar solo.[21]​

Alexander Berzin a que se refiere el Dalai Lama, dijo que en la ocasión del Congreso de Hamburgo 2007

A veces, en la religión no ha tenido un énfasis en la importancia de sexo masculino. En el budismo, sin embargo, el más alto de los votos, es decir, los bhikshu y bhikshuni, son iguales y los mismos derechos que conllevan. Este es el caso a pesar de que en algunas áreas de rituales, debido a la costumbre social, bhikshus es primero. Pero Buda le dio los derechos básicos por igual a ambos grupos sangha. No hay ningún punto en la discusión de si debe o no revivir la ordenación bhikshuni, la cuestión es simplemente cómo hacerlo correctamente dentro del contexto de la Vinaya.

Tomado del Berzin Summary Report.[22]​

Crítica cristiana

Antes de convertirse en Papa, Benedicto XVI, entonces como el cardenal Joseph Ratzinger criticó al budismo en 1997 como "un ser espiritual auto-absorción" sin "concretar las obligaciones religiosas". Sin embargo, cuando le preguntaron por lo que dijo, él dijo que no se refiria a los budistas en general, sino solamente sobre los católicos que practican el budismo.[23]​

Véase también

Referencias

  1. ↑
  2. ↑ Dawkins, Harris, Hitchens y Daniel Dennett lo describió como los "cuatro jinetes" del "nuevo ateismo". Ver 'THE FOUR HORSEMEN,' Discussions with Richard Dawkins: Episode 1, RDFRS - RichardDawkins.net and » Blog Archive » The Four Horsemen of the New Atheism Archivado el 30 de julio de 2010 en Wayback Machine.
  3. ↑ Killing the Buddha by Sam Harris
  4. ↑
  5. ↑ Bell, Sandra (2002). «Scandals in Emerging Western Buddhism». En Charles S Prebish & Martin Baumann, ed. Westward Dharma: Buddhism Beyond Asia. University of California Press. pp. 230-242. ISBN 0520226259. 
  6. ↑ Jerryson, Michael and Mark Juergensmyer (2010). Buddhist Warfare, ch. 1, "Introduction."
  7. ↑ Ananda Abeysekara, "The Saffron Army, Violence, Terror(ism): Buddhism, Identity, and Difference in Sri Lanka". Numen 48.1 (2001).
  8. ↑ Zen at War (2nd ed.) by Brian Daizen Victoria / Rowman and Littlefield 2006, ISBN 0-7425-3926-1
  9. ↑ God Is Not Great, p 204. Atlantic, New York, 2006
  10. ↑ «The Buddha and Critical Thinking». Archivado desde el original el 30 de agosto de 2011. Consultado el 23 de diciembre de 2011.  Parámetro desconocido |= ignorado (ayuda)
  11. ↑ Vernon, Mark (10 de marzo de 2010). «The new Buddhist atheism». The Guardian. Consultado el 24 de octubre de 2011. 
  12. ↑ Hitchens, Christopher. «Review of Confession of a Buddhist Atheist». Amazon.com. Consultado el 26 de octubre de 2011. 
  13. ↑ Buddhist Quotes
  14. ↑ «China Steps Up Attacks, Brands Dalai Lama Supporters 'Scum of Buddhism'». Fox News. 2 de abril de 2008. Archivado desde el original el 19 de noviembre de 2008. Consultado el 11 de agosto de 2010. 
  15. ↑ «El Dalai Lama se entrevista con jóvenes tibetanos que abogan por insistir en las protestas - RTVE.es». 
  16. ↑ «Tibetanos radicales se enfrentan al Dalai Lama Aquellos que discrepan con su líder espiritual dudan de la factibilidad de su enfoque moderado en su diálogo con China y propone...». 
  17. ↑ Michael Downing. Shoes Outside the Door: Desire, Devotion, and Excess at San Francisco Zen Center. Counterpoint, 2002.
  18. ↑ * Goldstein, Melvyn C. (1991). A history of modern Tibet, 1913-1951: the demise of the Lamaist state. University of California Press. p. 5. 
    • Goldstein, Melvyn C. (2009). A history of modern Tibet: The calm before the storm, 1951-1955. University of California Press. p. 440. 
    • Florida, Robert E. (2005). Human Rights and the World's Major Religions: The Buddhist tradition, Volume 5. Praeger. p. 190. 
    • Luo, Zhufeng (1990). Religion under socialism. M.E. Sharpe. p. 40. 
    • Friendly Feudalism - The Tibet Myth Archivado el 24 de octubre de 2018 en Wayback Machine.
  19. ↑ The Dalai Lama Answers Questions on Various Topics
  20. ↑
    • Keyes, Charles F. "Mother or Mistress but Never a Monk: Buddhist Notions of Female Gender in Rural Thailand", American Ethnologist, Vol. 11, No. 2 (May, 1984), pp. 223-241.
    • Gutschow, Kim (2004). Being a Buddhist nun: the struggle for enlightenment in the Himalayas. Harvard University Press. p. 207,225,240. 
    • Lucinda Joy Peach (2001), "Buddhism and Human Rights in the Thai Sex Trade", in Religious Fundamentalisms and the Human Rights of Women, Courtney W. Howland (Ed)., Palgrave Macmillan, p. 219.
    • Janell Mills (2000), "Militarisim, civil war and women's status: a Burma case study", in Women in Asia: tradition, modernity, and globalisation, Louise P. Edwards (Ed.), University of Michigan Press, p. 269.
    • Campbell, June (2002). Traveller in Space: Gender, Identity and Tibetan Buddhism. Continuum International Publishing Group. ISBN 0826457193. 
  21. ↑ Women in Buddhism Archivado el 4 de mayo de 2009 en Wayback Machine. (en inglés)
  22. ↑ Human Rights and the Status of Women in Buddhism
  23. ↑ A Straight Shot of Politics "Un chrétien ne peut pas renoncer à sa connaissance de la vérité, révélée pour lui en Jésus-Christ, fils unique de Dieu. Si le bouddhisme séduit, c'est parce qu'il apparaît comme une possibilité de toucher à l'infini, à la félicité sans avoir d'obligations religieuses concrètes. Un autoérotisme spirituel, en quelque sorte. Quelqu'un avait justement prédit, dans les années 1950, que le défi de l'Eglise au XXe siècle serait non pas le marxisme, mais le bouddhisme."

Enlaces externos

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