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Diferencia entre revisiones de «Aum Shinrikyō»

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== Doctrina y creencias ==
== Doctrina y creencias ==
Aum Shinrikyo/Aleph es un sistema de creencias [[Sincretismo|sincrético]] que incorpora las facetas de la [[Cristiandad]] de Asahara, con interpretaciones idiosincráticas del [[Yoga]] y las escrituras de [[Nostradamus]]. Los estudios se desarrollaban de acuerdo a un especial sistema de entrenamiento ([[kogaku]]), en el que una nueva etapa sólo es conseguida tras superar unos exámenes favorablemente. Los exámenes son teóricos, pero también prácticos, basados en ejercicios en sesiones de meditación con base en el yoga. Ejemplos de estos exámenes son alcanzar: reducción del consumo de oxígeno (comprobada con sensores), cambios en la actividad electromagnética del cerebro y reducción del ritmo cardíaco{{citarequerida}}.
Aum Shinrikyo/Aleph es un sistema de creencias [[Sincretismo|sincrético]] que incorpora las facetas del budismo Vajrayana y del milenarismo apocalíptico de su fundador, Shoko Asahara, con interpretaciones idiosincráticas del [[Yoga]] y las escrituras de [[Nostradamus]]. Los estudios se desarrollaban de acuerdo a un especial sistema de entrenamiento ([[kogaku]]), en el que una nueva etapa sólo es conseguida tras superar unos exámenes favorablemente. Los exámenes son teóricos, pero también prácticos, basados en ejercicios en sesiones de meditación con base en el yoga. Ejemplos de estos exámenes son alcanzar: reducción del consumo de oxígeno (comprobada con sensores), cambios en la actividad electromagnética del cerebro y reducción del ritmo cardíaco{{citarequerida}}.
Desde el punto de vista de Asahara, la doctrina une las tres escuelas [[budismo|budistas]] principales: [[Theravāda]] (dirigida a la [[Iluminación (creencia)|iluminación]] del individuo), [[Mahāyāna]] (el [[gran vehículo]], destinado a ayudar a los demás), y el [[tántrico]] [[Vajrayāna]] (de iniciaciones y mantras secretos, y meditaciones avanzadas). En su libro ''Iniciación'' compara las etapas de la iluminación de acuerdo al ''[[Yoga-sutra]]'' de [[Patañjali (Yoga-sutra)|Patanyali]] (siglo III a. C.) con el [[Camino de las ocho etapas]] budista, afirmando que estas dos tradiciones tratan la misma experiencia con palabras distintas.
Desde el punto de vista de Asahara, la doctrina une las tres escuelas [[budismo|budistas]] principales: [[Theravāda]] (dirigida a la [[Iluminación (creencia)|iluminación]] del individuo), [[Mahāyāna]] (el [[gran vehículo]], destinado a ayudar a los demás), y el [[tántrico]] [[Vajrayāna]] (de iniciaciones y mantras secretos, y meditaciones avanzadas). En su libro ''Iniciación'' compara las etapas de la iluminación de acuerdo al ''[[Yoga-sutra]]'' de [[Patañjali (Yoga-sutra)|Patanyali]] (siglo III a. C.) con el [[Camino de las ocho etapas]] budista, afirmando que estas dos tradiciones tratan la misma experiencia con palabras distintas.
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Asahara dentro de Aum tenía carácter semi-divino, y la exaltación de su figura era continua. De modo que estaba presente bien en imágenes (aceptadas dentro de la liturgia de Aum) o de citas.
Asahara dentro de Aum tenía carácter semi-divino, y la exaltación de su figura era continua. De modo que estaba presente bien en imágenes (aceptadas dentro de la liturgia de Aum) o de citas.
Aum asume su existencia en el mundo moderno, imitando algunas de las estructuras de gobierno y organización. Los miembros pasaban a formar parte de los distintos Ministerios en los que desarrollaban sus labores de soporte para el culto. La modernidad les permitía tratar de poner en práctica los estudios sobre armas eléctricas de [[Nikola Tesla]], o tener la influencia de [[Saga de la Fundación|La Fundación]] de [[Isaac Asimov]] como modelo de Aum. ''Un grupo de élite de científicos evolucionados espiritualmente obligados a vivir bajo tierra durante una etapa de barbarie preparándose a sí mismos para el momento... en el que resurjan y reconstruyan la civilización'' (Lifton, 258).
Aum asume su existencia en el mundo moderno, imitando algunas de las estructuras de gobierno y organización. Los miembros pasaban a formar parte de los distintos Ministerios en los que desarrollaban sus labores de soporte para el culto. La modernidad les permitía tratar de poner en práctica los estudios sobre armas eléctricas de [[Nikola Tesla]], o tener la influencia de [[Saga de la Fundación|La Fundación]] de [[Isaac Asimov]] como modelo de Aum. ''Un grupo de élite de científicos evolucionados espiritualmente obligados a vivir bajo tierra durante una etapa de barbarie preparándose a sí mismos para el momento... en el que resurjan y reconstruyan la civilización'' (Lifton, 258).

== Historia ==
== Historia ==
En 1987, después de volver de la India en donde afirma haber alcanzado su objetivo final: la [[Iluminación (creencia)|iluminación]] Shoko consigue seguidores y discípulos en forma exponencial, cambia oficialmente su nombre y comienza el registro del grupo Aum Shinrikyo. Las autoridades se muestran inicialmente reacias a concederles el estatus de organización religiosa y congela el proceso de registro. El grupo no es reconocido legalmente hasta que se resuelve su apelación, en 1989. La orden monástica se establece, mientras que nuevos seguidores siguen uniéndose.
En 1987, después de volver de la India en donde afirma haber alcanzado su objetivo final: la [[Iluminación (creencia)|iluminación]] Shoko consigue seguidores y discípulos en forma exponencial, cambia oficialmente su nombre y comienza el registro del grupo Aum Shinrikyo. Las autoridades se muestran inicialmente reacias a concederles el estatus de organización religiosa y congela el proceso de registro. El grupo no es reconocido legalmente hasta que se resuelve su apelación, en 1989. La orden monástica se establece, mientras que nuevos seguidores siguen uniéndose.

Revisión del 13:58 18 jun 2017

Verdad Suprema
Acrónimo VS
Tipo organización religiosa, organización terrorista y secta
Fundación 1987
Disolución febrero de 2000
Sede central JapónBandera de Japón Japón
Área de operación internacional
Presidente Shōkō Asahara
Productos sarín
LSD
metanfetamina
mescalina
VX
Asociados Shoko Asahara
Empresa matriz sin etiquetar
Sitio web Aleph

Aum Shinrikyō (オウム真理教 Ōmu Shinrikyō?, Verdad Suprema), fue una secta japonesa encabezada por Shōkō Asahara, que perpetró ataques terroristas contra la población civil de Tokio en marzo de 1995. Actualmente se denominan Aleph.

Etimología

Su nombre deriva de la sílaba sánscrita Om (ॐ, también transcrito como Aum), que representa el sonido del origen del universo y que le da la fuerza o poder espiritual a un mantra, seguido por los kanji shin (verdad, realidad), ri (razón, justicia) y kyo (enseñanza, fe, doctrina). En japonés, 教 (kyō) se usa como sufijo en el nombre de varias religiones, como el cristianismo (kirisuto-kyō) o el budismo (bukkyō). La separación de la sílaba Om en tres caracteres (オ, ウ, y ム) representa la creación, el mantenimiento y la destrucción del universo. Según las palabras del propio fundador (Shōkō Asahara), el concepto de shinri (真理, "verdad") representa la base de las enseñanzas presentes tanto en Buda como en Jesucristo y que los humanos deben seguir.

Doctrina y creencias

Aum Shinrikyo/Aleph es un sistema de creencias sincrético que incorpora las facetas del budismo Vajrayana y del milenarismo apocalíptico de su fundador, Shoko Asahara, con interpretaciones idiosincráticas del Yoga y las escrituras de Nostradamus. Los estudios se desarrollaban de acuerdo a un especial sistema de entrenamiento (kogaku), en el que una nueva etapa sólo es conseguida tras superar unos exámenes favorablemente. Los exámenes son teóricos, pero también prácticos, basados en ejercicios en sesiones de meditación con base en el yoga. Ejemplos de estos exámenes son alcanzar: reducción del consumo de oxígeno (comprobada con sensores), cambios en la actividad electromagnética del cerebro y reducción del ritmo cardíaco[cita requerida].

Desde el punto de vista de Asahara, la doctrina une las tres escuelas budistas principales: Theravāda (dirigida a la iluminación del individuo), Mahāyāna (el gran vehículo, destinado a ayudar a los demás), y el tántrico Vajrayāna (de iniciaciones y mantras secretos, y meditaciones avanzadas). En su libro Iniciación compara las etapas de la iluminación de acuerdo al Yoga-sutra de Patanyali (siglo III a. C.) con el Camino de las ocho etapas budista, afirmando que estas dos tradiciones tratan la misma experiencia con palabras distintas.

Otras creencias incluyen la práctica del shaktipat yógico, que es la transmisión directa de energía espiritual entre el gurú y el estudiante, y la experiencia del cuerpo espiritual en otros planos. Algunos miembros llevaban en la cabeza electrodos que conectaban sus mentes, y transferían energía, con el Maestro. En el momento de su detención, Asahara llevaba puesto uno. Asahara dentro de Aum tenía carácter semi-divino, y la exaltación de su figura era continua. De modo que estaba presente bien en imágenes (aceptadas dentro de la liturgia de Aum) o de citas. Aum asume su existencia en el mundo moderno, imitando algunas de las estructuras de gobierno y organización. Los miembros pasaban a formar parte de los distintos Ministerios en los que desarrollaban sus labores de soporte para el culto. La modernidad les permitía tratar de poner en práctica los estudios sobre armas eléctricas de Nikola Tesla, o tener la influencia de La Fundación de Isaac Asimov como modelo de Aum. Un grupo de élite de científicos evolucionados espiritualmente obligados a vivir bajo tierra durante una etapa de barbarie preparándose a sí mismos para el momento... en el que resurjan y reconstruyan la civilización (Lifton, 258).

Historia

En 1987, después de volver de la India en donde afirma haber alcanzado su objetivo final: la iluminación Shoko consigue seguidores y discípulos en forma exponencial, cambia oficialmente su nombre y comienza el registro del grupo Aum Shinrikyo. Las autoridades se muestran inicialmente reacias a concederles el estatus de organización religiosa y congela el proceso de registro. El grupo no es reconocido legalmente hasta que se resuelve su apelación, en 1989. La orden monástica se establece, mientras que nuevos seguidores siguen uniéndose. El culto tenía especial interés en llegar a la población estudiantil, siendo uno de los vehículos de enganche más habitual sesiones de lectura de obras tanto religiosas como seculares o profanas. Una parte muy importante de los creyentes tenían titulaciones superiores en universidades y trabajos con cierta responsabilidad. La vida monástica en Aum les obligaba a salir totalmente de estas situaciones, dejar a sus familias o integrarlas en Aum; y abandonar toda actividad anterior dentro de la sociedad. Los objetivos principales para captación, como otras sectas, eran aquellas personas que tuvieran dudas sobre su existencia. Asahara era el portador de la "Verdad Absoluta", y podía revelarla a los miembros. Sus libros eran lectura ineludible para el creyente de Aum. El movimiento recibió el estatus oficial de religión del gobierno japonés en 1987. Y creció de forma muy rápida entre las clases medias de las principales ciudades japonesas. Se calcula que en el año 1995 eran 9.000 miembros en Japón, y que tenía hasta 40.000 seguidores en países como Sri Lanka, Alemania o Estados Unidos.

Actividades terroristas

En junio de 1994, algunos miembros liberaron gas sarín en la ciudad de Matsumoto matando a trece personas, a este ataque se le conoce como el Incidente de Matsumoto. En la mañana del 20 de marzo de 1995, cinco discípulos de la secta colocaron bolsas plásticas llenas de gas sarín en estado líquido en vagones del metro de Tokio, y las perforaron con la punta de un paraguas justo antes de abandonarlos. Como resultado de este atentado murieron trece personas, y más de 6000 resultaron intoxicadas y afectadas de diversas formas. Tras los primeros indicios, algunas autoridades sospechan de Corea del Norte, pero después las autoridades acusan a Aum Shinrikyo de ser cómplices o autores del atentado, así como de una serie de incidentes de menor escala. Decenas de discípulos son detenidos y las sedes de Aum son registradas. En una de las sedes, se encuentra un helicóptero ruso, con el que tal vez se pretendía llevar a cabo un atentado a mayor escala, quizá rociando la capital con algún agente químico o biológico. El juzgado ordena la detención de Shoko Asahara y la policía lo descubre meditando en una pequeña habitación incomunicada de un edificio propiedad de Aum. Como consecuencia de los atentados la organización fue descabezada. Muchas de sus sedes fueron desmanteladas, y se encontraron con el rechazo absoluto por parte de la población japonesa. Fueron procesados por la ley anti-subversiva, aunque finalmente la organización no fue prohibida. Durante los juicios a los miembros de la secta de 189 acusados, 12 fueron condenados a muerte, pero hasta el 2011 aún no se ha ejecutado a ninguno. Shoko Asahara, sentenciado a muerte en la horca en 27 de febrero de 2004, continúa en enero de 2011 esperando su ejecución por el asesinato de 27 personas, incluyendo los fallecidos en el atentado del metro.

Tras el abandono del liderazgo por Asahara durante el juicio, se trasladó el liderazgo del culto a sus dos hijos varones, los Rinpochi (a pesar de que las mayores eran las hermanas).

Transformación

En 2000 la organización cambia el nombre a Aleph, encabezada por Fumihiro Joyu, antiguo portavoz de Aum que había estado en prisión por otras causas distintas a las de los atentados.

El culto de Aleph reniega de los atentados, pide perdón cada año por los mismos, niega la posibilidad de entrar a los miembros de Aum vinculados a los atentados y crea un fondo de compensación para las víctimas de los atentados. A pesar de todo mantienen algunos de los textos de Asahara como referencias doctrinales. Aunque han eliminado el derecho que reconocían a acabar con la vida de otras personas siguen siendo acusados de ser una secta destructiva dentro de Japón.

La doctrina de Aleph es una mezcla de varias tradiciones, cuya deidad reverenciada es Shivá (deidad que simboliza el poder de destrucción en la tradición Hindú). De hecho, el Señor Shiva de Aleph (también conocido como Samantabhadra, Kuntu-Zangpo o Adi-Buddha) deriva de la tradición Vajrayāna tibetana y no tiene conexión con el Shiva hindú.

El grupo está desde 2000 bajo vigilancia. Esto permite a las autoridades durante tres años prorrogables capturar sus comunicaciones y registrar sus instalaciones, entre otras cosas, sin permiso judicial previo. Sigue siendo considerada una amenaza para la sociedad.

Sospechosos arrestados

El 31 de diciembre de 2011, Makoto Hirata, sobre el que recae la acusación de ser uno de los perpetradores del atentado en el metro de Tokio el 20 de marzo de 1995, se entregó en la comisaría del distrito de Marunochi. Aseguró que se entregó porque estaba cansado de huir y portaba una mochila con decenas de miles de yenes, según detalló la agencia local de noticias Kyodo.[1]

El 3 de junio de 2012 la sospechosa Naoko Kikuchi es detenida en la prefectura de Kanagawa gracias a la colaboración ciudadana.[2]

Por su parte, el 15 de junio del mismo año, fue detenido el último fugitivo del atentado, Katsuya Takahashi, en un cibercafé situado en el barrio de Ota, al sur de Tokio. El dependiente del establecimiento le había reconocido y no dudó en avisar a la policía.[3]

Referencias

  1. «Japón: Tras 16 años se entrega uno de los hombres más buscados». Emol. 18 de junio de 2016. Consultado el 14 de febrero de 2017. 
  2. «Police Arrest Most-Wanted Fugitive: Aum Shinrikyo Cultist Naoko Kikuchi». www.japanprobe.com (en inglés). Consultado el 14 de febrero de 2017. 
  3. ABC (15 de junio de 2012). «Japón captura al último fugitivo del atentado con gas sarín en Tokio en 1995». Consultado el 20 de junio de 2012. 
  • A, de Tatsuya Mori, documental.