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Yiotisha

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Jyiotish es el sistema astrológico del hinduismo. También se lo conoce como:

  • astrología védica (nombres que la relacionan con la tradición védica);
  • astrología india o astrología hindú (nombre que la relaciona con su país de origen, la India);
  • astrología védica (nombre frecuentemente usado, ya que la relaciona con los Vedas [II milenio a. C.]. Si bien no figura en los Vedas, figura dentro de algunos de los samhitas, los cuales son posteriores y complementarios a los Vedas).

Transliteraciones y etimología

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  • jyotish o jyotisha en idioma inglés.[1]
  • jyotiṣa en el sistema AITS (alfabeto internacional para la transliteración del sánscrito).[2]
  • ज्योतिष en letra devanagari del idioma sánscrito).[2]
  • Pronunciación:
  • Etimología: El término proviene del sánscrito yiotiṣa, y este de yiótish ("resplandor divino", ).[3]

Ramas

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Tradicionalmente tiene tres ramas:

  • Surya Siddhanta, que es la astronomía védica tradicional.
  • Samhita: también conocida como medini jyotisha (astrología mundana), que estudia y predice sucesos importantes basándose en el análisis de las dinámicas astrológicas propias en el horóscopo de un país, o en sucesos generales de eventos claves tales como guerra, terremotos, sucesos políticos, posiciones financieras, temas relacionados con la arquitectura y la construcción (vastu vidya), animales, predicciones, etc.
  • Hora: astrología predictiva basada en el análisis del horóscopo natal o "Rasi".

Las últimas dos son parte de la astrología predictiva (phalita: análisis de los frutos [de la acción]). Conceptualmente, entonces, la astrología hundú tiene dos ramas, ganita (siddhanta) y phalita (samhita más hora).

La base del jyotisha es la noción de bandhu (proveniente de los Vedas (escrituras sagradas), la cual es la conexión entre el microcosmos y el macrocosmos (el universo materiaol o "Prakriti").

La práctica del Jyotisha se fundamenta en el zodíaco sideral o Lunar, el cual es diferente del zodíaco tropical que se utiliza en la astrología occidental. La diferencia es que se realiza un ajuste ayanamsa o resta solar en la gradual precesión del equinoccio vernal.

El jyotisha incluye varios sutiles subsistemas de interpretación y predicción, con elementos que no se encuentra en la astrología occidental, tales como su sistema de zodíaco lunar (nakshatras ).

Aún en la actualidad, la astrología sigue siendo una faceta importante en la vida de muchos hinduistas. En la cultura hinduista, los recién nacidos se nombran de acuerdo con sus cartas natales, y los conceptos jyotish invaden la organización del calendario y de los feriados, y otras áreas de la vida diaria, tales como la época del matrimonio, la apertura de un nuevo negocio y la mudanza del hogar.

Hasta cierto punto, en la India moderna, la astrología incluso logra retener una posición entre las disciplinas científicas, un puesto que en Occidente perdió durante el humanismo del Renacimiento.[4]

Tras un controvertido juicio de la Corte Suprema del estado de Andhra Pradesh en 2001, algunas universidades indias incluso ofrecen posgrados en astrología.[5][6]

Rāśi (los signos zodiacales)

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Signo Parte del cuerpo
Meṣa (Aries) cabeza
Vṛṣabha (Tauro) boca y cuello
Mithuna (Géminis) hombros, brazos y manos
Karka (Cáncer) torso
Siṃha (Leo) corazón
Kaniá (Virgo) sistema digestivo
Tula (Libra) área umbilical, riñones
Vrischika (Escorpio) órganos sexuales
Dhanus (Sagitario) muslos
Makara (Capricornio) esqueleto
Kumbha (Acuario) gemelos y la piel en general
Mīna (Piscis) pies

Historia

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El término yiotisha ya aparece en el Mundaka-upanishad, por lo que debe de provenir de la época del Imperio mauria. Se le considera uno de los seis vedanga (‘miembro del conocimiento’), las seis disciplinas auxiliares de las doctrinas hinduistas.

El Vedanga yiotisha redactado por Lagadha proviene de ese periodo mauria y contiene reglas para rastrear los movimientos del Sol y de la Luna.

La historia documentada del yiotisha comienza con la interacción entre las culturas helenísticas e hinduistas, durante el período indogriego. El tratado astrológico más antiguo es el Iavana yataka (‘dichos de los jonios [griegos]’), una versificación realizada por Sphuyi Dhuasha en el año 269 o 270 d. C. de una traducción (actualmente perdida) de un tratado griego escrito por un tal Iavanéshuara durante el siglo II d. C. bajo el patrocinio del sátrapa rey Rudradaman I (de la dinastía Saka).[7]

Los primeros autores conocidos que han escrito tratados de astronomía, vivieron en el siglo V (que es cuando se puede decir que comienza el periodo clásico de la astronomía hinduista.

Además de las teorías de Aria Bhatta en el texto Aria Bhatíia y el perdido Aria-siddhanta, existe también el Pañcha-siddhantika de Varaja Mijira.

Los textos principales en los que se basa la astrología india clásica son antiguas recopilaciones medievales, especialmente el Brijat-paráshara-jora-shastra y el Saravali de Kaliana Varman.

El Jora-shastra es una compilación de 71 capítulos, de los cuales los primeros 51 datan del siglo VII y principios del VIII y la segunda parte (capítulos 52 a 71) de fines del siglo VIII. El Sārāvalī también data del 800.[8]​ Las traducciones al inglés de ambos textos se publicaron en 1963 y 1961, por N. N. Krishna Rau y V. B. Choudhari, respectivamente. rishna Rau and V.B. Choudhari in 1963 and 1961, respectively.

Elementos de la astrología india

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Rāshi (los signos del zodíaco)

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Un zodíaco divide los 360 grados de la eclíptica en 12 partes iguales. Cada doceava parte (de 30 grados) se llama rāshi (signo zodiacal).[9]​ Mientras la astrología occidental utiliza el zodíaco tropical (en donde los signos se miden desde el punto del equinoccio de primavera en la eclípticca), el sistema yiotisha prefiere el zodíaco sidéreo (en donde los signos se alinean con sus constelaciones epónimas). La diferencia, debido a la precesión de los equinoccios, se vuelve notable a lo largo de los siglos. Después de dos milenias, el origen de la longitud eclíptica se ha corrido cerca de 24 grados. Como resultado, la asignación de los planetas en sus signos en el sistema yiotisha es coherente con el zodíaco actual, mientras que en la astrología occidental los planetas caen en el signo siguiente durante dos terceras partes del tiempo.

Los nombres sánscritos de los signos son traducciones directas de los nombres griegos (dhanus significa ‘arco’ y no ‘arquero’, y kumbha significa ‘jarro’ en vez de ‘acuario-aguatero’).

Bhāva (las casas)

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En casi toda la práctica tradicional de yiotish, las doce casas de una carta astrológica tiene los mismos límites que los doce signos de la carta, en otras palabras, cada signo es una casa en la carta. El comienzo de cada casa es el grado 0 del signo, y el final es el grado 30 del signo.

Lo que varía entre una carta y otra es la enumeración de esas casas. Por ejemplo, cuál es la primera casa, cuál la segunda, etc. Esto se determina por la posición del lagna (usualmente el ascendente, o el punto longitudinal del zodíaco que estaba apareciendo en el horizonte en el momento del nacimiento). La casa en la que cae el lagna es siempre la primera casa de la carta y las otras casas le siguen, en el sentido opuesto a las agujas del reloj, en la misma secuencia que el zodíaco.

Cada una de las doce casa representa una región de los temas de la vida, y la identidad del signo de esa casa indicará qué es lo que se debe esperar de esa vida.

En el yiotisha existe más de un sistema para alinear las casas con los signos.

Graja (los planetas)

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Graja (literalmente ‘cuerpo rotante’),[10]​ se puede traducir como ‘planeta’ o cualquier astro o punto en el cielo que podría influir en los asuntos humanos. Graja también se refiere a un demonio o algo que posee a una persona.[11]

Varias universidades indias ofrecen actualmente títulos de grado en yiotisha, incluyendo la Benaras Hindu University.[12]

Bibliografía

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Enciclopedias
Literatura académica
  • BURGESS, Ebenezer: «On the Origin of the Lunar Division of the Zodiac represented in the Nakshatra System of the Hindus», en Journal of the American Oriental Society, 1866.
  • CHANDRA, Satish: «Religion and State in India and Search for Rationality», en Social Scientist, 2002.
  • PINGREE, David: «Astronomy and Astrology in India and Iran», en Isis: Journal of The History of Science Society (pág. 229-246), 1963.
  • PINGREE, David: «Jyotiḥśāstra» en J. Gonda (ed.): A History of Indian Literature, volumen 6, fascículo 4. Wiesbaden: Otto Harrassowitz, 1981.
  • WHITNEY, William D.: «On the Views of Biot and Weber Respecting the Relations of the Hindu and Chinese Systems of Asterisms», en Journal of the American Oriental Society, 1866.
Divulgación científica

Notas

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  1. a b La jota inglesa se pronuncia como en John o jeep.
  2. a b c Véase la entrada Jyotisha, que se encuentra en el renglón 11 de la tercera columna de la pág. 427 en el Sanskrit-English Dictionary del sanscritólogo británico Monier Monier-Williams (1819-1899).
  3. Error en la cita: Etiqueta <ref> no válida; no se ha definido el contenido de las referencias llamadas Harichandra Shastri
  4. «En países como la India, donde solo una pequeña élite intelectual ha tenido acceso a la física occidental, la astrología se las arregla para retener aquí y allá una posición entre las ciencias». David Pingree y Robert Gilbert: "Astrology; Astrology In India; Astrology in modern times", en la Encyclopedia Britannica, 2008.
  5. Mohan Rao: “Female foeticide: where do we go?” Archivado el 27 de junio de 2009 en Wayback Machine. (‘feticidio femenino, ¿hacia dónde vamos?’), en Indian Journal of Medical Ethics, octubre-diciembre de 2001, 9 (4).
  6. T. Jayaraman: “A judicial blow” (‘una derrota judicial’), en Frontline, volumen 18, número 12, 9 de junio de 2001.
  7. Mc Evilley: "The shape of ancient thought", pág. 385 («El Yavanajataka es el texto sánscrito más antiguo que sobrevive acerca de horoscopía y constituye la base de todo el desarrollo posterior indio sobre este tema», y cita a David Pingree (The Yavanajataka of Sphujidhvaja, pág. 5).
  8. David PINGREE: «Jyotiḥśāstra», en J. Gonda (ed.): A History of Indian Literature (volumen VI, fascículo 4, pág. 81).
  9. “The 12 Rashis”[fuente cuestionable].
  10. Dreyer, pág. 37.
  11. «Como poderes que reinan en este mundo de ignorancia, los planetas son quizá primariamente demoníacos en su efecto. La palabra sánscrita para planeta, graja, también significa un demonio o algo que posee a una persona» (David Frawley: Astrology of the Seers, pág. 11. Twin Lakes (EE. UU.): Lotus Press, 2000.
  12. Department of Jyotish, Faculty of Sanskrit Vidya Dharma Vijnan Sankaya.

Véase también

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Enlaces externos

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