Sutra del corazón

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[1]​El Sutra del Corazón (Prajñāpāramitā Hṛdaya Sūtra) o Sutra de la esencia de la sabiduría es un Sutra (texto budista) muy popular en la escuela budista Mahāyāna por su brevedad y profundidad. Se tiene como la más investigada de todas las escrituras budistas.[2]

[3]​== Contexto == El Sutra del Corazón es uno de los textos que conforman la literatura Prajñāpāramitā (o de Perfección de la sabiduría) dentro del budismo Mahāyāna. Junto con el Sutra del diamante, se consideran lo más representativo de su género.

Consiste catorce Shlokas o versos en sánscrito (260 caracteres en la versión china, Taisho Tipitaka Vol. T08 No. 251, traducida por Xuanzang). Esto le convierte en una de las versiones más abreviadas de los textos Prajñāpāramitā (o Perfección de la sabiduría), teniendo en cuenta que existen algunos ejemplos de unos 100.000 slokas.

Según Edward Conze el sutra pertenece al tercer de los cuatro periodos del canon Prajñāpāramitā, aunque al contener un mantra, se superpone al llamado período tántrico y se incluye en la sección tántrica en algunas secciones del Kangyur (canon budista tibetano).[4]

El estudio del Sutra del Corazón se enfatiza en algunas tradiciones budistas del este asiático; su versión china es muy recitada en las ceremonias de las escuelas Zen en China, Japón, Corea y Vietnam. También es significativo en la escuela japonesa de budismo Shingon, cuyo fundador, Kukai, escribió un comentario sobre él. También el budismo tibetano lo estudia en profundidad.

Este sutra es de los pocos no atribuidos a Gautama Buda. En algunas versiones chinas del texto, comenzando por la de Fayue del año 735,[5]​ Buda confirma y canta las palabras de Avalokiteśvara.

En el texto se hace referencia a distintos conceptos budistas de los cuales se dice que son Sunyata (concepto budista del vacío), estos son, los Skandhas, los seis sentidos (ojo, oído,..., mente), las seis cualidades (forma, sonido,...), los Dhatus, la cadena de doce de la causalidad[6]​ y las Cuatro Nobles Verdades, finalizando con un mantra.[7]

Mantra[editar]

El mantra que incluye este sutra se canta en todas escuelas Mahāyāna. Aparece aquí transliterada en sánscrito. En las escuelas de meditación generalmente se considera que la pronunciación de los mantras es importante para conseguir su efectividad, pero también es fundamental comprender su significado y no considerarlo supersticiosamente sólo como una suerte de fórmula mágica.

Sánscrito
Devanāgarī Romanización Pronunciación Traducción
गते गते Gate gate [gəteː gəteː] Partir. Partir
पारगते Pāragate [pɑːɾə gəteː] Partir a lo alto
पारसंगते Pārasaṃgate' [pɑːɾəsəŋ gəteː] Partir a lo más alto
बोधि स्वाहा Bodhi svāhā [boːdɦɪ sʋɑːhɑː] Despertar. Así sea

Esto es lo que he oído. Un día que el Bendito se encontraba en Rajagriha, en el Pico de los Buitres, junto con una gran reunión de la sangha de los monjes y una gran reunión de la sangha de los bodhisattvas, se sentó a un lado y entró en el samadhi que designa al dharma llamado "iluminación profunda", al mismo tiempo el Noble Avalokiteshvara, el bodhisattva de la compasión, que meditaba en la profunda prajnaparamita, realizó que los cinco skandhas carecen de naturaleza. Entonces, influido por el Buddha, el Venreble Shariputra le preguntó al Noble Avalokiteshvara, "¿Cómo debería proceder un hijo o hija de noble familia que desea ejercitar la profunda prajnaparamita?" Consultado de este modo, el Noble Avalokiteshvara, el bodhisattva de la compasión, le dijo al Venerable Shariputra, "O Shariputra, un hijo o hija de noble familia que desee ejercitar la profunda prajnaparamita, debería comprender que los cinco skandhas carecen de naturaleza. La forma es vacío, el vacío es forma. La forma no es diferente al vacío, el vacío no es diferente a la forma. De igual modo, las sensaciones, las percepciones, los impulsos y las emociones, y la conciencia también son vacío. Así, Shariputra, todos los dharmas están caracterizados por el vacío; no aparecen ni desaparecen, no son puros ni impuros, no aumentan ni disminuyen. Por lo tanto, Shariputra, en el vacío no hay forma, ni sensaciones, ni percepciones, ni impulsos, ni emociones, ni concienca; ni ojo, ni oído, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni mente; ni color, ni sonido, ni olor, ni sabor, ni tacto, ni dharmas; ni vista, y así hasta ni pensamiento; ni ignorancia, ni fin de la ignorancia, y así hasta ni vejez ni muerte, ni fin de la vejez ni fin de la muerte; ni sufrimiento, ni origen del sufrimiento, ni cesación del sufrimiento, ni camino; ni conocimiento, ni logro, ni no logro. Por lo tanto, Shariputra, puesto que los Bodhisattvas no tienen logro, viven de acuerdo a la prajnaparamita. Como no hay obscurecimiento de la mente, no hay miedo. Transcienden la ilusión y alcanzan el nirvana completo. Todos los Buddhas de los tres tiempos, por medio de la prajnaparamita, despertaron totalmente a la iluminación insuperable, verdadera y suprema. Por lo tanto, el gran mantra de la prajnaparamita, el mantra de la gran comprensión, el mantra insuperado, el mantra inigualado, el mantra que calma todo el sufrimiento, deberá ser conocido como verdad, puesto que no hay engaño. El mantra de la prajnaparamita dice así: OM GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI SVAHA

(Vamos, vamos, vamos más allá, vamos a la otra orilla, ¡Iluminación! ¡Gozo!) De este modo, Shariputra, el bodhisattva de la compasión debería ejercitar la profunda prajnaparamita." Entonces el Bendito salió del samadhi y alabó al Noble Avalokiteshvara, el bodhisattva de la compasión, diciendo, "¡Bien, bien! O hijo de noble familia; así es, O hijo de noble familia, así es. Uno debería practicar la profunda prajnaparamita tal como has enseñado, y al hacerlo todos los tathagathas se regocijarán." Cuando el Bendito habló así, el Venerable Shariputra y el Noble Avalokiteshvara, el bodhisattva de la compasión, toda la asamblea, y el mundo entero con sus dioses, humanos, asuras, y gandharvas se regocijaron, y todos ellos alabaron las palabras del Bendito.[8]

EXPLICACIÓN DE TÉRMINOS
sutra (San.): Los textos de hinayana y mahayana en el canon budista que se atribuyen al Buda Shakyamuni; la enseñanza a menudo toma la forma de un diálogo entre el Buda y uno o más de sus discípulos.
corazón: la esencia o punto clave. Debido a que este sutra es una de las exposiciones más cortas y concisas de prajnaparamita, se lo conoce como el "corazón".
conocimiento trascendente (San prajna-paramita, "perfección del conocimiento" o "conocimiento ido a la otra orilla"): el tipo más elevado de prajna, que ve la naturaleza de shunyata. Paramita significa "ido a la otra orilla"; es decir, haber trascendido el samsara y alcanzado el nirvana.
shunyata (San. "vacuidad"): Shunyata es el tema principal del sutra. Shunyata significa el vacío de cualquier existencia inherente o realidad sólida, ya sea en uno mismo o en los fenómenos. Es una conciencia de que los fenómenos aparentes son sin origen o base; es libertad de la conceptualidad. En particular, es la realización de la triple pureza: que no hay un "yo" como actor, ninguna acción y ningún "otro" sobre el cual actuar. Es muy importante entender que shunyata no es la idea nihilista de la nada o la vacuidad. Como dice el sutra, es inseparable de la apariencia de objetos percibidos, como las formas.
prajna (San, Tib. sherap, "conocimiento superior"): Prajna, o "conciencia discriminatoria", en este caso es la percepción de shunyata. La percepción de shunyata es simultánea con la experiencia de la gran calidez de la compasión.
Así he oído: todos los sutras, o informes de las enseñanzas orales del Buda por sus discípulos, comienzan con esta fórmula. Se dice que fue pronunciado por Ananda, el asistente constante del Buda, quien luego relató las enseñanzas de su maestro.
Bendito (San. bhagavat): (Buda Shakyamuni)
Rajagriha: ciudad moderna de Rajgir en Bihar, noreste de la India.
Pico del Buitre: pequeña montaña cerca de Rajgir donde el Buda entregó las enseñanzas mahayana del segundo giro de la rueda del dharma, todas las cuales enfatizan shunyata.
sangha (San.): comunidad de practicantes budistas. El término sangha originalmente se aplicaba solo a la comunidad monástica. Se dice que los arhats, aquellos que habían alcanzado la plena realización del hinayana, murieron de ataques cardíacos cuando escucharon las enseñanzas del Buda sobre shunyata, porque estaban apegados a su propia realización.
bodhisattvas (San.): practicantes comprometidos con las enseñanzas mahayana, que juran alcanzar la iluminación para trabajar en beneficio de los seres conscientes.
samadhi (San.): El estado meditativo.
Avalokiteshvara: El bodhisattva de la compasión. A través de su gran poder de meditación, el Buda causa una profunda realización de la naturaleza de la realidad en Avalokiteshvara, quien luego se convierte en su portavoz para presentar las enseñanzas sobre shunyata.
mahasattva (San. "gran ser"): Un bodhisattva que ha alcanzado el séptimo bhumi o más allá.
skandhas (San. "montones"): Estos son los cinco montones de aspectos de la experiencia que componen el individuo y su mundo: forma, sentimiento, percepción, formación y conciencia
Shariputra: Uno de los discípulos principales de Buda; a menudo figura en los sutras como la persona que hace preguntas y provoca las enseñanzas.
dharmas: En este contexto, los dharmas se refieren a los fenómenos, más que a las enseñanzas del Buda.
nacimiento: nacer, o nacer, de fenómenos aparentes.
cesación: Destrucción, o desvanecimiento de la existencia, de fenómenos aparentes.
ojo . . mente: los seis órganos de los sentidos, que incluyen la mente.
apariencia. . . dharmas: Los seis tipos de objetos de los sentidos, que incluyen objetos mentales o pensamientos. Los seis órganos y seis objetos juntos se conocen como las doce ayatanas o "campos de los sentidos"
ojo dhatu. . . mente conciencia dhatu (San. "elemento"): hay dieciocho dhatus, que incluyen los seis órganos de los sentidos, los seis tipos de objetos de los sentidos y las seis conciencias asociadas a ellos
ignorancia . . vejez y muerte: Los doce nidanas, o eslabones de la cadena de causa y efecto samsáricos: ignorancia, formaciones kármicas, conciencia, nombre y forma, los seis sentidos, contacto, sentimiento, anhelo, aferramiento, devenir, nacimiento y vejez y la muerte
sin sufrimiento . . camino: Las cuatro verdades nobles.
logro y no cumplimiento: es decir, de realizaciones meditativas, la más elevada de las cuales es la iluminación misma.
mantra (San. "protección mental", según la tradición tibetana): palabras sánscritas o sílabas que expresan la quintaesencia de varias energías, tengan o no contenido conceptual como palabras. En vajrayana, el mantra se explica como aquello que protege la mente vajra, la naturaleza indestructiblemente despierta de la mente.
OM GATE GATE PARAGAMENTO PARASAMGATE BODHI SVAHA: Este mantra sánscrito representa la quintaesencia del sutra más allá del concepto. Significa: "OM ido, ido, ido más allá, completamente ido más allá, despierto, que así sea".
tathagatas (San. "Uno así ido"): Un epíteto de los Budas, o completamente despiertos, que han "ido a la otra orilla de esta misma manera". Aquellos que han viajado en el mismo camino que todos los iluminados y alcanzado el objetivo: libertad de los dos oscurecimientos de las emociones en conflicto y puntos de vista equivocados sobre la realidad.

[9]


The Other Shore Thich Nhat Hanh: De: El corazón del entendimiento: Comentarios sobre el Sutra del corazón Prajnaparamita

Interés

Si eres un poeta, verás claramente que hay una nube flotando en esta hoja de papel. Sin una nube, no habrá lluvia; sin lluvia, los árboles no pueden crecer; y sin árboles, no podemos hacer papel. La nube es esencial para que el papel exista. Si la nube no está aquí, la hoja de papel tampoco puede estar aquí. Entonces podemos decir que la nube y el papel se inter-son. "Interbeing" es una palabra que todavía no está en el diccionario, pero si combinamos el prefijo "inter-" con el verbo "to be", tenemos un verbo nuevo, inter-be. Sin una nube y la hoja de papel inter-are. Si miramos esta hoja de papel aún más profundamente, podemos ver la luz del sol en ella. Si la luz del sol no está allí, el bosque no puede crecer. De hecho, nada puede crecer. Incluso no podemos crecer sin la luz del sol. Y entonces, sabemos que la luz del sol también está en esta hoja de papel. El papel y la luz inter-son. Y si seguimos mirando, podemos ver al maderero que cortó el árbol y lo trajo al molino para transformarlo en papel. Y sálvate el trigo. Ahora el maderero no puede existir sin su pan de cada día, y por lo tanto el trigo que se convirtió en su pan también está en esta hoja de papel. Y el padre y la madre del maderero también están allí. Cuando miramos de esta manera, vemos que sin todas estas cosas, esta hoja de papel no puede existir.

Mirando aún más profundamente, podemos ver que también estamos en eso. Esto no es difícil de ver, porque cuando miramos una hoja de papel, la hoja de papel es parte de nuestra percepción. Tu mente está aquí y la mía también. Entonces podemos decir que todo está aquí con esta hoja de papel. No se puede señalar una cosa que no está aquí: el tiempo, el espacio, la tierra, la lluvia, los minerales en el suelo, la luz del sol, la nube, el río, el calor. Todo coexiste con esta hoja de papel. Es por eso que creo que la palabra inter-be debería estar en el diccionario. "Ser" es inter-ser. No puedes estar solo solo. Tienes que interactuar con todo lo demás. Esta hoja de papel es, porque todo lo demás es Supongamos que tratamos de devolver uno de los elementos a su origen. Supongamos que devolvemos la luz del sol al sol. ¿Crees que esta hoja de papel será posible? No, sin sol nada puede ser. Y si devolvemos el registrador a su madre, tampoco tenemos ninguna hoja de papel. El hecho es que esta hoja de papel está compuesta solo de "elementos no impresos". Y si devolvemos estos elementos no impresos a sus fuentes, entonces no puede haber ningún papel. Sin "elementos que no sean papel", como la mente, el registrador, la luz del sol, etc., no habrá papel. A pesar de lo delgada que es esta hoja de papel, contiene todo lo que contiene el universo.[10]

Origen y primeras traducciones[editar]

El Sutra del corazón se ha pensado generalmente como probablemente compuesto en el siglo I EC en el territorio de Kushan Empire, por un Sarvastivadin o un ex monje Sarvastivadin. [11]​ El registro más antiguo de una copia del sutra es una traducción china de 200-250CE hecha por Yuezhi monje Zhi Qian.</ref> [12]​ Fue traducido nuevamente por Kumarajiva alrededor de 400CE. La traducción de Zhi Qian se perdió antes del tiempo de Xuanzang, quien produjo su propia traducción en 649CE, que coincidía estrechamente con la de Kumarajiva.</ref> [13]​ Xuangzang's translation is the first record of the title "Heart Sutra" (Xīnjīng in Chinese) being used for the text.[14]

Sin embargo, en base a los patrones textuales en las versiones en sánscrito y chino del Sutra del corazón y el Mahaprajnaparamita, el erudito Jan Nattier sugirió que la versión más antigua (más corta) del Sutra del corazón probablemente se compiló primero en chino a partir de textos traducidos en sánscrito , y luego traducido al sánscrito Error en la cita: Error en la cita: existe un código de apertura <ref> sin su código de cierre </ref> La traducción de Kumarajiva fue Maha Prajnaparamita Mahavidya Dharani . La traducción de Xuanzang fue la primera que utilizó Hrdaya o 'Corazón' en el título.[15]


La de Xuanzang fue también la primera traducción en llamar al texto un sutra . Ninguna copia sánscrita existente utiliza esta palabra, aunque se ha convertido en uso estándar en chino y tibetano.[16]

Algunas citas de las traducciones de Zhi Qian y Kumarajiva anteponen moho (que sería maha en sánscrito) al título. Algunas ediciones tibetanas agregan bhagavati , que significa "abundante", un epíteto de Prajnaparamita como diosa.[17]

El texto[editar]

Varios comentaristas dividen este texto en diferentes números de secciones. Brevemente, el sutra describe la experiencia de liberación del bodhisattva de compasión, Avalokiteśvara, como resultado de insight obtenida mientras estaba involucrado en profunda meditación para despertar la facultad de prajña (sabiduría). La idea se refiere al [[Śūnyatā | vacío] fundamental] de todos fenómenos, los cinco agregados de la existencia humana (skandha s) - forma ( rūpa), sentimiento ([ [vedana | vedanā]]), voliciones ( samskārā), percepciones ([[samjna | Plantilla:IAST]]), y consciencia ( vijñāna)


La secuencia específica de conceptos enumerados en las líneas 12-20 ("... en el vacío no hay forma, no hay sensación, ... no hay logro ni no logro" es la misma secuencia utilizada en el Sarvastivadin Samyukt Agama ' ', esta secuencia difiere en los textos de otras sectas. Sobre esta base, Red Pine ha argumentado que el Sutra del Corazón es específicamente una respuesta a las enseñanzas Sarvastivada que [[Dharmas # Dharmas en la fenomenología budista] | dharmas]] son ​​reales.[18]

Avalokiteśvara addresses Śariputra, who was, according to the scriptures and texts of the Sarvastivada and other early Buddhist schools, the promulgator of abhidharma, having been singled out by the Buddha to received those teachings.[19]​ Avalokiteśvara famously states that, "Form is empty (Śūnyatā). Emptiness is form." and declares the other skandhas to be equally empty — that is, empty of an independent essence. Avalokiteśvara then goes through some of the most fundamental Buddhist teachings such as the Four Noble Truths and explains that in emptiness none of these labels apply. This is traditionally interpreted[cita requerida] as saying that Buddhist teachings, while accurate descriptions of conventional truth, are mere statements about reality — they are not reality itself — and that they are therefore not applicable to the ultimate truth that is by definition beyond dualistic description. Thus the bodhisattva, as the archetypal Mahāyāna Buddhist, relies on the perfection of wisdom, defined in the larger Perfection of Wisdom sutras to be the wisdom that perceives reality directly without conceptual attachment. This perfection of wisdom is condensed in the mantra with which the Sutra concludes.


(The translation can only be loose since, as with many mantras, the Sanskrit does not appear to be completely grammatical)

The text itself describes the mantra as "Mahāmantro, mahā-vidyā mantro, ‘nuttara mantro samasama-mantrah", which Conze translates as "The great mantra, the mantra of great knowledge, the utmost mantra, the unequalled mantra, the allayer of all suffering." These words are also used of the Buddha, and so the text seems to be equating the mantra with the Buddha. Although the translation is acceptable, the case ending in Sanskrit mantra is the feminine vocative, so gate is addressed to a feminine person/figure. A more accurate translation is "Oh she who is gone!" In this respect, the mantra appears to be keeping with the common tantric practice (a practice supported by the texts themselves) of anthropromorphizing the Perfection of Wisdom as the "Mother of Buddhas."

One can also interpret the mantra as the progressive steps along the five paths of the Bodhisattva, through the two preparatory stages (the path of accumulation and preparation — Gate, gate), through the first bhumi (path of insight — Pāragate), through the second to seventh bhumi (path of meditation — Pārasamgate), and through the eight to tenth bhumi (stage of no more learning — Bodhi svāhā).

The current Dalai Lama explains the mantra in a discourse on the Heart Sutra both as an instruction for practice and as a device for measuring one's own level of spiritual attainment, and translates it as go, go, go beyond, go thoroughly beyond, and establish yourself in enlightenment. In the discourse, he gives a similar explanation to the four stages (the four go's) as in the previous paragraph.

Unlike Greek, Sanskrit distinguishes between 'para' (across, as in Greek and our derivations) and 'pāra', which means across to the other side. The preposition 'sam' equates to the Greek 'συν', with (which here we can reasonably expand to together with). So, "Gone [or go] across to the other side, together with" would be an absolutely literal translation of 'Pārasamgate'. This may be understood as referring to the bringing of one's entire world over onto the previously realised higher plane of energy, and as identical in meaning to the Zen saying "First there is a mountain [our initial condition of perception], then there is no mountain [pāragate], then there is [pārasamgate]". "Bodhi svāhā" - "Enlightenment, awaken!". -->

Véase también[editar]

Notas[editar]

  1. https://www.nalandatranslation.org/offerings/notes-on-the-daily-chants/commentaries/the-sutra-of-the-heart-of-transcendent-knowledge/.  Falta el |título= (ayuda)
  2. Pine 2004, pg. 16
  3. http://www.thezensite.com/ZenTeachings/nonEnglish/heart_sutra_spanish.html.  Falta el |título= (ayuda)
  4. Conze 1960
  5. Pine 2004 pg. 26
  6. "La Cadena de Doce, de la causalidad esta integrada por: ignorancia, acto, conciencia, nombre y forma, seis órganos sensoriales (el sexto es la mente), contacto, percepcion sensorea, deseo, apego, ser, nacimiento, y vejez y muerte."
  7. Manual de Budismo Zen, D.T. Suzuki, Editorial Kier, ISBN 978-950-17-1008-3, Páginas 22-25
  8. http://www.thezensite.com/ZenTeachings/nonEnglish/heart_sutra_spanish.html.  Falta el |título= (ayuda)
  9. https://www.nalandatranslation.org/offerings/notes-on-the-daily-chants/commentaries/the-sutra-of-the-heart-of-transcendent-knowledge/.  Falta el |título= (ayuda)
  10. The other Shore. pp. 27-29. ISBN 978-1-941529-14-0. 
  11. The Heart Sutra: The Womb of the Buddhas (2004) Shoemaker 7 Hoard. pp. Pg. 2. ISBN 1-59376-009-4. 
  12. Pine 2004, pg. 18
  13. Pine 2004, pg. 22-26
  14. Pine 2004, pg. 8
  15. Pine 2004, pg. 36
  16. Pine 2004, pg. 39
  17. Pine 2004, pg. 35
  18. Pine 2004, pg. 9
  19. Pine 2004, pp. 11-12, 15


Traducciones de inglés seleccionadas[editar]

Hay más de 40 traducciones al inglés publicadas del Sutra del Corazón de sánscrito, chino y tibetano, comenzando con Beal (1865). Casi todos los años se publican nuevas traducciones y comentarios. La siguiente es una muestra representativa.

Autor Título Editor Notas Año ISBN
Geshe Rabten Echoes of Voidness Wisdom Includes the Heart Sutra with Tibetan commentary 1983 ISBN 0-86171-010-X
Donald S. Lopez, Jr. The Heart Sutra Explained SUNY The Heart Sutra with a summary of Indian commentaries 1987 ISBN 0-88706-590-2
Thich Nhat Hanh The Heart of Understanding

«Translation amended 2014». Consultado el 2017-02-26. 

Parallax Press The Heart Sutra with a Vietnamese Thiền commentary 1988 ISBN 0-938077-11-2
Norman Waddell Zen Words for the Heart: Hakuin's Commentary on the Heart Sutra Shambhala Publications Hakuin Ekaku's commentary on Heart Sutra 1996 ISBN 9781570621659
Donald S. Lopez, Jr. Elaborations on Emptiness Princeton The Heart Sutra with eight complete Indian and Tibetan commentaries 1998 ISBN 0-691-00188-X
Edward Conze Buddhist Wisdom: The Diamond Sutra and The Heart Sutra Random House The Diamond Sutra and The Heart Sutra, along with commentaries on the texts and practices of Buddhism 2001 ISBN 978-0375726002
Chan Master Sheng Yen There Is No Suffering: A Commentary on the Heart Sutra Dharma Drum Publications Heart Sutra with Modern Commentary on Heart Sutra from Major Chan Master From Taiwan China 2001 ISBN 1-55643-385-9
Tetsugen Bernard Glassman Infinite Circle: Teachings in Zen Shambhala Publications Translations and commentaries of The Heart Sutra and The Identity of Relative and Absolute as well as Zen precepts 2003 ISBN 9781590300794
Geshe Sonam Rinchen Heart Sutra: An Oral Commentary Snow Lion Concise translation and commentary from a Tibetan Buddhist perspective 2003 ISBN 9781559392013
Red Pine The Heart Sutra: the Womb of Buddhas Counterpoint Heart Sutra with commentary 2004 ISBN 978-1593760090
14th Dalai Lama Essence of the Heart Sutra Wisdom Publications Heart Sutra with commentary by the 14th Dalai Lama 2005 ISBN 978-0-86171-284-7
Geshe Tashi Tsering Emptiness: The Foundation of Buddhist Thought Wisdom Publications A guide to the topic of emptiness from a Tibetan Buddhist perspective, with English translation of the Heart Sutra 2009 ISBN 978-0-86171-511-4
Karl Brunnholzl The Heart Attack Sutra: A New Commentary on the Heart Sutra Shambhala Publications Modern commentary 2012 ISBN 9781559393911
Doosun Yoo Thunderous Silence: A Formula For Ending Suffering: A Practical Guide to the Heart Sutra Wisdom Publications English translation of the Heart Sutra with Korean Seon commentary 2013 ISBN 978-1614290537
Kazuaki Tanahashi The Heart Sutra: A Comprehensive Guide to the Classic of Mahayana Buddhism Shambhala Publications English translation of the Heart Sutra with history and commentary 2015 ISBN 978-1611800968

Enlaces externos[editar]