Sutra del corazón

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El Sutra del Corazón (Prajñāpāramitā Hṛdaya Sūtra) o Sutra de la esencia de la sabiduría es un sutra (texto budista) muy popular en la escuela budista Mahāyāna por su brevedad y profundidad. Se tiene como la más investigada de todas las escrituras budistas.[1][2]

Contexto[editar]

El Sutra del Corazón es uno de los textos que conforman la literatura Prajñāpāramitā (o de Perfección de la sabiduría) dentro del budismo Mahāyāna. Junto con el Sutra del diamante, se consideran lo más representativo de su género.

Está compuesto por catorce shlokas o versos en sánscrito (260 caracteres en la versión china, Taisho Tipitaka Vol. T08 No. 251, traducida por Xuanzang). Esto le convierte en una de las versiones más abreviadas de los textos Prajñāpāramitā (o Perfección de la sabiduría), teniendo en cuenta que existen algunos ejemplos de unos 100 000 slokas.

Según Edward Conze el sutra pertenece al tercer de los cuatro periodos del canon Prajñāpāramitā, aunque al contener un mantra, se superpone al llamado período tántrico y se incluye en la sección tántrica en algunas secciones del Kangyur (canon budista tibetano).[3]

El estudio del Sutra del Corazón se enfatiza en algunas tradiciones budistas del este asiático; su versión china es muy recitada en las ceremonias de las escuelas Zen en China, Japón, Corea y Vietnam. También es significativo en la escuela japonesa de budismo Shingon, cuyo fundador, Kukai, escribió un comentario sobre él. También el budismo tibetano lo estudia en profundidad.

Este sutra es de los pocos no atribuidos a Gautama Buda. En algunas versiones chinas del texto, comenzando por la de Fayue del año 735,[4]​ Buda confirma y canta las palabras de Avalokiteśvara.

En el texto se hace referencia a distintos conceptos budistas de los cuales se dice que son Sunyata (concepto budista del vacío), estos son, los Skandhas, los seis sentidos (ojo, oído,..., mente), las seis cualidades (forma, sonido,...), los Dhatus, la cadena de doce de la causalidad[5]​ y las Cuatro Nobles Verdades, finalizando con un mantra.[6]

Mantra[editar]

El mantra que incluye este sutra se canta en todas escuelas Mahāyāna. Aparece aquí transliterado en sánscrito. En las escuelas de meditación generalmente se considera que la pronunciación de los mantras es importante para conseguir su efectividad, pero también es fundamental comprender su significado y no considerarlo supersticiosamente sólo como una suerte de fórmula mágica.

Sánscrito
Devanāgarī Romanización Pronunciación Traducción
गते गते Gate gate [gəteː gəteː] Partir. Partir
पारगते Pāragate [pɑːɾə gəteː] Partir a lo alto
पारसंगते Pārasaṃgate' [pɑːɾəsəŋ gəteː] Partir a lo más alto
बोधि स्वाहा Bodhi svāhā [boːdɦɪ sʋɑːhɑː] Despertar. Así sea

Origen y primeras traducciones[editar]

El Sutra del corazón se ha datado tradicionalmente como probablemente compuesto en el siglo I EC en el territorio de Kushan Empire, por un Sarvastivadin o un ex monje Sarvastivadin.[7]​ El registro más antiguo de una copia del sutra es una traducción china de 200-250CE hecha por Yuezhi monje Zhi Qian. [8]​Fue traducido nuevamente por Kumarajiva alrededor de 400CE. La traducción de Zhi Qian se perdió antes del tiempo de Xuanzang, quien produjo su propia traducción en 649CE, que coincidía estrechamente con la de Kumarajiva.[9]

Sin embargo, en base a los patrones textuales en las versiones en sánscrito y chino del Sutra del corazón y el Mahaprajnaparamita, el erudito Jan Nattier sugirió que la versión más antigua (más corta) del Sutra del corazón probablemente se compiló primero en chino a partir de textos traducidos en sánscrito , y luego traducido al sánscrito.[10][11][12]​Esta teoría ha ganado apoyo entre algunos budistas prominentes.[13]

Título[editar]

Zhi Qian le dio a su traducción el título de Prajnaparamita Dharani.[14]​ La traducción de Kumarajiva fue Maha Prajnaparamita Mahavidya Dharani . La traducción de Xuanzang fue la primera que utilizó Hrdaya o 'Corazón' en el título.[15]

La de Xuanzang fue también la primera traducción en llamar al texto sutra . Ninguna copia sánscrita existente utiliza esta palabra, aunque se ha convertido en uso estándar en chino y tibetano.[16]

Algunas citas de las traducciones de Zhi Qian y Kumarajiva anteponen moho (que sería maha en sánscrito) al título. Algunas ediciones tibetanas agregan bhagavati , que significa "abundante", un epíteto de Prajnaparamita como diosa.[17]

El texto[editar]

Varios comentaristas dividen este texto en diferentes números de secciones. Brevemente, el sutra describe la experiencia de liberación del bodhisattva de la compasión, Avalokiteśvara, como resultado de la insight obtenida mientras estaba involucrado en profunda meditación para despertar la facultad de prajña (sabiduría). La idea se refiere al Śūnyatā de todos los fenómenos, los cinco agregados de la existencia humana (skandhas): forma (rūpa), sentimiento (vedanā), voliciones (samskārā), percepciones (saṁjñā), y consciencia (vijñāna).

La secuencia específica de conceptos enumerados en las líneas 12-20 («... en el vacío no hay forma, no hay sensación, ... no hay logro ni no logro») es la misma secuencia utilizada en el Sarvastivadin Samyukt Agama, esta secuencia difiere en los textos de otras sectas. Sobre esta base, Red Pine ha argumentado que el Sutra del Corazón es específicamente una respuesta a las enseñanzas Sarvastivada.[18]


Véase también[editar]

Referencias[editar]

  1. Pine 2004, pg. 16
  2. http://www.thezensite.com/ZenTeachings/nonEnglish/heart_sutra_spanish.html.  Falta el |título= (ayuda)
  3. Conze (1960)
  4. Pine 2004 pg. 26
  5. "La Cadena de Doce, de la causalidad esta integrada por: ignorancia, acto, conciencia, nombre y forma, seis órganos sensoriales (el sexto es la mente), contacto, percepcion sensorea, deseo, apego, ser, nacimiento, y vejez y muerte."
  6. Manual de Budismo Zen, D.T. Suzuki, Editorial Kier, ISBN 978-950-17-1008-3, Páginas 22-25
  7. The Heart Sutra: The Womb of the Buddhas (2004) Shoemaker 7 Hoard. pp. Pg. 2. ISBN 1-59376-009-4. 
  8. Pine 2004, pg. 18
  9. Pine 2004, pg. 22-26
  10. Buswell 2003,
  11. «Jan Nattier: Conozca a la Facultad: Departamento de Estudios Religiosos: Universidad de Indiana».  Parámetro desconocido |Fecha de acceso= ignorado (se sugiere |fechaacceso=) (ayuda)
  12. Pine 2004, pg. 23
  13. Pine 2004, pg. 25
  14. Pine 2004, pg. 20
  15. Pine 2004, pg. 36
  16. Pine 2004, pg. 39
  17. Pine 2004, pg. 35
  18. Pine 2004, pg. 9

Bibliografía[editar]

  • Buswell, Robert E. (ed). (2003) Encyclopedia of Buddhism MacMillan Reference Books. ISBN 0-02-865718-7
  • Conze, Edward. (2000) [1960] Prajnaparamita Literature Munshiram Manoharlal Publishers ISBN 81-215-0992-0 (originally published 1960 by Mouton & Co.)
  • Pine, Red (2004). The Heart Sutra: The Womb of the Buddhas (2004) Shoemaker 7 Hoard. ISBN 1-59376-009-4

Enlaces externos[editar]