Sutra del diamante

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El Sutra del Diamante chino, el libro impreso más antiguo conocido del mundo, impreso en el noveno año de la Era Xiantong de la Dinastía Tang, es decir, 868 D.C. British Library.[1]

El Sutra del Diamante es un sutra Mahāyāna breve del género del Prajñāpāramitā o "Perfección de la Sabiduría", el cual enseña la práctica del no-apego o la abstención del apego mental y de la no-permanencia. El nombre completo en Sánscrito es Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra.

Una copia del Sutra del Diamante, fue encontrado entre los manuscritos de Dunhuang en el siglo XX por Aurel Stein en China, es el libro impreso más antiguo que se conoce,[1] fechado el 11 de mayo de 868 D.C.[2]

Etimología[editar]

El Sutra se conoce en Sánscrito como: वज्रच्छेदिका प्रज्ञापारमितासूत्र Vajracchedikā-prajñāpāramitā-sūtra; Chino: 金剛般若波羅蜜多經 o abreviado 金剛經, pinyin: jīn gāng bōrě-bōluómìduō jīng o jīn gāng jīng; Japonés: kongou hannya haramita kyou o abreviado kongyou kyou; Vietnamita Kim Cương Bát Nhã Ba La Mật Kinh o Kim Cương Kinh; Tibetano (Wylie): ’Phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa rdo rje gcod pa zhes bya ba theg pa chen po’i mdo; "El Sutra de la Perfección de la Sabiduría del Diamante que Corta a Través de la Ilusión".

Historia[editar]

Estadua de Kumārajīva frente a las cuevas Kizil en el condado de Kuqa, provincia de Xinjiang, China

La historia completa del texto es desconocida, pero los eruditos japoneses suelen considerar que el "Sutra Diamante" viene desde los comienzos del desarrollo de la literatura del Prajnaparamita.[3] Algunos eruditos occidentales consideran también que el Sutra "Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā" fue adaptado en base el anterior Sutra Vajracchedikā Prajñāpāramitā".[3] Los primeros estudios en el occidente sobre el "Sutra Diamante" fueron recopilados por Müller.[4]

Se cree que la primera traducción del "Sutra Diamante" al chino fue hecha en el año 401 CE por el monje budista Kumārajīva.[5] La forma de traducción de Kumārajīva es conocida, y posee una fluidez que refleja su énfasis en transmitir el significado de las palabras en vez de una traducción literal.[6] La traducción de Kumārajīva ha sido muy valorada con el pasar de los años, y es precisamente esta versión la cual aparece en el pergamino de las cuevas de Dunhuang que data del año 868. Existen otras traducciones además de la de Kumārajīva. El "Sutra Diamante" fue traducido de nuevo desde el sánscrito al chino por Bodhiruci en el año 509 CE, por Paramartha en el año 558 CE, por Xuanzhang en el año 648 CE, y por el monje Yijing en el año 703 CE. [7] [8] [9] [10]

El monje budista chino Xuanzang visitó un monasterio Mahāsāṃghika-Lokottaravāda en Bamiyan, Afghanistan, en el siglo 7 CE. Varios arqueólogos modernos han utilizado los registros del viaje de Xuanzhang para identificar el sitio de este monasterio.[11] Fragmentos de varios sutras Mahayana han sido descubiertos en el sitio, incluyendo el Sutra Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra (MS 2385), y estos ahora todos son parte de la collección Schoyen.[11] Este manuscrito fue escrito en sánscrito y utilizando la forma Gupta de caligrafía.[11] El manuscrito también contiene el Sutra de Bhaisajaguru (Bhaiṣajyaguruvaiḍūryaprabhārāja").[11]

El Sutra Diamante dio origen a toda una cultura artística, veneración al Sutra, y comentarios en el budismo del este de Asia. Al final de la Dinastía Tang (907) en China había más de 800 comentarios escritos sobre este Sutra.[12] Uno de los comentarios más conocidos es la "Exégesis del Sutra Diamante" por Huineng, el Sexto Patriarca de la Vía Zen.[13]

Contenido[editar]

El Sutra del Diamante, como muchos sutras, comienza con la famosa frase "Así he oído" (एवं मया श्रुतम्, evaṃ mayā śrutam). En este sutra el Buda ha terminado su paseo diario con los monjes para recoger ofrendas de alimento y se sienta a descansar. Uno de los monjes más veteranos, Subhuti, se adelanta y le plantea una pregunta al Buda.

Lo que acontece a partir de ahí es un diálogo extenso, a menudo repetitivo, sobre la naturaleza de la percepción. El Buda emplea con frecuencia frases paradójicas como "Lo que se conoce como la enseñanza del Buda no es la enseñanza del Buda".[14] El texto esta lleno de estas negaciones, por medio de la dialéctica Prajná se propone conducirnos a una afirmación superior, contradiciendo una simple afirmación directa.[15]

El Buda trata de ayudar a Subhuti a desaprender sus nociones preconcebidas y limitadas de lo que es la realidad, la naturaleza de la iluminación, y la compasión.

Una parte especialmente notable es cuando el Buda le enseña a Subhuti que lo que hace tan grande a un Bodhisattva es que el Bodhisattva no se enorgullece de su trabajo para salvar a los otros, ni es su compasión calculada o forzada. El Bodhisattva practica la compasión sincera que procede de lo más hondo del ser, sin ningún sentido del ego o provecho.

En otra sección, Subhuti expresa su preocupación de que el Sutra del Diamante sea olvidado 500 años después de su enseñanza (alternativamente, durante los últimos 500 años de esta era). El Buda le asegura a Subhuti que mucho después de que se haya marchado, seguirá habiendo algunos que puedan obtener el significado del Sutra del Diamante y ponerlo en práctica. Esta sección parece reflejar una preocupación que se encuentra en otros textos budistas que las enseñanzas del Buda eventualmente se difuminarían y corromperían. Un concepto budista popular, conocido como mappō en japonés, también refleja esta misma ansiedad.

En la práctica[editar]

Debido a que puede ser leído en aproximadamente cuarenta minutos, el Sutra del Diamante es a menudo memorizado y cantado en monasterios budistas. Este Sutra ha conservado un alto grado de popularidad en la tradición budista Mahāyāna por más de un milenio, especialmente en Asia oriental, y lo que es más importante, dentro de la escuela de meditación (Zen/Chan/Seon/Thien) de Asia oriental, donde es extensamente recitado, enseñado y comentado, incluso en la actualidad. El texto resuena con un aspecto fundamental de la doctrina o praxis del Chan (Zen): el tema de la no-permanencia (no se debe confundir con el concepto de Impermanencia).

A menudo se dice en el Sutra del Diamante que si una persona logra poner en práctica al menos cuatro líneas del Sutra, será bendecido en gran medida.

Referencias[editar]

Notas[editar]

  1. a b «Sacred Texts: Diamond Sutra». Bl.uk. 30 de noviembre de 2003. Consultado el 1 de abril de 2010. 
  2. Soeng, Mu (15 de junio de 2000). Diamond Sutra: Transforming the Way We Perceive the World. Wisdom Publications. p. 58. ISBN 9780861711604. Consultado el 11 de mayo de 2012. 
  3. a b Williams, Paul. Mahāyāna Buddhism: the Doctrinal Foundations. London, UK: Routledge. p. 42. ISBN 0-415-02537-0. 
  4. Müller, Friedrich Max (1894). The Sacred Books of the East, Volume XLIX: Buddhist Mahāyāna Texts, Part II. Oxford: Clarendon Press. pp. xii–xix. 
  5. «The Korean Buddhist Canon: A Descriptive Catalog (T 235)». A. Charles Muller. Consultado el 16 de abril de 2015. 
  6. Nattier, Jan (1992). «The Heart Sūtra: A Chinese Apocryphal Text?». Journal of the International Association of Buddhist Studies 15 (2): 153–223. 
  7. «The Korean Buddhist Canon: A Descriptive Catalog (T 236)». A. Charles Muller. Consultado el 16 de abril de 2015. 
  8. «The Korean Buddhist Canon: A Descriptive Catalog (T 237)». A. Charles Muller. Consultado el 16 de abril de 2015. 
  9. «The Korean Buddhist Canon: A Descriptive Catalog (T 220,9)». A. Charles Muller. Consultado el 16 de abril de 2015. 
  10. «The Korean Buddhist Canon: A Descriptive Catalog (T 239)». A. Charles Muller. Consultado el 16 de abril de 2015. 
  11. a b c d «Schøyen Collection: Buddhism». Consultado el 23 de junio de 2012. 
  12. Yongyou Shi (2010). The Diamond Sūtra in Chinese Culture. Los Angeles: Buddha's Light Publishing. p. 14. ISBN 978-1-932293-37-1. 
  13. Hui Neng; Cleary, Thomas (1998). The Sutra of Hui-neng, Grand Master of Zen: With Hui-neng's Commentary on the Diamond Sutra. Shambhala Publications. ISBN 9781570623486. 
  14. Sutra del Diamante, Sec. 8, Subsec. 5 金剛經,依法出生分第八,五:結歸離相
  15. Manual de Budismo Zen, D.T. Suzuki, Editorial Kier, ISBN:978-950-17-1008-3, Páginas 34-47

Bibliografía[editar]

  • Thich Nhat Hanh: The Diamond that Cuts Through Illusion: Commentaries on the Prajñaparamita Diamond Sutra. Berkeley, CA, USA: Parallax Press, 1992 ISBN 0-938077-51-1

Véase también[editar]

Enlaces externos[editar]