Persecución de ahmadíes

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La secta ahmadía del Islam ha sido sometida a varias formas de persecución religiosa y discriminación por parte del resto de los musulmanes desde el nacimiento del movimiento en 1889. El movimiento islámico ahmadía emergió de la tradición sunita del Islam y sus adherentes creen en los cinco pilares de la fe requeridos para los musulmanes. No obstante, son considerados como no-musulmanes por muchas ramas principales del Islam, puesto que creen que Mirza Ghulam Ahmad, el fundador del movimiento, es el Mahdi prometido, el Mesías aguaradado por los musulmanes.[1]​[2]​[3]​[4]​

Pakistán[editar]

La Shahada, el credo básico del Islam y de los musulmanes ahmadíes, siendo borrado de un edificio de la comunidad por la policía de Pakistán

Aproximadamente de 2 a 5 millones de ahmadíes viven en Pakistán, que tiene la mayor población ahmadí del mundo.[5]​ Es el único estado que ha declarado a los ahmadíes no-musulmanes, por no considerar a Mahoma como último profeta. Su libertad de culto ha sido restringida por una serie de decretos, leyes y enmiendas constitucionales.[6]​ En 1974, el parlamento de Pakistán adoptó una ley que declara a los ahmadíes "no-musulmanes". La constitución del país fue enmendada para definir a un musulmán como "persona que cree en la finalidad del profeta Mahoma".[7]​ En 1984 el General Zia-ul-Haq, por entonces presidente militar de facto de Pakistán, publicó el Decreto XX.[8]​[9]​ Dicha norma destinada a prevenir supuestas "actividades anti-islámicas", prohibía a los ahmadíes llamarse musulmanes o "hacerse pasar por musulmanes". Esto implicaba la prohibición de profesar el credo islámico en público, o denominar a sus lugares de reunión mezquitas.[10]​ A pesar de ser derogatorios, los términos 'qadiani', 'qadianismo', 'mirzaí' y 'mirzaián' son ampliamente utilizados en Pakistán para referirse a los ahmadíes. Qadiani es también el término utilizado por el gobierno en su constitución.[11]​[12]​


A raíz de estas medidas y sus implicancias en la sociedad, continuamente se están reportados incidentes de persecución y crímenes de odio contra los ahmadíes en diversas regiones del país. Los ahmadíes han sido blanco de numerosos ataques por parte de agrupaciones religiosas.[13]​ En toda institución de educación religiosa o madrasa de Pakistán pueden hallarse materiales destinados específicamente a refutar las creencias ahmadíes.

Un ejemplo prominente de persecución por esta causa es Abdus Salam, el único pakistaní ganador de un Premio Nobel (por Física). Debido a su pertenecía a la comunidad ahmadia, ha sido ignorado y excomunicado, no existen monumentos a su nombre ni hay universidades nombradas en su honor, y la palabra "musulmán" ha sido borrada de la inscripción en la lápida de su tumba.[14]​

Referencias[editar]

  1. ↑ Naeem Osman Memon (1994). An Enemy a Disbeliever a Liar, Claims of Hadhrat Ahmad. Islam International Publications. ISBN 1-85372-552-8. Consultado el 21 de enero de 2013. 
  2. ↑ B.A Rafiq (1978). Truth about Ahmadiyyat, Reflection of all the Prophets. London Mosque. ISBN 0-85525-013-5. Consultado el 21 de enero de 2013. 
  3. ↑ Mirza Tahir Ahmad (1998). Revelation Rationality Knowledge and Truth, Future of Revelation. Islam International Publications. ISBN 1-85372-640-0. Consultado el 21 de enero de 2013. 
  4. ↑ Lago, Colin, ed. (2011). The Handbook of Transcultural Counselling and Psychotherapy. UK: McGraw-Hill Education (publicado el 1 October 2011). p. 312. ISBN 9780335238514. Consultado el 19 de abril de 2015. 
  5. ↑ The 1998 Pakistani census states that there are 291,000 (0.22%) Ahmadis in Pakistan. However, the Ahmadiyya Muslim Community has boycotted the census since 1974 which renders official Pakistani figures to be inaccurate. Independent groups have estimated the Pakistani Ahmadiyya population to be somewhere between 2 million and 5 million Ahmadis. However, the 4 million figure is the most quoted figure. See:
  6. ↑ Hoque, Ridwanul (21 de marzo de 2004). «On right to freedom of religion and the plight of Ahmadiyas». The Daily Star. Archivado desde el original el 31 de mayo de 2010. Consultado el 17 de febrero de 2010. 
  7. ↑ «Constitution (Second Amendment) Act, 1974». Consultado el 3 de septiembre de 2014. 
  8. ↑ The presentation before the parliament can be seen here: Khan, Naveeda. Mahzaharnama. Islam International Publications. ISBN 1-85372-386-X. 
  9. ↑ Khan, Naveeda. «Trespasses of the State: Ministering to Theological Dilemmas through the Copyright/Trademark». Archivado desde el original el 26 de junio de 2011.  Sarai Reader 2005: Bare Acts. p. 178.
  10. ↑ Heiner Bielefeldt: "Muslim Voices in the Human Rights Debate", Human rights quarterly, 1995 vol. 17 no. 4 p. 587.
  11. ↑ Antonio R. Gualtieri (1989). Conscience and Coercion: Ahmadis and Orthodoxy in Pakistan. Guernica Editions. p. 14. ISBN 978-0-920717-41-7. 
  12. ↑ «Pakistan Penal Code, Official Pakistani Government document Chap. XV "Of Offences Relating to Religion"». pp. 79-81. 
  13. ↑ Persecution of the Ahmadiyya Community in Pakistan: An Analysis Under International Law and International Relations Harvard Human Rights Journal, Vol 16, September 2003
    "Eight die in Pakistan sect attack", BBC News
    "Sect offices closed in Pakistan", BBC News
  14. ↑ Mohammed Hanif (16 de junio de 2010). «BBC News – Why Pakistan's Ahmadi community is officially detested». London: BBC. Archivado desde el original el 22 de mayo de 2011. Consultado el 30 de mayo de 2011. 
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