Mahdi

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El Mahdi (en árabe: مهدي (Mahdī, en español, El Guiado)) o Mahdi prometido (y más títulos: Imam-l Asr: el Imán del "Período" y Sahib Al-Zaman: el Señor de la Época), según la creencia escatológica sostenida por los musulmanes.

El Mahdi para los sunníes[editar]

Para la parte mayoritaria del islam, los sunníes, el concepto de Mahdi tiene una escatología según la cual el Mahdi nacerá én los Últimos Tiempos, por lo que no se admite que fuera una persona concreta que ya hubiera existido (a diferencia de los chiíes, para quienes su nombre original era Muhammad ibn Hasan al-Askari). El entendimiento sunnita no admite por consiguiente que el Mahdi haya ingresado en un período de ocultamiento (clave sin embargo del concepto imamí chiita), aunque se coincide en la validez de la profecía (en un hadith atribuido a Mahoma) de que será un descendiente de los Ahl al-Bayt (la familia del mismo Mahoma), que en un futuro vendrá, inmediatamente antes del regreso de Jesús, que también esperan los musulmanes[cita requerida], para llenar (según palabras de Mahoma) el mundo de justicia y equidad tal y como fue llenado de injusticia y opresión, antes del Yaum al-Qiyamah (literalmente "Día de la Resurrección" o "Día de la Incorporación", equivalente al Día del Juicio Final). También se indica que acabara con la pobreza.

Hay en la actualidad importantes jeques sunnis que afirman que estamos en la época de la venida del Mahdi, incluso algunos afirman haber tenido contacto con el Mahdi.

El Mahdi para los chiíes[editar]

La persona que es el Mahdi para los chiíes, nació en Irak, en la ciudad de Samarra, en el año 255 de la hégira islámica osea (866 d.C) y habría vivido hasta que su padre el undécimo imán, fuera martirizado en el año 260 de la hégira islámica, osea (871 d.C).[1] [2] [3] En ese momento, siendo un niño, las pocas personas que lo pudieron conocer, alegaron que había "desaparecido o se había ocultado" y según las creencias religiosas, viviría desde entonces en esa condición de "oculto" para en un futuro (de debatido pronóstico) volver al mundo como redentor.

Sus seudónimos mas conocidos son Imam Al Asr (el Imam del "Período"), Sáhib Al-Zamán (el Señor de la Época) y Al Mahdi (El Mesías).

Su apodo mas conocido fue Abul Qásem, que era una de las formas en la que llamaban al Profeta Mahoma.[4] [5]

En esa epoca el gobierno Abbasí deseaba saber cuándo nacería para poder eliminarlo, por eso vigiló la casa del padre Hasan al-Askari durante mucho tiempo, porque los Abbasies habían leído en las narraciones religiosas que el hijo vendría al mundo para luchar contra los gobiernos opresores y llenaría el mundo con justicia, entre otras cuestiones.

El undécimo Iman Hasan Askari no mostró a nadie a su hijo, con excepción de los mejores de sus seguidores y por eso casi nadie supo de su existencia, osea, del Mahdi (El Mesías para los chiitas).

Las ocultaciones[editar]

Mahoma, el profeta del Islam dijo: "Si no quedara en el mundo un solo día de vida, Dios lo prolongaría hasta enviar al mundo a un hombre de mi comunidad y de mi casa (Áhlul Báit, la descendencia). Su nombre será igual al mío, llenará la tierra con equidad y justicia del mismo modo que estuvo llena de opresión y tiranía”.[6]

La causa de ocultación[editar]

Los chiitas creen que para la ocultación existen algunas causas:

  • Una prueba para la gente

Según las narraciones una de las tradiciones de Dios es, probar a la gente para elegir los siervos puros y creyentes. Francamente este mundo es el mundo de examen y uno de ellos es la ausencia del Mahdi. Entonces quien crea en la existencia del Mahdi, que él está vivo y vive entre la gente, será una persona fiel a la promesa de Dios. Los Imames de los chiitas aconsejaron que en el periodo de ausencia del Mahdi, se deba cuidar la religión. Por otro lado en el periodo ausencia del Mahdi algunos dudarán de su existencia y esto será un examen divino para elegir a los verdaderos creyentes.[7]

Musa Al Qásem (el séptimo Imam de los chiitas) dijo:

"Cuando el quinto hijo de mis hijos no esté presente entre ustedes, ciudad de tu religión y tus creencias, y ciudad que no seas de los que salen del Islam[8] [9]

Zorareh (uno de los compañeros de Jaafar Al-Sadiq) dijo: Ya'far as-Sadiq nos dijo:

"Para el Imam esperado, habrá para él una ocultación antes su venida."

Yo pregunté; ¿por qué?

Él dijo; "para mantener su vida".[9] [10]

La ocultación menor (ghaybat-e sughra)[editar]

La ocultación menor (ghaybat-l sughra) que comenzó el año 260 Hégira y terminó el año 329 Hégira, durante casi 70 años.

El Imam (p) eligió como delegado (Naib) especial por un tiempo a Ozman Ibn Said Umeri, uno de los compañeros de su padre y de su abuelo, quien fue su confidente y amigo de confianza. A través de este delegado el Imam respondía las preguntas y cuestiones de la shia.

Después de Ozmán fue elegido delegado del Imam (p) su hijo Muhammad Ibn Ozman Umari.

Después de la muerte de éste, el delegado especial fue Abul Qasim Husein lbn Ruh Naubajú, y cuando éste falleció, fue designado para la tarea Ali Ibn Muhanunad Simmari.

Pocos días antes de la muerte de Simmari el año 329 Hégira fue dada a conocer una disposición por el Imam Mahdi en la que comunicaba que en seis días él (el representante) moriría.

De aquí en adelante la delegación especial cesaría y comenzaría la ocultación mayor (ghaybat-l Kubra) que continuaría hasta que Dios concediera permiso al Imam Mahdi (p) para manifestarse por sí mismo.[11] [12]

La ocultación mayor (ghaybat-e Kubra)[editar]

La segunda, que comenzó en año 329 Hégira y continuará mientras Dios lo desee.

En este periodo Imam (p) no tiene delegado especial pero los Imames nos han mandato que nos acudamos a los delegados generales que en este periodo los que dicen las narraciones y aprehenden los mandatos de Dios por el Corán y la narración.

"Eshagh Ibn Yaaghub pidió de Muhammad Ibn Ozman que él pregunte de Imam Mahdi (p): ¿En la época ocultación a quién tenemos que suplicar?

Imam Mahdi (p) escribió en una carta para Muhammad Ibn Ozman (el segundo delegado especial): suplicad a los que narran nuestras narraciones, ellos son mis pruebas para ustedes y yo soy prueba de Dios".[13]

El Mahdi para los Ismailíes[editar]

Para la rama Chií de los Septimanos o Ismailíes este es un concepto fundamental: el origen del ismailismo se remonta a la muerte, en 765, del sexto imán chiita y las discusiones a propósito de su sucesión. Dicho imán, Ya'far as-Sadiq, había nombrado sucesor a su primogénito Ismael pero este murió unos años antes que su padre. La parte de la comunidad chií que más adelante formará la rama de los imaníes decidió que le sucediera su otro hijo, Musa al-Kazim, como séptimo imán. El grupo llamado después ismailí, sin embargo, no admitió la muerte de Ismail y extendieron la creencia de que se había ocultado y que volvería al final de los tiempos como mahdi.

Movimientos sociales en torno a la creencia[editar]

Como muchas creencias similares de otros ámbitos culturales (mesianismo entre los judíos, sebastianismo en Portugal, falso Dimitri en Rusia), ésta contiene el componente milenarista que las hace tan populares. Por lo mismo, se han sucedido esporádicamente movimientos sociales y políticos originados por personas que han afirmado ser el Mahdi, no reconocidos mayoritariamente, aunque con diverso impacto temporal o local.

Así Muhammad Ahmad Ibn Abd-Allāh (1843-1885) dirigió la sublevación de los derviches en el Sudán de finales del siglo XIX. Ocupó Jartún y derrotó al general inglés Gordon (Gordon Bajá), provocando una intervención inglesa que alteró la política exterior del primer ministro Gladstone. Esta revuelta del Mahdī contra ingleses y egipcios fue el origen de la subsiguiente batalla de Omdurmán (1898), con la victoria de Lord Kitchener.

Movimientos religiosos en torno a la creencia[editar]

Diversos líderes religiosos se han autoproclamado como el profetizado Mahdi, aunque en ningún caso con aceptación de la mayoría de la población musulmana, entre ellos se incluyen los quizás más destacados:

Signos de la llegada o regreso del Mahdi[editar]

Una de las razones por las cuales su declaración como Mahdi no fue aceptada generalizadamente es que, según las profecías del islam, el teatro principal de los acontecimientos del Mahdi sería en las ciudades sagradas del islam en lo que hoy es Arabia Saudita, así como en Damasco, lo que no ocurrió en el caso de Muhammad Ahmad Ibn Abd-Allāh.

La posibilidad de que esta época sea entendida como la época de la venida del Mahdi (para los sunnitas) (o, para la versión chií, su regreso) se ha interpretado actualmente en relación con que uno de los signos que habrían de preceder a la venida del Mahdi según los hadices sería la presencia militar masiva de tropas cristianas en la península arábiga.

Los shaykhs sunníes, frecuentemente de afiliación espiritual sufí, que afirman que estamos ante la inminente aparición pública del Mahdi, ven allí la posibilidad de un retorno del Califato islámico.

Un shaykh sufí de ortodoxia sunní que ha sido particularmente enfático en este punto es Shaykh Nazim al Haqqani, que ha ofrecido una detallada descripción acerca de la época del Mahdi, con base en los hadices del profeta del Islam así como a lo que vendría a ser el depósito de conocimiento tradicional de la tariqa de la que forma parte. La afirmación le ha valido algunas críticas, si bien su reputación en el círculo de otros shaykhs sufíes por lo general ha permanecido como bien considerada, y en los últimos años han surgido otros shaykhs que afirman algo parecido a pesar de proceder de tendencias muy distintas entre sí.[14]

Notas[editar]

  1. Bihār al-Anwār.Mulla Muhammad Baqir Majlisi (d. 1110/1698). T51.P31. Teherán. 1365 H.
  2. Sheij Mufid. Al-Irshad.P346.Maktabat Al-Basirat.Qom.1406 H
  3. Osul Al-Kafi. Muhammad Koleini. Maktabat Al-Sadoq. Teherán.1381 H
  4. Isbat Al-Wasiyah. Masoodi. P284. Al-Motabat Al-Heydariyah. Nayaf. 1374 H
  5. Sirehye Pishvayan. P 345. Mahdi Pishvayi.Instituto de Imam Sadiq. Qom. 1380
  6. Alam Al-Vara bi Alam Al-Hoda. P331. Fazle Ibn Hasan Tabarsi. Instituto Alo Al-Bayt.1417 H
  7. Bihār al-Anwār.Mulla Muhammad Baqir Majlisi (d. 1110/1698).T 51.P 361. Teherán. 1365 H
  8. Sirehye Pishvayan. P 350. Mahdi Pishvayi.Instituto de Imam Sadiq. Qom. 1380
  9. a b Al-Ghaybat. P242 y 243. Muhammad Ibn Hasan, Sheij Tusi. Instituto Al-Maaref Al-Islamiyah. Qom. 1408 H
  10. Wasayel Al-Shiah. T18. P99. Sheij Hor Amoli. Dar Al-Ihyae Al-Toras Al Arabi. Beirut. 1381 H
  11. Ayan Al-Shiah. T2.P48. Saayed Mohsen Amin Amoli. Dar Al-Talif. Beirut. 1421 H.
  12. Al-Gheybat. P33. Muhammad Ibn Ibrahim Noomani. Nashr Sadogh. Teheran. 1376 H.
  13. Sirehye Pishvayan. P 330. Mahdi Pishvayi.Instituto de Imam Sadiq. Qom. 1380
  14. Profecías del islam acerca de la venida del Mahdi y el regreso de Jesús.