Pasupati

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Pasupati, el señor de las bestias.

Pasupati (‘señor de las bestias’) es una encarnación del dios hinduista Shiva.[1]​ Es venerado en todo el mundo hinduista, pero especialmente en Nepal, donde se lo considera ―de manera no oficial― como una deidad nacional.

Nombre sánscrito y etimología[editar]

Otras personas con ese nombre[editar]

  • Paśupati: ‘señor de Paśu [un sirviente]’[2]
  • Paśupati: ‘señor del alma’; según el libro Religious thought and life in India: brāhmanism and hindūism.[2][3]
  • Paśupati: nombre tardío del dios Rudra, o de un dios similar; según el Átharva-veda.[2]
En el Rig-veda (el texto más antiguo de la India, de mediados del II milenio a. C.) se lo relaciona frecuentemente con Bhava, Sharva, Ugra, Rudra, Majadeva, Ishana y otros que ―junto con el pándava Bhima― fueron considerados en el Majabhárata (texto epicorreligioso del siglo III a. C.) como manifestaciones del dios Rudra) AV. &c[2]

Historia[editar]

Fotografía del libro Mohenjo Daro and the Indus Civilization (del arqueólogo británico sir John Marshall; Londres, 1931) que muestra un sello de esteatita del 1500 a. C. Se puede ver la imagen de un varón sentado. Como está rodeado de animales, Marshall afirmó que se trataba del dios Pasupati.

Originalmente, en el período védico, Pasupati ―‘el amo de las bestias’― era un epíteto del dios Rudra.[4]

En el Rig-veda (el texto más antiguo de la India, de mediados del II milenio a. C.) aparece también el término Paśupa (cuidador de ganado) como epíteto para el dios Pushán.

Más tarde, en la época upanishádica ―cuando Rudra se convirtió en Shiva―, Pasupati se volvió un epíteto correspondiente a Shiva.[5]

El arqueólogo británico John Marshall descubrió en Mohenjo-Daro (Pakistán) un sello con figuras, datable hacia el siglo XVII a. C., de la cultura del valle del Indo. En 1931 publicó su interpretación,[6]​ imaginando una supuesta criatura antropomorfa con cuernos, en una posición sentada con las piernas cruzadas. Marshall elaboró tres hipótesis, aún no confirmadas:[7]

  • El varón sentado sería el dios hinduista Shiva.
  • Como está rodeado por un rinoceronte, una vaca, un elefante y un tigre, Marshall afirmó que se trataba de Shiva como Pashupati» (‘señor de las bestias’) y con ese nombre bautizó al sello.
El templo Pashupatinath en Katmandú (Nepal).

La deidad[editar]

En el hinduismo actual, Pashupati es un avatar del dios Shiva, quien es uno de los tres miembros del Trimurti (la Trinidad hinduista). Él es la contraparte masculina de la diosa Shakti.

Las cinco caras de Pashupati representan diversas encarnaciones de Shiva, y personifican los cinco elementos principales del hinduismo (tierra, agua, aire, fuego y éter):[8]

  • Sadioyata (también conocido como Barún), que apunta al oeste y representa la tierra
  • Vamadeva (también conocido como Uma Majésuara), que apunta al norte y representa el agua
  • Tatpurusha, que apunta al este y representa el aire
  • Aghora (‘no horroroso’, nombre eufemístico de Shiva, que siempre produce espanto), que apunta al sur y representa el fuego
  • Ishana ―el incognoscible (incluso para los videntes)―, que apunta al cenit (arriba) y representa al éter.

Pashupatinath en Nepal[editar]

Aunque Nepal es un estado oficialmente laico, su población es predominantemente hinduista, y el señor Sri Pashupatinath es venerado como una deidad nacional. El templo de Pashupatinath, situado en la orilla del río Bagmati, es considerado el lugar más sagrado en Nepal. La mitología afirma que el propio Pashupatinath, cuando vio el valle de Katmandú, se sintió abrumado por su belleza por lo que adoptó la forma de un ciervo y se quedó a vivir en Nepal.

Pashupatinath en la India[editar]

Imagen del lingam (‘falo’) del Señor Pashupatinath en su templo Mandsaur (India).

En las orillas del río Shivana, en Mandsaur (estado de Madhia Pradesh) se encuentra un templo del señor Pashupatinath. Es uno de los santuarios más importantes en Mandsaur, y su deidad principal es el dios Shiva en la forma de Pashupatinath.[9]​ Su principal atractivo es un raro lingam (‘falo’) de Shiva que presenta ocho rostros de Shiva. La capilla tiene cuatro puertas, que representan las cuatro direcciones cardinales.[9]

Notas[editar]

  1. Dowson, John (1870): A classical dictionary of Hindu mythology and religion, geography, history, and literature. Londres: Ballantyne Press, 1879. Mención a Pasupati en la pág. 233.
  2. a b c d e f g h i j k l Véase la entrada paśu, que se encuentra en la segunda mitad de la tercera columna de la pág. 611 en el Sanskrit-English Dictionary del sanscritólogo británico Monier Monier-Williams (1819-1899). Oxford (Reino Unido): Clarendon Press, 1899.
  3. Monier-Williams, Monier: Religious thought and life in India: brāhmanism and hindūism.
  4. Kramrisch, Stella (1981): The Presence of Śiva (pág. 479). Princeton (Nueva Jersey): Princeton University Press. ISBN 0-691-01930-4.
  5. Sharma, Ram Karan (1996): Śivasahasranāmāṣṭakam: Eight Collections of Hymns Containing One Thousand and Eight Names of Śiva. With Introduction and Śivasahasranāmākoṣa (A Dictionary of Names). Nueva Delhi: Nag Publishers. ISBN 81-7081-350-6.
    Esta obra compara ocho versiones del Shiva-sajasra-nama-stotra. El prefacio e introducción (en inglés) proporciona una comparación de las ocho versiones. El texto de las ocho versiones se presenta en sánscrito.
  6. Marshall, John H. (1931). Mohenjo-daro and the Indus Civilization (en inglés). Londres: Arthur Probsthain. 
  7. Wendy Doniger, ed. (1999). Merriam-Webster's Encyclopedia of World Religions (en inglés). Springfield (Mass.): Merriam-Webster. ISBN 0-87779-044-2. 
  8. Anand, Swami P.; y Parmeshwaranand, Swami (2004): Encyclopaedia of Saivism (pág. 206). Nueva Delhi: Sarup & Sons, ISBN 8176254274, ISBN 9788176254274.
  9. a b Sitio web del templo Shri Pashupatinath, en idioma hindi.

Bibliografía[editar]

Véase también[editar]

Enlaces externos[editar]