Mateo 5

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Mateo 5:13-16 en Papiro 86 (siglo IV)

Mateo 5 es el quinto capítulo del Evangelio de Mateo del Nuevo Testamento. Contiene la primera parte del Sermón de la Montaña, cuyas otras partes se encuentran en los capítulos 6 y 7. Algunas partes son similares al Sermón de la llanura de Lucas 6, pero gran parte del material sólo se encuentra en Mateo. Es uno de los capítulos más discutidos y analizados del Nuevo Testamento. Warren Kissinger informa de que entre los primeros cristianos, ningún capítulo era citado con más frecuencia por los primeros eruditos. Lo mismo ocurre en la erudición moderna.

Texto[editar]

El texto original fue escrito en griego koiné. Este capítulo está dividido en 48 versículos.

Testigos textuales[editar]

Algunos manuscritos tempranos que contienen texto de este capítulo son:[1]​

Texto bíblico[editar]

Estructura[editar]

La estructura de Mateo 5 puede desglosarse de la siguiente manera:

Referencias del Antiguo Testamento[editar]

Análisis[editar]

En la Edad Media se desarrolló una interpretación según la cual el capítulo sólo se aplicaba a un grupo selecto, y no a la población en general. El reformador Martín Lutero, en una discusión sobre este capítulo, criticó duramente el punto de vista católico. Escribió que "han caído sobre este [quinto] capítulo los vulgares cerdos y asnos, juristas y sofistas, la mano derecha de el papa y sus mamelucos. " [4]​

En el análisis que hace John Wesley del Sermón de la Montaña, el capítulo quinto esboza "la suma de toda verdadera religión", lo que permite que el capítulo sexto detalle "reglas para esa recta intención que hemos de preservar en todas nuestras acciones externas, sin mezclarla con deseos mundanos ni preocupaciones ansiosas ni siquiera por las necesidades de la vida" y que el capítulo séptimo proporcione "advertencias contra los principales impedimentos de la religión".[5]​.

Mateo 5 contiene paralelismos con los otros Evangelios Sinópticos. Estos incluyen unos pocos paralelismos con el Marcos (por ejemplo, Marcos 4, 5, 9) y muchos con el Lucas, especialmente con el Sermón del llano (Lucas 6), así como con otros materiales (por ejemplo, Lucas 8, 12, 14, 16). Según la hipótesis de las cuatro fuentes, la mayor parte de Mateo 5 se basa en Q y en la fuente o fuentes únicas de Mateo (M). Harvey King McArthur considera que los paralelismos en Lucas son muy laxos, mucho más alejados que la mayoría de las áreas en las que se solapan. McArthur teoriza así que debe haber habido un paso extra entre las fuentes que utilizaron Mateo y Lucas.[6]​

Bienaventuranzas[editar]

El Sermón de la Montaña, por Carl Heinrich Bloch, 1877
Codex Sinaiticus (AD 330-360), Mateo 4:19-5:22
Artículo principal: Bienaventuranzas

Tras una breve introducción (Mateo:1-2), el capítulo contiene la sección conocida como las Bienaventuranzas, que incluye algunas de las enseñanzas más famosas de Jesús. Robert H. Gundry sugiere que las Bienaventuranzas pueden dividirse en dos cuartetos. El primer grupo de cuatro Bienaventuranzas describe el comportamiento recto ideal de los discípulos de Jesús. El segundo grupo de cuatro se centra en la persecución que estos discípulos probablemente encontrarán a causa de su recto comportamiento.

Algunos estudiosos consideran que la novena Bienaventuranza de Mateo:11 está separada de las ocho primeras, como demuestra su cambio a la segunda persona. Sin embargo, el uso de la segunda persona aquí puede ser simplemente un reflejo de las cuatro Bienaventuranzas que se encuentran en Lucas 6:20-23 que están todas en segunda persona. A diferencia de las Bienaventuranzas de Mateo, con sus expresiones espirituales características (p. ej., "pobres de espíritu", "hambrientos y sedientos de justicia" y "perseguidos por causa de la justicia") y las múltiples referencias a su propio término, el "reino de los cielos", Lucas refleja realidades sociales y económicas con simples menciones de "vosotros que sois pobres", "vosotros que ahora tenéis hambre" y "cuando la gente os odia". Esta interpretación queda claramente de manifiesto en los cuatro "ayes" paralelos de Lucas, que inserta después de las Bienaventuranzas en los versículos 24-26. Además, Lucas utiliza la expresión común "reino de Dios", el único término para el reino utilizado en Marcos y Lucas. Todo ello sugiere que el número y las versiones de las Bienaventuranzas que se encuentran en Lucas 6 se acercan más a los dichos de Jesús que los de Mateo, por muy conocidos y queridos que sean.

La palabra inglesa utilizada para mostrar la naturaleza positiva de las Bienaventuranzas es blessed. Algunos estudiosos señalan que no es la traducción ideal, ya que en el inglés moderno blessed suele significar "bendecido por Dios", un significado que no está implícito en el griego koiné. William F. Albright y C. S. Mann utilizan la palabra más general afortunado en lugar de bendito. R. T. France opina que debe leerse como digno de felicitación. Lapide apoya el uso de la Nueva Biblia Americana de feliz; traduce directamente la palabra beatus de la Vulgata, y lleva el significado del griego. Después de las Bienaventuranzas hay una serie de metáforas, llamadas Sal y Luz, que a menudo se ven como comentarios sobre ellas. Entre ellas se encuentran frases célebres como sal de la tierra y ciudad sobre una colina.

Comentarios[editar]

Las bienaventuranzas son el pórtico del Discurso de la Montaña.

«Las bienaventuranzas dibujan el rostro de Jesucristo y describen su caridad; expresan la vocación de los fieles asociados a la gloria de su Pasión y de su Resurrección; iluminan las acciones y las actitudes características de la vida cristiana; son promesas paradójicas que sostienen la esperanza en las tribulaciones; anuncian a los discípulos las bendiciones y las recompensas ya incoadas; quedan inauguradas en la vida de la Virgen María y de todos los santos» [7]​[8]​

Con las Bienaventuranzas se proclama dichoso, feliz, a alguien. En ese sentido, están situadas en el centro de los anhelos humanos, porque:

todos nosotros queremos vivir felices, y en el género humano no hay nadie que no dé su asentimiento a esta proposición incluso antes de que sea plenamente enunciada. [9]​

En la octava, se dice que son bienaventurados «los que padecen persecución por causa de la justicia». La justicia en la Biblia adquiere un valor más religioso y amplio que su empleo predominante jurídico–moral.

En el lenguaje hebreo, justo quiere decir piadoso, servidor irreprochable de Dios, cumplidor de la voluntad divina (cfr Gn 7,1; 18,23-32; Ez 18,5ss.; Pr 12,10; Mt 1,19); otras veces significa bueno y caritativo con el prójimo (Tb 7,6; 9,6). En una palabra, el justo es el que ama a Dios y demuestra ese amor, cumpliendo sus mandamientos y orientando toda su vida en servicio de sus hermanos, los demás hombres [10]​[11]​

La unión de la búsqueda de la justicia con las persecuciones hace que se pueda concluir que esta bienaventuranza:

designa la perfección de todas las demás, pues el hombre es perfecto en ellas cuando no las abandona en las tribulaciones. [12]​

Enseñanzas sobre el Derecho[editar]

El papel y la importancia de la ley[editar]

  • Versículo 17 - Jesús afirma que no ha venido a "abolir[13]​ la ley" sino a "cumplirla"[14]​.
  • Versículo 18 - Jesús entonces declara que la ley es válida hasta que "el Cielo y la Tierra pasen" y "todas las cosas se cumplan[15]​".
  • Versículo 19 - muestra una correlación directa entre el acto de adherirse al Código Bíblico, y la rectitud del individuo.
  • Versículo 20 - Jesús identifica la Justicia Mayor[16]​ como una condición para la inclusión en el Reino de los Cielos.

La traducción NVI titula NVI "El cumplimiento de la Ley", la traducción NRSV lo titula "La Ley y los Profetas", la Sociedades Bíblicas Unidas' "El Nuevo Testamento Griego", editado por Kurt Aland, Bruce Metzger y otros, la titula "Enseñanza sobre la Ley".

Esta perícopa es el núcleo de la discusión sobre la relación entre los puntos de vista atribuidos a Jesús, como Evangelio, Gracia, Nueva Alianza, Nuevo Mandamiento, Ley de Cristo, y las atribuidas a Moisés o a la Ley mosaica, y, por tanto, sobre la relación entre el Nuevo Testamento y el Antiguo Testamento, opiniones cristianas sobre la antigua alianza, Ley y Evangelio, y como base de la ética cristiana.

La razón de esta discusión es un desacuerdo sobre la interpretación adecuada de la palabra "cumplimiento" (πληρῶσαι; plerosai). Esto se remonta al menos hasta Marción de Sínope y continúa hasta nuestros días. Muchos eruditos modernos consideran ahora que estos cuatro versículos son un preludio de las Antítesis, pero esta postura no es universalmente aceptada, y muchos siguen interpretando Mateo 5:17-20 independientemente de sus vecinos textuales.

Antítesis[editar]

El sermón pasa entonces a una discusión muy estructurada ("Habéis oído... Pero yo os digo") de la "Ley y los Profetas"[17]​ o Antigua Alianza. Esta sección (Mateo 5:17 a Mateo 5:48) se conoce tradicionalmente como las Antítesis, o las Seis Antítesis.[18]​

Gundry cuestiona este título: "Los dichos se llaman tradicionalmente 'las Antítesis'. Pero esta designación parece implicar que después de afirmar rotundamente la Ley en KJV, Jesús la contradice". En cambio, Gundry sostiene que Jesús intensifica la Ley hacia "la meta hacia la que ya se dirigía, de modo que deberíamos dejar de llamar a estos dichos "las Antítesis" y quizá empezar a llamarlos "las Culminaciones".[19]​

Tras la introducción (5:17-20), los versículos siguientes son comentarios sobre seis temas concretos en los que Jesús recita una ley, empezando por dos de los Diez Mandamientos, y luego la comenta. En general, véase cómo Jesús impone normas más rigurosas. Las seis antítesis versan sobre:

  1. No matarás en los versículos 21, 22, 23, 24, 25, 26.
  2. No cometerás adulterio en los versículos 27, 28, 29, 30
  3. Divorcio en los versículos 31 y 32
  4. Juramentos en los versículos 33, 34, 35, 36, 37
  5. Ojo por ojo en los versículos 38, 39, 40, 41, 42
  6. Ama a tu prójimo como a ti mismo en los versículos 43, 44, 45, 46, 47, 48
Codex Sinaiticus (330-60 d. C.), Mateo 5:22-6:4

Asesinato[editar]

La primera antítesis (versículos 21-22) ataca la ira como raíz del asesinato. Las dos ilustraciones vagamente conectadas (23-24, 25-26) señalan el valor de reconciliarse con el enemigo.[20]​

21 Habéis oído que hace mucho tiempo se dijo al pueblo: "No asesinéis,[21]​ y cualquiera que asesine será sometido a juicio." 22Pero yo os digo que cualquiera que se enoje con su hermano[22]​ estará sujeto a juicio. De nuevo, cualquiera que diga a su hermano: "Raca", [23]​ es responsable ante el Sanedrín. Pero quien diga: "¡Necio!", correrá el peligro del fuego del infierno.
Jesús, NIV

Adulterio[editar]

La segunda antítesis (versículos 27-28) ataca la lujuria como raíz del adulterio. Los dichos sobre el ojo derecho y la mano derecha como causas de escándalo (29-30) son otros ejemplos de ir a las fuentes del pecado.[20]​

27 Habéis oído que se dijo: "No cometáis adulterio"[24]​ 28Pero yo os digo que cualquiera que mira a una mujer con lujuria ya ha cometido adulterio con ella en su corazón. 29Si tu ojo derecho te hace pecar, sácatelo y tíralo. Es mejor que pierdas una parte de tu cuerpo a que todo tu cuerpo sea arrojado al infierno. 30 Y si tu mano derecha te hace pecar, córtatela y tírala. Es mejor que pierdas una parte de tu cuerpo a que todo tu cuerpo vaya al infierno.
Jesús, NVI

Divorcio[editar]

La tercera antítesis (versículos 31-32) no sólo contiene el rechazo de Jesús al proceso legal de divorcio establecido en Deuteronomio 24:1[20]​ sino que incluye de forma única su única justificación para el divorcio, es decir, "la infidelidad sexual" (cf. Mateo 19:8). e. "infidelidad sexual" (cf. Mateo 19:8).[25]​

31Se ha dicho: "El que se divorcia de su mujer debe darle un certificado de divorcio."[26]​ 32Pero yo os digo que cualquiera que se divorcie de su mujer, a no ser por infidelidad conyugal, hace que ella se convierta en adúltera, y cualquiera que se case con la mujer divorciada comete adulterio.
Jesús, NIV

Juramentos[editar]

Artículo principal: Mateo 5:34

La cuarta antítesis (versículos 33-37) sobre los juramentos dice que hay que evitarlos por completo para no jurar nunca en falso.[20]​

33De nuevo, has oído que hace mucho tiempo se dijo al pueblo: "No rompas tu juramento, sino cumple los juramentos que has hecho al Señor." 34Pero yo os digo: No juréis en absoluto: ni por el cielo, porque es el trono de Dios; 35ni por la tierra, porque es el estrado de sus pies; ni por Jerusalén, porque es la ciudad del Gran Rey. 36Y no jures por tu cabeza, porque no puedes hacer blanco ni negro ni un solo cabello. 37Simplemente deja que tu "Sí" sea "Sí", y tu "No", "No"; cualquier cosa más allá de esto viene del maligno.
Jesús, 5:33-37

Ojo por ojo[editar]

La quinta antítesis sobre la no venganza (versículos 38-39a) también insta a los seguidores de Jesús a no buscar venganza mediante la violencia. Los ejemplos no sólo prohíben la violencia, sino que exigen que a la brutalidad y la fuerza se responda con bondad.[20]​

38 Habéis oído que se dijo: "Ojo por ojo, y diente por diente."[27]​ [28]​ 39Pero yo os digo: No resistáis a una persona malvada. Si alguien te golpea en la mejilla derecha, vuélvele también la otra. 40Y si alguien quiere demandarte y quitarte la túnica, déjale también el manto. 41Si alguien te obliga a recorrer una milla, recorre con él dos millas. 42Da al que te pida, y no rechaces al que quiera pedirte prestado.
Jesús, NVI

Amor a los enemigos[editar]

La antítesis final (versículos 43-48) amplía el concepto de "prójimo". Aquí Jesús insta a que el amor incluya incluso a los enemigos, en lugar de restringir el amor sólo a aquellos que pueden beneficiarnos o que ya nos aman.[20]​ Esta sección concluye con el llamamiento a ser perfectos, "como vuestro Padre celestial es perfecto", es decir, ser como Dios, que "hace salir su sol sobre malos y buenos, y llover sobre justos e injustos": sobre sus amigos y sus enemigos. (versículo 45).

43 Habéis oído que se dijo: "Ama a tu prójimo[29]​ y odia a tu enemigo". 44Pero yo os digo: Amad a vuestros enemigos y orad por los que os persiguen, 45para que seáis hijos de vuestro Padre que está en los cielos. Él hace salir su sol sobre malos y buenos, y hace llover sobre justos e injustos. 46Si amáis a los que os aman, ¿qué recompensa obtendréis? Acaso no lo hacen también los recaudadores de impuestos? 47Y si saludáis sólo a vuestros hermanos, ¿qué hacéis de más? No hacen eso incluso los paganos? 48 Sed, pues, perfectos, como vuestro Padre celestial es perfecto.
Jesús, NVI

Versículos[editar]

Los versículos de este capítulo están todos en rojo. Se han puesto para que, según se vayan editando, pasen a azul.

Véase también[editar]

Referencias[editar]

  1. ↑ Aland, Barbara y Kurt, ed. (2012). Novum Testamentum Graece (28th edición). Deutsche Bibelgesellshaft. pp. 795-802. 
  2. ↑ Facultad de Teología. Sagrada Biblia: Universidad de Navarra (Spanish Edition) (p. 3067-3071). EUNSA Ediciones Universidad de Navarra.
  3. ↑ Kirkpatrick, A. F. (1901). El libro de los Salmos: con introducción y notas. The Cambridge Bible for Schools and Colleges. Libro IV y V: Salmos XC-CL. Cambridge: At the University Press. p. 839. Consultado el 28 de febrero de 2019. 
  4. ↑ Luther, Martin. «Comentario sobre el Sermón de la Montaña». Consultado el 4 de septiembre de 2013. 
  5. ↑ Wesley, J., Sermón 21, Sobre el Sermón de la Montaña de Nuestro Señor: Discurso Uno, consultado el 10 de agosto de 2019
  6. ↑ McArthur, Harvey King (1978). Understanding the Sermon on the Mount. Greenwood, Connecticut: Greenwood Press. ISBN 978-0313205699. 
  7. ↑ Catecismo de la Iglesia Católica, n. 1717
  8. ↑ Facultad de Teología. Comentarios a la Sagrada Biblia: Universidad de Navarra (Spanish Edition) (p. 9064). EUNSA Ediciones Universidad de Navarra.
  9. ↑ Agustín de Hipona, De moribus ecclesiae 1,3,4
  10. ↑ Josemaría Escrivá, Es Cristo que pasa, n. 40).
  11. ↑ Facultad de Teología. Comentarios a la Sagrada Biblia: Universidad de Navarra (Spanish Edition) (pp. 9065-9066). EUNSA Ediciones Universidad de Navarra.
  12. ↑ Tomás de Aquino, Super Evangelium Matthaei, ad loc.
  13. ↑ kataluo (Strong's #2647)
  14. ↑ pleroo (Strong's #4137)
  15. ↑ ginomai (Strong's #1096)
  16. ↑ dikaiosune (Strong's #1343)
  17. ↑ Miller, Robert J., ed. (1992). The Complete Gospels. Salem, OR: Polebridge Press. p. 66. «5:17 Ley y Profetas se refieren a las dos primeras partes de la Biblia hebrea: Ley, Profetas, y Escritos. "La Ley" puede referirse tanto al conjunto de la Biblia hebrea como a los cinco primeros libros (El Pentateuco).» 
  18. ↑ Jeremias, J., The Sermon On The Mount. The Ethel M. Wood Lecture delivered before the University of London on 7 March 1961, Londres: The Athlone Press, 1961.
  19. ↑ Comentario sobre Mateo, Robert H. Gundry, Baker Academic 2011.
  20. ↑ a b c d e f Harrington, Daniel J. The Gospel of Matthew . Liturgical Press, 2007. ISBN 978-0-81465964-9.
  21. ↑ Ex 20:13
  22. ↑ Algunos manuscritos dicen "hermano o hermana sin causa"─NIV notas.
  23. ↑ "Raca" es un término arameo de desprecio.─NVI notas
  24. ↑ Ex 20:14
  25. ↑ En ambos textos, la única excepción se centra en la palabra πορνεία, una expresión utilizada para "varios tipos de 'relaciones sexuales no sancionadas'". Danker, Frederick William, ed. (2000), Un léxico griego-inglés del Nuevo Testamento y otra literatura cristiana primitiva (3rd edición), p. 854 ..
  26. ↑ Deut. 24:1
  27. ↑ Ex 21:24
  28. ↑ Lev 24:20, Deut 19:21
  29. ↑ Lev 19:18

Bibliografía[editar]

  • Albright, W.F. and C.S. Mann. "Matthew". The Anchor Bible Series. New York: Doubleday & Co., 1971.
  • Betz, Hans Dieter. Essays on the Sermon on the Mount. Translations by Laurence Welborn. Philadelphia: Fortress Press, 1985.
  • Clarke, Howard W. The Gospel of Matthew and its Readers: A Historical Introduction to the First Gospel. Bloomington: Indiana University Press, 2003.
  • France, R.T. The Gospel According to Matthew: an Introduction and Commentary. Leicester: Inter-Varsity, 1985.
  • Gundry, Robert H. Matthew a Commentary on his Literary and Theological Art. Grand Rapids: William B. Eerdmans, 1982.
  • Hill, David. The Gospel of Matthew. Grand Rapids: Eerdmans, 1981.
  • Kissinger, Warren S. The Sermon on the Mount: A History of Interpretation and Bibliography. Metuchen: Scarecrow Press, 1975.
  • Kodjak, Andrej (1986). A Structural Analysis of the Sermon on the Mount. New York: de Gruyter. ISBN 978-3110108330. 
  • Lapide, Pinchas. The Sermon on the Mount, Utopia or Program for Action? translated from the German by Arlene Swidler. Maryknoll: Orbis Books, 1986.
  • McArthur, Harvey King. Understanding the Sermon on the Mount. Westport: Greenwood Press, 1978.
  • Schweizer, Eduard. The Good News According to Matthew. Atlanta: John Knox Press, 1975.

Enlaces externos[editar]


Capítulos del Nuevo Testamento
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Mateo 4
Eventos
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Mateo 6
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