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Diferencia entre revisiones de «No dualismo»

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"No-dualidad" se usa para traducir el término
[[sánscrito]] ''[[advaita]]''. Surge de la necesidad de expresar de alguna forma el objeto al que se refiere la metafísica, que en el intento se encuentra con los límites del lenguaje, ya que en el lenguaje, toda afirmación directa es forzosamente una afirmación particular y determinada, la afirmación de algo, mientras que la afirmación total y absoluta no es ninguna afirmación particular. Toda afirmación es una limitación. Poner un límite es negar lo que está más allá; por consiguiente la negación de un límite es propiamente la negación de una negación, es decir una afirmación, de tal suerte que la negación de todo límite equivale en realidad a la afirmación total y absoluta. Por eso se usa el término "no-dualidad", concepto que abarca más que el de Unidad, que constituye el dominio de la [[ontología]].


No-dualismo o no-dualidad es contrario al concepto de [[dualismo]] o dualidad, que está constituido por la manifestación perceptiva de las cosas bajo la existencia de dos principios supremos, increados, independientes, irreductibles y antagónicos.
No-dualismo
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"No-dualidad" se usa para traducir el término sánscrito advaita. Surge de la necesidad de expresar de alguna forma Eso inefable [algunos lo llaman Dios, otros Brahman, el Ser, Tao, etc] que va más allá de los pares de opuestos como por ejemplo, los opuestos del Bien y el Mal [según esta noción NO se considera al Absoluto como perteneciente al ámbito de lo bueno, al ámbito del bien. Lo bueno y lo malo no permanecen -- como de hecho sí lo hace Dios que es eterno e imnutable -- sino que cambian y devienen en este universo, y son vistos como dos caras de una misma moneda que se complementan en una unidad inseparable; son interdependientes, se necesitan mutuamente, lo bueno tiene la semilla de lo malo y lo malo la semilla de lo bueno, parece que se oponen pero no hay tal oposición; son de la misma naturaleza sólo que en diferente grado -- podríamos comparar esto con una escala de colores donde un mismo color va de los tonos más claros a los tonos más oscuros. Siempre es el mismo color, se trata de lo mismo sólo que en un grado diverso --. Por tanto, indentificar a Él con el bien se ve como un limitar a la Divinidad, se la estaría encuadrando sólo en el ámbito de los entes o del devenir, y más aún, se la encuadraría sólo en el polo positivo sin que se integre también el polo negativo -- que es, repetimos, inseparable del positivo -- y no se establecería que el Absoluto sea trascendente de ambos polos. Quienes viven acordes a la No-Dualidad ven al Ser/Brahman/Dios/Tao como Aquel que abraza o integra a los dos polos, que son los modos en que Él se manifiesta produciendo así el universo, pero sin ser Él ninguno de ellos. Dios es no-dual, no se debe confundir con ningún polo y no tiene nada que se le oponga; a su vez, el universo se ve como aparentemente dualista, pero en el fondo es esencialmente esa No-Dualidad, y ella es la que lo sostiene permitiendo que siga en ese desarrollo y cambio]. No-dualismo o no-dualidad es totalmente distinto [que no opuesto, porque supera las oposiciones] del concepto de dualismo o dualidad, que está constituido por la manifestación perceptiva de las cosas bajo la existencia de dos principios supremos, increados, independientes, irreductibles y antagónicos. No tiene además, absolutamente nada que ver con el panteísmo o con el monismo [que es con lo que generalmente suele confundírsele. Podríamos decir, sencillamente, que supera el monismo porque trasciende la aparente oposición de lo Uno y lo múltiple].

La Metafísica en el intento de expresar esa esencia No-Dual se encuentra con los límites del lenguaje, ya que en él toda afirmación directa es forzosamente una afirmación particular y determinada, es la afirmación de algo [es decir, sólo se hacen afirmaciones de "cosas", afirmaciones sobre objetos que pertenecen al ámbito del devenir, de los entes, de lo óntico y pueden ser estudiados/analizados/conocidos/apresados por la mente humana; en cambio, la Divinidad no es ALGO, no es un objeto, no puede ser una cosa conocida objetivamente por la mente]. Toda afirmación es una limitación. Poner un límite es NEGAR lo Absoluto o REDUCIRLO a la categoría de ente; por consiguiente la negación de tales límites [que se observa en la expresión NO-DUALIDAD: se niegan los límites de la dualidad] es propiamente la negación de una negación (al negar una negación SE REALIZA OTRA AFIRMACIÓN), de tal suerte que la negación de todo límite equivale en realidad a la AFIRMACIÓN TOTAL Y ABSOLUTA [No-Dualidad: afirmación simbólica -- nunca podría ser literal -- de Aquello inmanente y trascendente a la vez].
La perspectiva filosófica o religiosa no-dual mantiene que no hay una distinción fundamental entre mente y materia, y que el mundo fenomenológico es una <<ilusión>> o <<maya>>. Una autora famosa, Mónica Cavallé, en su libro llamado "La Sabiduría De La No-Dualidad" explica que se usa el término "ilusión" en el sentido de que el universo es una apariencia de la Realidad [que no la Realidad en sí], pero puede que el hombre vea al universo (erróneamente) como la Realidad Última, completamente independiente, sin percatarse de que hay "algo" detrás [no-dual y fundante] que está sosteniendo ese universo. El hombre así caería en un estado de <<avidya>> o <<ignorancia>>, y confundiría el Ser con el ente. En cambio, si el hombre supera ese estado de ignorancia ya el mundo no resultaría una ilusión para él, ya no sería el velo que tapa al Ser, sino más bien un símbolo hermoso de Él; ya todo se tornaría un mostrarse del Ser, un evidenciarse. Quien está despierto ve el universo como el mostrarse de esa esencia inexpresable por la palabra humana[esto también supone, por supuesto, que NO se establece un dualismo entre Dios y el mundo, no se marca una separación entre el ámbito de lo existente y su esencia. Lo que existe no es una creación hecha por un Dios Personal, no hay un dualismo Creador-creación, sino que lo existente es la manifestación de la Realidad Última No-Dual y justamente por ser su manifestación no deja de ser Él; en tanto que manifestación del Ser es el Ser mismo, no es algo distinto de Sí].

Para resumir las cosas, como últimos puntos a tener en cuenta, si se dice que Dios es la esencia de todo lo que existe [sin ser lo que existe algo distinto de Él], se deduce entonces que es la misma esencia del hombre [el hombre existe]. Dios es un Misterio para el ser humano y también el hombre es un Misterio para sí mismo, justamente porque la esencia de ambos es la única y la misma; resolviendo el problema del hombre se resuelve el problema de Dios, y viceversa. El hombre no se ve como algo separado de Dios, el ser humano es esencialmente Dios mismo, ambos son la misma esencia No-Dual. El hombre en el fondo no es un mero cuerpo o mente que vive en un mundo de contradicciones, sino que esencialmente es más que cuerpo, es más que mente; él posee ambas cosas, pero no es ninguna de ellas [esto erradica la idea de que el hombre es una PERSONA, una PERSONALIDAD; tales denominaciones no son una REALIDAD EN SÍ, no hay algo tal como una persona separada de todo lo demás, que a su vez se relaciona con otras personas diferentes de ella, etc. La noción de "persona" es tan sólo una idea, como tantas otras, con la que el hombre se identifica; él cree ser algo separado, cree ser un cuerpo y una mente distinto de otros cuerpos y mentes, lo cual deriva en la creencia de ser una persona que permanece a lo largo del tiempo. Pero eso no es más que una idea que el hombre tiene en su mente acerca de sí mismo y que no tiene nada que ver con lo que es su SER EN SÍ, su Ser Real].

Lo mismo que explicamos a nivel macrocósmico con respecto a Dios y el universo, puede aplicarse a nivel microcósmico dentro del hombre mismo. El hombre tiene como apariencia una unidad psicofísica, pero tal cosa no puede ser él mismo [es y no es él; es él en tanto que es su manifestación, pero no es él en tanto que no es su ser en sí] porque justamente es un objeto [es ALGO que puede ser estudiado/analizado, etc] y si puede ser observado eso implica entonces que no es el QUIEN, no es el Observador, eso no puede ser el Ser del hombre; el ser humano sólo puede Ser Lo Que Es, vivirse a sí mismo, pero no estudiar o conocer quien es como si se tratase de un objeto. A su vez, el cuerpo y la mente no son cosas que puedan sostenerse por sí mismas, necesitan de "algo" ["algo" entre comillas, ya que no puede ser un objeto] para ser, mientras que la esencia del hombre en EN SÍ MISMA. ¿Quién es el que permite el movimiento de los cuerpos animados? ¿Quién es el que hace que la mente piense? ¿Quién es el que observa los pensamientos que la mente reproduce? ¿Quién es el que está consciente de las emociones, sentimientos? ¿Quién es el consciente el dolor, del placer, el hambre, la saciedad [nivel físico]? ¿Quién es el consciente de la tristeza, la alegría, la confusión, el entendimiento, la calma, los nervios [nivel psicológico]? Eso que está consciente de todos los sucesos que ocurren dentro del hombre [microcósmico] y en todo el resto del universo [macrocósmico], eso es la esencia No-Dual, eso es el Ser de todo, el Ser que todo lo abarca y todo lo trasciende [esta última explicación no implica una dualidad OBSERVADOR-OBSERVADO, ya que cuando decimos "Observador" con mayúscula nos expresamos simbólicamente, no nos referimos a un observador con minúscula que se opone a un objeto, no hablamos de un observador que es distinto y apartado de lo que mira, sino que nos referimos a Ése que sin ser personal observa desde más allá la aparente dualidad sujeto-objeto y que a su vez es inmanente a ella; nos referimos a una Conciencia No-Dual que por la Luz que Es ilumina, como el Sol, todo el universo; éste siendo su manifestación surge y se desarrolla dentro --nunca fuera-- de esa Conciencia que lo está iluminando].






La perspectiva [[filosófica]] o [[religiosa]] no-dual mantiene que no hay una distinción fundamental entre mente y [[materia]], o que el mundo fenomenológico es una [[ilusión]].<ref>La doctrina vedántica de que el mundo es "del material del arte" (mâyâ-maya) no es una doctrina de la "ilusión", sino que distingue meramente entre la realidad relativa del artefacto y la realidad mayor del Artífice en quien subsiste el paradigma.</ref> Muchas tradiciones (generalmente de [[Asia]]) establecen que la verdera condición o naturaleza de la realidad es no-dual, y que las dicotomías son irreales o conveniencias imprecisas.


== Individuos notables y no-dualismo ==
== Individuos notables y no-dualismo ==
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=== Filósofos occidentales modernos ===
=== Filósofos occidentales modernos ===
* [[Baruch Spinoza]]

* [[Friedrich Schelling]]
• Ralph Waldo Emerson
* [[Georg Wilhelm Friedrich Hegel]]
• Soren Kierkegaard
* [[Ralph Waldo Emerson]]
• Friedrich Nietzsche
* [[Mary Baker Eddy]]
• Alfred North Whitehead
* [[Friedrich Nietzsche]]
• Martin Heidegger
* [[F. H. Bradley]]
• Ludwig Wittgenstein
* [[William James]]

* [[Alfred North Whitehead]]
* [[Buckminster Fuller]]
* [[Bertrand Russell]]
* [[Ludwig Wittgenstein]]


=== Filósofos y maestros asiáticos ===
=== Filósofos y maestros asiáticos ===
* [[Nāgārjuna]]
* [[Adi Sankara|Shankaracharya]]
* [[Ramana Maharshi]]
* [[Nisargadatta Maharaj]]
* [[Ramesh Balsekar]]
* [[Jiddu Krishnamurti]]
* [[Lao Tzu]]
* [[Gaudapada]]
* [[Yajnavalkya]]
* [[Bhartrhari]]
* [[Meher Baba]]
* [[Chuang Tzu]]
* [[Swami Vivekananda]]
* [[Ramakrishna]]
* [[Maharishi Mahesh Yogi]]
* [[H. W. L. Poonja]]
* [[Rajneesh]]
* [[Wang Yangming]]
* [[Wang Fuzhi]]
* [[Yi I]]
* [[Kaibara Ekken]]


=== Autores y músicos ===
* [[Herman Melville]]
* [[Richard Bach]]
* [[Aldous Huxley]]
* [[Kahlil Gibran]]
* [[Alan Watts]]
* [[Neale Donald Walsch]]


=== Maestros contemporáneos ===
• Hermes Trimegisto
* Adi Da
• Yajnavalkya
* Adyashanti
• Lao Tsé
* [[Eckhart Tolle]]
• Chuang Tzu
* [[Ken Wilber]]
• Nāgārjuna
* Richard Rose
• Gaudapada
* [[Byron Katie]]
• Bhartrhari
* Gangaji
• Shankaracharya
• Al-Hallaŷ
• Ibn' Arabi
• Rumi
• Wang Yangming
• Wang Fuzhi
• Kaibara Ekken
• Ramakrishna
• Swami Vivekananda
• Ramana Maharshi
• Hazrat Inayat Khan
• Jiddu Krishnamurti
• Nisargadatta Maharaj
• H. W. L. Poonja - o Papaji -
• Meher Baba
• Ramesh Balsekar
• Maharishi Mahesh Yogi
• Adyashanti
• Rajneesh
• Adi Da
• Gangaji
• Mooji


Autores y músicos

• MÓNICA CAVALLÉ
• Richard Bach
• Aldous Huxley
• Tony Parsons
• Pedro Rodea
• David Carsé
• Jean Klein
• Angelo Silesio
• José Díez Faixat
• Francis Lucille
• Raimon Panikkar
• Mahadevan
• Romain Rolland
• Kahlil Gibran
• Alan Watts
• Herman Melville
• Neale Donald Walsch






== Notas ==
== Notas ==

Revisión del 18:13 15 jun 2010

"No-dualidad" se usa para traducir el término sánscrito advaita. Surge de la necesidad de expresar de alguna forma el objeto al que se refiere la metafísica, que en el intento se encuentra con los límites del lenguaje, ya que en el lenguaje, toda afirmación directa es forzosamente una afirmación particular y determinada, la afirmación de algo, mientras que la afirmación total y absoluta no es ninguna afirmación particular. Toda afirmación es una limitación. Poner un límite es negar lo que está más allá; por consiguiente la negación de un límite es propiamente la negación de una negación, es decir una afirmación, de tal suerte que la negación de todo límite equivale en realidad a la afirmación total y absoluta. Por eso se usa el término "no-dualidad", concepto que abarca más que el de Unidad, que constituye el dominio de la ontología.

No-dualismo o no-dualidad es contrario al concepto de dualismo o dualidad, que está constituido por la manifestación perceptiva de las cosas bajo la existencia de dos principios supremos, increados, independientes, irreductibles y antagónicos.

La perspectiva filosófica o religiosa no-dual mantiene que no hay una distinción fundamental entre mente y materia, o que el mundo fenomenológico es una ilusión.[1]​ Muchas tradiciones (generalmente de Asia) establecen que la verdera condición o naturaleza de la realidad es no-dual, y que las dicotomías son irreales o conveniencias imprecisas.

Individuos notables y no-dualismo

La siguiente es una lista de pensadores, filósofos, escritores y artistas, de diferente tradición religiosa, polítcia y cultural, cuyas obras expresan un notable grado de no-dualidad.

Filósofos occidentales antiguos y medievales

Filósofos occidentales modernos

Filósofos y maestros asiáticos

Autores y músicos

Maestros contemporáneos

Notas

  1. ↑ La doctrina vedántica de que el mundo es "del material del arte" (mâyâ-maya) no es una doctrina de la "ilusión", sino que distingue meramente entre la realidad relativa del artefacto y la realidad mayor del Artífice en quien subsiste el paradigma.

Referencias

  • Baleskar, Ramesh (1999). Who cares?
  • Castaneda, Carlos (1987). The Power of Silence. New York: Simon and Schuster. ISBN 0-671-50067-8.
  • Downing, Jerry N. (2000) Between Conviction and Uncertainty ISBN 0-79144-627-1
  • Godman, David (Ed.) (1985). Be As You Are: The Teachings of Sri Ramana Maharshi. London: Arkana. ISBN 0-14-019062-7.
  • Hawkins, David R. (October 2006). Discovery of the Presence of God: Devotional Nonduality. Sedona, Arizona: Veritas Publishing. ISBN 0-9715007-6-2 (Softcover); ISBN 0-9715007-7-0 (Hardcover)
  • Jeon, Arthur (2004) City Dharma: Keeping Your Cool in the Chaos ISBN 1-40004-908-3
  • Katz, Jerry (Ed.) (2007). One: Essential Writings on Nonduality. Boulder, CO: Sentient Publications. ISBN 1591810531.
  • Kent, John (1990) Richard Rose's Psychology of the Observer: The Path to Reality Through the Self PhD Thesis
  • Klein, Anne Carolyn (1995). Meeting the Great Bliss Queen: Buddhists, Feminists, and the Art of the Self. Boston, Beacon Press. ISBN 0-8070-7306-7.
  • Kongtrül, Jamgön (1992). Cloudless Sky: The Mahamudra Path of The Tibetan Buddhist Kagyü School. Boston: Shambhala Publications. ISBN 0-87773-694-4.
  • Lama, Dalai (2000). Dzogchen: The Heart Essence of the Great Perfection. Ithaca: Snow Lion Publications. ISBN 1-55939-157-X.
  • Norbu, Namkhai (1993). The Crystal and the Way of Light: Sutra, Tantra and Dzogchen. London: Arkana. ISBN 0-14-019314-6.
  • Schucman, Helen (1992) "A Course In Miracles". Foundation for Inner Peace, pg. 1. ISBN 0-9606388-9-X.
  • Trungpa, Chögyam (1987). Cutting Through Spiritual Materialism. Boston: Shambhala Publications. ISBN 0-87773-050-4.
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