Ibn Arabi

Plantilla:Ficha de filósofo Abū Bakr Muhammad bn 'Alī Ibn 'Arabi (en árabe أبو بكر محمد بن علي ابن عربي الحطمي) (Murcia, 28 de julio de 1165 – Damasco, 10 de noviembre de 1240), más conocido como Ibn Arabi, Abenarabi y Ben Arabi fue un místico sufí, filósofo, poeta, viajero y sabio musulmán andalusí. Sus importantes aportaciones en muchos de los campos de las diferentes ciencias religiosas islámicas le han valido el sobrenombre de Vivificador de la Religión (en árabe محيي الدين Muhyi al-Din) y El Doctor Máximo (en árabe الشيخ الأكبر as-Sheij al-Akbar).​ Es probablemente la figura más influyente en la historia del misticismo islámico. ^{[cita requerida]}

Vida

Nacido en Murcia, de padre murciano y madre bereber, se trasladó con su familia a Sevilla a la edad de 7 años. Sus estudios literarios juveniles transcurrieron entre Lora del Río y Carmona.

El ansia de saber condujo a Ibn Arabi a una vida viajera, recorriendo primero su Al-Andalus natal y luego el Norte de África visitando a los diferentes grupos sufíes. Más tarde visitó El Cairo y Jerusalén. Después de pasar dos años de emociones espirituales en La Meca decidió continuar viaje a Bagdad, Mosul, Konya (antigua capital del Sultanato de Rüm y una ciudad de la actual Turquía) y Damasco, donde finalmente se estableció durante 17 años hasta su fallecimiento. Su tumba, en la que después fueron enterrados dos de sus hijos, aun se conserva y es lugar de peregrinación para el mundo musulmán. Sobre su tumba los otomanos edificaron una madrasa en la que se guarda su sepulcro.

Pensamiento

Tumba de Ibn 'Arabi en Damasco.

Aunque los estudios orientalistas españoles lo han relacionado con la escuela de Ibn al-Arif (Abenalarif), y lo consideraron inicialmente más un filosofo que un sufí, los maestros sufíes de muchas órdenes en el sufismo desde hace siglos lo han considerado como un gran maestro conocedor por 'experiencia (espiritual) directa', al que incluso han dado el calificativo de Sheij al Akbar, o el más grande de los maestros. En la literatura académica occidental contemporánea, en esa línea, los estudios de su obra llevados a cabo por autores como Michel Chodkiewicz, William Chittick, Denis Gril y en España por Pablo Beneito, muestran claramente que su contacto con las escuelas aristotélicas de Alfarabi y Averroes o la filosofía neoplatónica de la escuela de Ibn Hazm fue muy superficial.

Su obra es, ante todo, de carácter gnóstico-religiosa; sus críticas al entendimiento meramente externo y árido de la religión e incluso a la filosofía misma son abundantes en su obra. Pero es evidente que no es un simple "místico": el contenido metafísico de su obra abarca desde la interpretación gnóstico-sapiencial de la sharia (Ley Islámica) -siempre con una cierta visión zahirí como la de Ibn Hazm, pero a la que supera ampliamente- hasta una cosmología basada en la revelación divina y de su Unicidad (que fue bautizada por sus sucesores como la Unicidad de la Existencia o Wahdat al-wuyud).

La doctrina de Ibn Arabi abunda en el carácter absoluto de Dios como unidad suprema. Esta niega cualquier tipo de analogía entre Dios y lo creado -por lo tanto escapando del panteísmo que le han adscrito algunos- pero también desarrollando una compleja relación de lo creado con el Creador, del que es una expresión de sus diferentes Nombres y Atributos (Allahu al-asma al-husna), que inició Sahl al-Tustari. Esta radical separación de Dios y su creación impide su conocimiento racional de Dios como Esencia, pero no impide su conocimiento a través del develamiento, o sea, de la certificación o Realización de la Realidad (Haqq) de las cosas, que no es otro que Dios. Con él el sufismo alcanza el desarrollo más refinado de la expresión de la elaboración teórica del sufismo.

Al igual que los neoplatónicos aplica una escala jerárquica de géneros y especies entre la no existencia al ser creador, que se relaciona a su vez con su idea del amor también compuesto de una serie de grados que van desde la simpatía o inclinación hasta el puro amor.

Obras

Ibn Arabi a caballo con dos estudiantes.

Sus obras son más de 200. Osman Yahya las ha catalogado, ha editado algunas de ellas y ha desmentido algunas atribuciones de obras como la epístola de la Unidad o el Núcleo del núcleo.

Su obra más importante es el Futuhat al-Makiyya, traducido habitualmente como Las Iluminaciones de la Meca o Las Revelaciones de la Meca, que es un compendio de metafísica islámica, aunque abarca la mayoría de las ciencias tradicionales islámicas en sus más de tres mil páginas.

Su otra obra de importancia es el Fusus al-Hikam (Los Engarces de la Sabiduría), síntesis de su pensamiento metafísico, de la unidad de las creencias y de profetología en el Islam.

Otras obras destacadas:

• Libro del Tesoro de los amantes, Kitāb Dajā'ir al-a'lāq
• Libro de la Política Divina, Kitāb al-tadbīrāl al-Ilāhiyya
• Libro del descenso de los astros, Kitāb mawāqi' al-nuyūm
• Libro del Viaje místico, Kitāb tuhfat al-safara
• Epístola del precepto obligatorio, Risālat al Amr al-muhkam
• Epístola de las luces, Risālat al-anwār
• El gran Diwan Al-Diwan al-akbar
• El intérprete de los deseos, Taryuman al-ashwaq.
• La contemplación de los Misterios
• El Árbol del Universo (atribución discutida).
• La maravillosa vida de Du-l-Nun el Egipcio
• El núcleo del núcleo (atribución falsa)
• El secreto de los nombres de Dios
• El tratado de la unidad (atribución falsa).

Bibliografía adicional

Obra propia

• Ibn Arabi (2008). El esplendor de los frutos del viaje. Edición y traducción Carlos Varona Narvión. El Árbol del Paraíso 60. Madrid: Ediciones Siruela. ISBN 978-84-9841-213-0. 
• — (2007). El libro de la extinción de la contemplación. Málaga: Editorial Sírio. ISBN 978-84-7808-542-2. 
• — (2007). Los sufíes de andalucía. Málaga: Editorial Sírio. ISBN 978-84-7808-553-8. 
• — (2005). Textos sobre el ayuno de Ibn Arabi. Madrid: Mandala ediciones. ISBN 978-84-88769-86-2. 
• — (2004). La taberna de las luces: poesía sufí de Al-Ándalus y el Magreb (del siglo XII al siglo XX). Murcia: Editora regional de Murcia. ISBN 978-84-7564-279-6. 
• — (2004). El divino gobierno del reino humano. Lo que necesita el buscador. Tratado sobre el Uno y Único. Córdoba: Almuzara. ISBN 978-84-933901-0-5. 
• — (2004). Tratado de la unidad y otros textos sufíes. Palma de Mallorca: José J. de Olañeta. ISBN 978-84-9716-338-5. 
• — (2003). Las contemplaciones de los misterios. Murcia: Editora regional de Murcia. ISBN 978-84-7564-265-9. 
• — (2002). El intérprete de los deseos: Taryuman Al-Aswaq. Murcia: Editoria regional de Murcia. ISBN 978-84-7564-241-3. 
• — (2002). Tratado de la unidad. Barcelona: Índigo. ISBN 978-84-89768-67-3. 
• — (1996 (1ª edición, 3ª impresión)). Las iluminaciones de la meca: textos escogidos. Madrid: Ediciones Siruela. ISBN 84-7844-309-6. 
• — (1991). Los engarces de la sabiduría. Madrid: Ediciones Hiperión. ISBN 84-7517-332-2. 
• — & Zaydun, Ibn (1988). Casidas de amor profano y místico. México: Porrua. ISBN 978-968-08-6402-7. 

Sobre Ibn Arabi

• Addas, Claude (1996). Ibn ‘Arabi o la búsqueda del azufre rojo. Murcia: Editora Regional de Murcia. 
• Asín Palacios, Miguel (2006). Vida de santones andaluces: epístola de la santidad de Ibn Arabi de Murcia (ed. facsimil). Valladolid: Maxtor. ISBN 978-84-9761-240-1. 
• Chittick, W. (2004). Mundos imaginales: Ibn al-Arabi y la diversidad de las creencias. Madrid: Mandala-Alquitara. ISBN 84-88769-76-8. 
• Corbin, Henry (1993). La imaginación creadora en el sufismo de Ibn Arabi. Barcelona: Ediciones Destino. ISBN 84-233-2268-8. 
• — (1994 (2ª edición 2000)). Historia de la filosofía islámica. Madrid: Editorial Trotta. ISBN 84-8164-373-4. 
• Izutsu, Toshihiko (1997 (2ª edición 2004)). Sufismo y Taoísmo: Ibn Arabi (Volumen 1). Madrid: Ediciones Siruela. ISBN 84-7844-342-8. 

Véase también

• Sufismo

Enlaces externos

• Wikimedia Commons alberga una categoría multimedia sobre Ibn Arabi.
• La trayectoria vital de Ibn'Arabi y sus símbolos
• Ibn Arabi Society (en inglés)
• Anqa Publishing Home Page (en inglés)
• WebIslam Incluye varios artículos sobre el pensamiento de Ibn Arabi
• C.E.M.A. Ibn `Arabi y el Pensamiento Shi´a
• La experiencia y la doctrina del amor en Ibn 'Arabî (I) en revista Alif Nûn nº 55, diciembre de 2007.
• La experiencia y la doctrina del amor en Ibn 'Arabî (II) en revista Alif Nûn nº 56, enero de 2008.