Tres tesoros (medicina china)
Los Tres Tesoros o también, las Tres Joyas (chino: 三寶; pinyin: sānbǎo; Wade-Giles: san-pao) son uno de los fundamentos teóricos de la medicina tradicional china y de prácticas como el neidan, el qigong o el tai chi. También se conocen como jing, qì y shen (chino: 精氣神; pinyin: jīng-qì-shén; Wade-Giles: ching ch'i shen; "esencia, aliento o espíritu").
Catherine Despeux lo resume así:
Jing, qi y shen son tres de las principales nociones compartidas tanto por el taoísmo como por la cultura china. A menudo se hace referencia a ellos como los Tres Tesoros (sanbao 三寶), una expresión que revela inmediatamente su importancia y la estrecha relación que existe entre ellos. Las ideas y prácticas asociadas a cada término, y a los tres en su conjunto, son complejas y varían considerablemente en los distintos contextos y periodos históricos.Despeux, 2008, p. 562
Etimología y significado[editar]
El nombre chino sanbao se refería originalmente a los "Tres Tesoros" taoístas del Daodejing, capítulo 67. Se trata de la "piedad", la "frugalidad" y el "rechazo a 'lo más importante bajo el cielo'".[1] Posteriormente también se ha utilizado para referirse al jing, el qi y el shen y a las Tres Joyas budistas (Buda, Dharma y Sangha). Sin embargo, este último uso es engañoso, ya que las Tres Joyas en el budismo son una filosofía completamente diferente. El Buda es el maestro, el Dharma es la enseñanza y la Sangha es la comunidad. Las Tres Joyas del Budismo son los apoyos externos para alcanzar la realización, mientras que los Tres Tesoros del daoísmo son cualidades interiores o actitudes que hay que cultivar.
En las tradiciones chinas establecidas desde hace mucho tiempo, los "Tres Tesoros" son las energías esenciales que sostienen la vida humana:
- Jing 精 "esencia nutritiva, esencia; espíritu, esperma, semilla; extracto; refinado, perfeccionado, cavidad abdominal inferior"
- Qì 氣 "aliento, espíritu; aire, vapor; vitalidad, energía, fuerza; vigor; actitud, cavidad abdominal"
- Shen 神 "espíritu; alma, mente; dios, deidad; ser sobrenatural, cavidad torácica superior"
Esta ordenación jing-qi-shen es más utilizada que las variantes qi-jing-shen o shen-qi-jing.
Neidan[editar]
La "Escritura del Sello Mental del Soberano de Jade Exaltado" (Gaoshang yuhuang xinyin jing (高上玉皇心印經), o la "Huella del Corazón" (Xinyin jing), es una valiosa fuente antigua sobre los Tres Tesoros.[2][3]
Probablemente datado en la dinastía Song del Sur (1127-1279), este texto anónimo presenta una discusión simple y concisa de la alquimia interna (neidan 內丹). En particular, hace hincapié en los llamados Tres Tesoros (sanbao 三寶), a saber, la esencia vital (jing 精), el aliento sutil (qi 氣) y el espíritu (shen 神).Komjathy, 2004, p. 29
El breve ensayo de Frederic H. Balfour sobre la "Huella del Corazón" (Xinyin jing) contiene la primera referencia occidental conocida a los Tres Tesoros:[4]
"Existen tres grados del Elixir Supremo: el Espíritu, el Aliento y el Vigor Esencial".
Cuatro etapas[editar]
En la práctica de la "alquimia interna" (neidan), la transmutación de los Tres Tesoros se expresa a través de la secuencia:[5][6]
- zhuji (築基)
- "poner los cimientos"
- lianjing huaqi (鍊精化氣)
- "refinar la esencia en el aliento"
- lianqi huashen (鍊氣化神)
- "refinar el aliento en el espíritu"
- lianshen huanxu (鍊神還虛)
- "refinamiento del espíritu y vuelta a la vacuidad"
Sanyuan[editar]
Tanto neidan como el neoconfucianismo y la medicina tradicional china distinguen entre "precielo" (xiantian 先天), referido a lo que es innato o natural, y "postcielo" (houtian 後天), referido a lo que se adquiere en el transcurso de la vida.[7][8]
Los primeros son los "tres orígenes" (sanyuan 三元):[6]
- "Esencia original" (yuanjing 元精)
- "Aliento original" (yuanqi 元氣)
- "Espíritu original" (yuanshen 元神)
Xing[editar]
Los Huainanzi (siglo II a. C.) relaciona qi y shen con xing 形 ("forma; figura; cuerpo"):[9]
La forma corporal [xing] es la residencia de la vida; el qi llena esta vida mientras que el shen la controla. Si cualquiera de ellos pierde su posición correcta, todos resultarán perjudicados.Huainanzi 1, traducción Engelhardt, 2000, p. 99
Cultura china[editar]
La novela Viaje al Oeste (finales del siglo XVI) hace referencia a los Tres Tesoros cuando un patriarca daoísta iluminado instruye a Sun Wukong ("Mono") con un poema que comienza:
Conoce bien esta fórmula secreta maravillosa y verdadera:
Guarda y cuida las fuerzas vitales, esto y nada más.
¡Consérvalos dentro del cuerpo!
Todo el poder reside en el semen [jing], el aliento [qi] y el espíritu [shen];
Guárdalos con cuidado, con seguridad, no sea que haya una fuga.
¡Que no haya fugas!
Viaje al Oeste, traducción Yu, 1977, p. 88
Referencias[editar]
- ↑ Waley, 1958, p. 225.
- ↑ Olson, 1993.
- ↑ Komjathy, 2004, p. 29.
- ↑ Balfour, 1880, p. 380-381.
- ↑ Despeux, 2008, p. 563.
- ↑ a b Wang, 2011, p. 13.
- ↑ Despeux, 2008, p. 564-565.
- ↑ Maciocia, Giovanni (1996). The Three Treasures (en inglés). Peony Press. ISBN 9780952574576.
- ↑ Engelhardt, 2000, p. 99.
Bibliografía[editar]
- Balfour, Frederic H. (1880). «Three Brief Essays». The China Review 9: 380–382.
- Despeux, Catherine (2008). «Jing, qi, shen; 精 氣 神; essence, pneuma (breath, energy, vital force), spirit». En Fabrizio Pregadio, ed. The Encyclopedia of Taoism. Routledge. p. 562–565.
- Engelhardt, Ute (2000). «Longevity Techniques and Chinese Medicine». En Livia Kohn, ed. Daoism Handbook. Brill. p. 74–108.
- Komjathy, Louis (2004). Daoist Texts in Translation. Archivado desde el original el 26 de mayo de 2005.
- Olson, Stuart Alve (1993). The Jade Emperor's Mind Seal Classic: A Taoist Guide to Health, Longevity, and Immortality. St. Paul: Dragon Door Publications.
- Waley, Arthur (1958). The Way and Its Power: A Study of the Tao Te Ching and Its Place in Chinese Thought. Grove Press. ISBN 0802150853.
- Wang, Mu (2011). Foundations of Internal Alchemy: The Taoist Practice of Neidan (Fabrizio Pregadio, trad.). Golden Elixir Press. ISBN 9780984308255..
- The Journey to the West (Anthony Yu, trad.). University of Chicago Press. 1977.