Diálogo interreligioso

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4ª Jornada mundial de oración por la paz (Asís, Italia, 27 de octubre de 2011), un ejemplo de encuentro de diálogo interreligioso.
Símbolos de religiones y creencias. De izquierda a derecha: en la primera fila, cristianismo, judaísmo, hinduismo; en la segunda fila, islam, religiones naturales, yin y yang; en la tercera fila, sijismo, ayyavazhi, jainismo.
Templo de todas las Religiones. No se trata de un templo activo de una religión, sino de un complejo arquitectónico y centro cultural construido por el artista Ildar Xanov, como símbolo de convivencia pacífica entre diferentes culturas religiosas.
Synagoga y Ecclesia en Nuestro Tiempo, 2015. Escultura alegórica del judaísmo y el cristianismo en diálogo,[1] donde la mirada de Ecclesia se dirige al texto de la Torá, mientras que la mirada de Synagoga se dirige al texto del Evangelio.[2] Conmemora el 50° aniversario de la declaración Nostra Aetate.[3]

El diálogo interreligioso es la interacción positiva, cooperativa y constructiva entre personas de diferentes tradiciones o creencias religiosas o espirituales, tanto a nivel individual como institucional. Se diferencia del sincretismo en que el diálogo interreligioso no busca una fusión o asimilación de doctrinas distintas sin coherencia sustancial, sino más bien la promoción del entendimiento entre las diferentes religiones para aumentar la aceptación de los demás. A diferencia del ecumenismo, que fomenta la unidad entre los cristianos, el diálogo interreligioso busca el trato recíproco constructivo entre las religiones o movimientos espirituales que no tienen una raíz cristiana común.

Existen iniciativas interreligiosas locales, regionales, nacionales e internacionales, ya sea informal o formalmente establecidas a través de grandes redes o federaciones. Se acredita a Hans Küng, profesor de Teología ecuménica y presidente de la Fundación por una Ética Global, la formulación de un pensamiento citado con frecuencia como lema del diálogo interreligioso:

No habrá paz entre las naciones sin paz entre las religiones. No habrá paz entre las religiones sin diálogo entre las religiones.[4]

Hans Küng

En los tiempos modernos[editar]

Si bien siempre existió diálogo entre hombres de distintas creencias religiosas, el establecimiento de foros de diálogo formal entre los líderes de las religiones que presentan adhesión de fieles en mayor número es un hecho propio del siglo XX. Entre los factores que se estima influyeron en la formulación efectiva de ese diálogo se cuentan la creación del Parlamento Mundial de Religiones (1893), un informe titulado Reconsiderando las misiones (1932) redactado por laicos protestantes norteamericanos, el resurgimiento del budismo, y la migración creciente de fieles no cristianos ni judíos hacia naciones de Occidente. Entre los cristianos protestantes, el diálogo se desarrolló principalmente a través del Consejo Mundial de Iglesias.[5]

Por su parte, los cristianos católicos tuvieron en la declaración del Concilio Vaticano II titulada Nostra aetate, sobre las relaciones de la Iglesia con las religiones no cristianas, uno de los hitos más destacados en la propiciación del diálogo interreligioso, que se extendió a través del Secretariado para los no Cristianos, instituido por Pablo VI en 1964, y continuado con el Pontificio Consejo para el Diálogo Interreligioso,[6] creado por Juan Pablo II en 1988 con la constitución apostólica Pastor Bonus.[7] Su sucesor, el papa Benedicto XVI , en ocasión del Encuentro interreligioso de oración por la paz en Asís 2006, explicó que este evento busca la conversión de los corazones a la paz, y no expresar un sincretismo religioso, manifestando también que la religión , no puede ser sino anunciadora de paz, subrayando que a nadie le es licito el motivo de la diferencia religiosa como pretexto de una actitud belicosa ante otros seres humanos.[8] Por su parte, el papa Francisco, en su primera exhortación apostólica, Evangelii Gaudium, se refirió al Evangelio y a la importancia del diálogo interreligioso.[9]

También el Movimiento de los focolares, se dedica a promover la fraternidad universal y el diálogo con otras culturas y religiones no cristianas.

Véase también[editar]

Referencias[editar]

  1. Obra realizada y exhibida en Filadelfia en julio de 2015. Los términos latinos "Synagoga" y "Ecclesia" retoman la expresión "Ecclesia et Synagoga" (Iglesia y Sinagoga), empleada en Europa durante el medioevo para designar a las congregaciones católica y judía, respectivamente.
  2. Mariano Akerman, "Acervo e Memória II: Tragédia e Lembrança" (disertación), ASA, Río de Janeiro, 18 de octubre de 2015 (Río de Janeiro, Consulado de Bélgica, Programa Estímulo Vesalius: Anatomía del Arte, agosto de 2015).
  3. Fox 29: Pope Francis at St. Joseph's University, 27 de septiembre de 2015.
  4. Musser, Donald W.; Sutherland, D. Dixon (2005). War Or Words?: Interreligious Dialogue as an Instrument Of Peace. EE. UU.: Pilgrim Press. p. 1. ISBN 978-0-8298-1683-9. 
  5. Garrett, James Leo (2006). Teología sistemática: bíblica, histórica, evangélica. Tomo I (3ª edición). El Paso, Texas (EE. UU.): Casa bautista de publicaciones. pp. 79-81. 
  6. «Pontificio Consejo para el Diálogo Inter-religioso». Pontificios Consejos. Ciudad de Vaticano: Libr. Editrice Vaticana. Consultado el 8 de febrero de 2013. 
  7. Juan Pablo II (28 de junio de 1988). «Constitución apostólica Pastor Bonus». Ciudad de Vaticano: Libr. Editrice Vaticana. Consultado el 8 de febrero de 2013. 
  8. https://www.aciprensa.com/noticias/el-papa-explica-el-verdadero-sentido-de-encuentro-interreligioso-de-asis/]
  9. Los aspectos aconsiderados en este documento son: evangelización, paz, justicia social, familia, respeto por la creación, fe y política, ecumenismo, diálogo interreligioso y el papel de las mujeres y de la laicidad en la Iglesia (ver: Vatican Radio, ed. (26 de noviembre de 2013). «Pope issues first Apostolic Exhortation: Evangelii Gaudium» (en inglés). Consultado el 6 de septiembre de 2016. ).

Bibliografía[editar]

  • Küng, Hans (1993). El cristianismo y las grandes religiones. Hacia el diálogo con el islam, el hinduismo y el budismo. 538 páginas. Madrid: Ediciones Cristiandad. ISBN 978-84-7057-411-5. 

Enlaces externos[editar]