Conocimiento ecológico tradicional
El conocimiento ecológico tradicional (TEK) describe el conocimiento indígena y otros conocimientos tradicionales de los recursos locales. Como campo de estudio en la antropología de América del Norte, TEK se refiere a "un cuerpo acumulativo de conocimientos, creencias y prácticas, que evoluciona por acumulación de TEK y se transmite de generación en generación a través de canciones, historias y creencias tradicionales. Se ocupa de la relación de seres vivos (incluidos los humanos) con sus grupos tradicionales y con su medio ambiente”. Es importante señalar que el conocimiento indígena no es un concepto universal entre varias sociedades, sino que se refiere a un sistema de tradiciones o prácticas de conocimiento que dependen en gran medida del "lugar". Dicho conocimiento se utiliza en la gestión de los recursos naturales como sustituto de los datos ambientales de referencia en los casos en que hay pocos datos científicos registrados, o puede complementar los métodos científicos occidentales de gestión ecológica.
La aplicación de TEK en el campo de la ciencia y la gestión ecológica sigue siendo controvertida, ya que los métodos para adquirir y recopilar conocimientos, aunque a menudo incluyen formas de investigación y experimentación empíricas, difieren de los que se utilizan para crear y validar el conocimiento ecológico científico desde una perspectiva occidental. Las agencias gubernamentales no tribales, como la EPA de EE. UU., han establecido programas de integración con algunos gobiernos tribales para incorporar TEK en los planes ambientales y el seguimiento del cambio climático.
Existe un debate sobre si las poblaciones indígenas conservan un derecho de propiedad intelectual sobre el conocimiento tradicional y si el uso de este conocimiento requiere un permiso y una licencia previos. Esto es especialmente complicado porque TEK se conserva con mayor frecuencia como tradición oral y, como tal, puede carecer de documentación objetivamente confirmada. Como tal, los mismos métodos que podrían resolver el problema de la documentación para cumplir con los requisitos occidentales pueden comprometer la naturaleza misma del conocimiento tradicional.
El conocimiento tradicional se utiliza para mantener los recursos necesarios para la supervivencia. Si bien TEK en sí mismo y las comunidades vinculadas a la tradición oral pueden verse amenazados en el contexto de un rápido cambio climático o degradación ambiental, TEK está demostrando ser fundamental para comprender los impactos de esos cambios dentro del ecosistema. TEK también puede referirse al conocimiento ambiental tradicional que enfatiza los diferentes componentes e interacciones del medio ambiente.
Aspectos del conocimiento ecológico tradicional
[editar]Manejo de ecosistemas
La gestión de los ecosistemas es un enfoque multifacético y holístico de la gestión de los recursos naturales. Incorpora tanto la ciencia como el conocimiento ecológico tradicional para recopilar datos de medidas a largo plazo que la ciencia no puede. Esto lo logran los científicos e investigadores que colaboran con los pueblos indígenas a través de un proceso de toma de decisiones por consenso mientras se satisfacen las necesidades socioeconómicas, políticas y culturales de las generaciones actuales y futuras. El conocimiento indígena ha desarrollado una forma de lidiar con la complejidad, mientras que la ciencia occidental tiene las técnicas y herramientas. Esta es una buena relación que crea un mejor resultado para ambas partes y el medio ambiente. Los peligros de trabajar juntos es que las naciones no se benefician de manera justa o en absoluto. Muchas veces el conocimiento indígena se ha utilizado fuera de la nación sin consentimiento (apropiación cultural), reconocimiento o compensación. El conocimiento indígena puede sustentar el medio ambiente, pero puede ser un conocimiento sagrado.
Restauración ecológica
La restauración ecológica es la práctica de restaurar un ecosistema degradado a través de la intervención humana. Hay muchos vínculos entre la restauración ecológica y las prácticas de manejo de ecosistemas que involucran TEK, sin embargo, el manejo de ecosistemas de TEK es mucho más profundo a través de la relación histórica con el lugar. Debido a la desigualdad de poder antes mencionada entre los pueblos indígenas y no indígenas, es vital que las alianzas sean equitativas para restaurar las injusticias sociales y esto ha demostrado ser exitoso cuando los Pueblos Indígenas lideran proyectos de restauración ecológica.
Conocimiento tradicional y la Agencia de Protección Ambiental de los Estados Unidos
[editar]La Agencia de Protección Ambiental de Estados Unidos fue una de las primeras agencias federales en desarrollar políticas formales detallando cómo colaboraría con los gobiernos tribales y reconocería los intereses tribales en la promulgación de sus programas para proteger la salud humana y el medio ambiente. Al reconocer la conexión de los pueblos tribales con el medio ambiente, la EPA ha buscado desarrollar programas ambientales que integren el conocimiento ecológico tradicional en los procesos de ciencia, política y toma de decisiones ambientales de la agencia.
Aunque TEK no es actualmente reconocido como un componente importante de la toma de decisiones ambientales, los científicos están trabajando en el desarrollo de programas de competencia científica básica que se alinean con TEK y promueven la autosuficiencia y la determinación. La falta de reconocimiento de los conocimientos ecológicos tradicionales para determinar soluciones a los problemas ambientales es representativa de la tendencia etnocéntrica a valorar la ciencia por encima de los modelos tradicionales. Por lo tanto, las agencias que integran la ciencia y el TEK deben reconocer los valores de los métodos pedagógicos únicos para utilizar plenamente los beneficios de la ciencia y el TEK. Por ejemplo, las agencias estadounidenses deben aprender sobre TEK a través de la lente de los grupos indígenas trabajando codo con codo con los Ancianos Indígenas, reuniendo datos prácticos del lugar específico en cuestión e incorporando los valores indígenas en su evaluación científica.
En noviembre de 2000, el presidente de los EE. UU. Bill Clinton emitió la Orden Ejecutiva 13175, que requería que los departamentos y agencias federales consultaran con los gobiernos tribales indios en el desarrollo de políticas que tendrían implicaciones tribales. La [1] (enlace roto disponible en Internet Archive; véase el historial, la primera versión y la última). define las implicaciones tribales como que tienen efectos directos sustanciales en una o más tribus indígenas, en la relación entre el gobierno federal y las tribus indígenas, o en la distribución del poder y las responsabilidades entre el gobierno federal y las tribus indígenas. Como agencia federal del gobierno de los EE. UU. , la EPA fue requerida para establecer un sistema de estándares para el proceso de consulta. Como respuesta inicial, el organismo elaboró un conjunto de normas que permitirían una comunicación y coordinación significativas entre el organismo y los funcionarios tribales antes de que el organismo adoptara medidas o aplicara decisiones que pudieran afectar a las tribus. Las normas también designaron contactos de consulta de la EPA para promover la coherencia y la coordinación del proceso de consulta, y establecieron la supervisión de la gestión y la presentación de informes para garantizar la rendición de cuentas y la transparencia.
Una forma de consulta ha sido los Consejos Tribales de la EPA . En 2000, la Oficina de Investigación y Desarrollo de la EPA formó el Consejo de Ciencia Tribal de la EPA. El consejo, compuesto por representantes de las tribus de todo el país, tiene como objetivo proporcionar una estructura para la participación tribal en los esfuerzos científicos de la EPA, y servir como un vehículo a través del cual la EPA puede obtener una comprensión de las cuestiones científicas que son de máxima prioridad para las tribus a nivel nacional. El consejo también ofrece a las tribus la oportunidad de influir en la agenda científica de la EPA al plantear estas cuestiones prioritarias a un grupo de toda la EPA.
De importancia para los miembros tribales en la reunión inicial del Consejo de Ciencia Tribal de la EPA fueron las diferencias inherentes en las formas de vida tradicionales tribales y la ciencia occidental. Estas formas de vida incluyen "conexiones espirituales, emocionales, físicas y mentales con el medio ambiente; conexiones que se basan en valores intrínsecos e inconmensurables"; y un entendimiento de que los recursos de la tierra proporcionarán todo lo necesario para la supervivencia humana.
El Consejo de Ciencia Tribal de la EPA, sin embargo, estaba destinado a actuar como un lugar de reunión donde ambos grupos podrían "compartir información que puede contribuir a la protección del medio ambiente para todos los pueblos sin que ninguna cultura renuncie a su identidad." En un esfuerzo por proteger a TTL, el Consejo identificó la subsitencia como un área crítica para la investigación. El EPA-Tribal Science Council definió la subsistencia como: "las relaciones entre las personas y su entorno, una forma de vida. La subsistencia implica una conexión espiritual intrínseca con la tierra, e incluye la comprensión de que los recursos de la tierra proporcionarán todo lo necesario para la supervivencia humana. Las personas que subsisten de los recursos básicos de la tierra permanecen conectadas a esos recursos, viviendo dentro del círculo de la vida. La subsistencia se trata de vivir de una manera que asegure la integridad de los recursos de la tierra para el uso beneficioso de las generaciones venideras. Debido a que [2] (enlace roto disponible en Internet Archive; véase el historial, la primera versión y la última). o TEK es específico para una ubicación e incluye las relaciones entre plantas y animales, y la relación de los seres vivos con el medio ambiente, el reconocimiento de la subsitencia como una prioridad permite que el conocimiento y las prácticas de TTL sean protegidos. Por ejemplo, como parte de su deliberación sobre la subsistencia, el Consejo acordó identificar la contaminación de recursos como "la cuestión científica tribal más crítica en este momento." Debido a que los pueblos tribales con estilos de vida de subsistencia dependen del medio ambiente para las técnicas tradicionales de la agricultura, la caza. pesca, silvicultura y medicinas, y ceremonias, los contaminantes afectan desproporcionadamente a los pueblos tribales y ponen en peligro su TTL. Como declaró el Consejo de la EPA, "las tasas de consumo de subsistencia tribal son típicamente muchas veces más altas que las de la población general, haciendo que el impacto directo de la contaminación de los recursos sea una preocupación mucho más inmediata. A medida que los pueblos indígenas luchan con recursos contaminados, el consejo ha avanzado en la investigación de sus impactos.
A pesar de estos esfuerzos, todavía hay barreras para el progreso dentro del Consejo de Ciencias Tribales de la EPA. Por ejemplo, un obstáculo ha sido la naturaleza de TTL. Las formas de vida tradicionales tribales se transmiten oralmente, de persona a persona, generación a generación, mientras que la ciencia occidental se basa en la palabra escrita, comunicada a través de la transmisión académica y alfabetizada. Los esfuerzos para reunir a científicos occidentales y pueblos tribales también se han visto obstaculizados por las percepciones de los nativos americanos de que el análisis científico se coloca en una metafórica "caja negra" que cierra la entrada tribal. No obstante, la EPA ha reconocido la capacidad de los conocimientos indígenas para promover el conocimiento científico y proporcionar nueva información y perspectivas que puedan beneficiar al medio ambiente y la salud humana.
La integración de TTL en el paradigma de evaluación de riesgos de la EPA es un ejemplo de cómo el Consejo de Ciencias Tribales de la EPA ha sido capaz de promulgar un cambio en la cultura de la EPA. El paradigma de la evaluación de riesgos es un "marco organizativo para el análisis científico de los posibles efectos nocivos para la salud humana y el medio ambiente como resultado de la exposición a contaminantes u otros factores de estrés ambientales." La EPA ha utilizado la evaluación de riesgos para establecer "niveles de limpieza en sitios de desechos peligrosos, criterios de calidad del agua y del aire, avisos de peces, y prohibiciones o usos restringidos para pesticidas y otros productos químicos tóxicos." [27] Sin embargo, a los pueblos tribales les preocupa que las metodologías actuales de evaluación de riesgos no aporten un valor completo a la cultura, los valores y/o las formas de vida tribales. El Consejo de Ciencia Tribal busca incorporar el TTL en los supuestos de exposición existentes en el modelo de evaluación de riesgos de la EPA. Un objetivo a largo plazo para el Consejo de Ciencia Tribal de la EPA, sin embargo, es un cambio completo en las evaluaciones de la toma de decisiones de riesgo a la preservación de un pueblo y un medio ambiente saludables. Como se indicó anteriormente, los pueblos tribales no aceptan una separación de la condición humana y ecológica cuando caracterizan el riesgo. A través de seminarios, talleres y proyectos iniciados por la EPA, las tribus han podido entablar un diálogo sobre la integración de las formas de vida tradicionales tribales en la evaluación de riesgos y la toma de decisiones de la EPA. Esto ha ocurrido de varias maneras: inclusión de actividades culturales tribales únicas tales como cestería nativa, la importancia del salmón y otros peces, medicina vegetal nativa, consumo de grandes cantidades de pescado y caza, y refugios de sudoración como exposiciones para estimar el riesgo potencial para las personas o las comunidades. Aunque estos tipos de actividades tribales específicas pueden incluirse en la evaluación de riesgos de la EPA, no hay garantías de que se incluirán ni hay coherencia en la forma en que se pueden aplicar en diferentes sitios en todo el país.
En julio de 2014, la EPA anunció su "Política de Justicia Ambiental para el Trabajo con Tribus Reconocidas Federalmente y Pueblos Indígenas", que establece sus principios para los programas relacionados con las tribus y pueblos indígenas reconocidos federalmente con el fin de "apoyar la implementación justa y efectiva de las leyes ambientales federales, y proporcionar protección contra impactos desproporcionados y riesgos significativos para la salud humana y el medio ambiente." [31] Entre los 17 principios estaban el #3 ("La EPA trabaja para entender las definiciones de la salud humana y el medio ambiente desde la perspectiva de las tribus reconocidas federalmente, los pueblos indígenas en los Estados Unidos y otros que viven en el país indio"); #6 ("El AAE fomenta, según proceda y en la medida de lo posible y permitido por la ley, la integración de los conocimientos ecológicos tradicionales en los procesos de ciencia, política y toma de decisiones medioambientales de la agencia, para entender y abordar las preocupaciones de justicia ambiental y facilitar la implementación del programa"); y #7 ("La EPA considera las preocupaciones de confidencialidad con respecto a la información sobre sitios sagrados, recursos culturales y otros conocimientos tradicionales, según lo permitido por la ley"). Si bien esta política identifica directrices y procedimientos para la EPA con respecto a los principios de justicia ambiental en lo que se refiere a las tribus y los pueblos indígenas, la agencia señaló que de ninguna manera son aplicables como normas o reglamentos. No pueden aplicarse a situaciones particulares ni modificar ni sustituir ninguna ley, reglamento o cualquier otro requisito jurídicamente vinculante y no son jurídicamente aplicables.
Efectos de la degradación ambiental sobre los conocimientos tradicionales
[editar]En algunas zonas, la degradación del medio ambiente ha provocado una disminución de los conocimientos ecológicos tradicionales. Por ejemplo, en la comunidad Aamjiwnaang de las Primeras Naciones Anishnaabe en Sarnia, Ontario, Canadá, los residentes sufren de una "disminución notable en la proporción de nacimientos masculinos ..., que los residentes atribuyen a su proximidad a las plantas petroquímicas".
Además de las preocupaciones sobre la reproducción física de los miembros de la comunidad, los pueblos indígenas están preocupados por la forma en que la contaminación ambiental afecta la reproducción de los conocimientos culturales. En Aamjiwnaang, las tradiciones orales una vez transmitidas por los abuelos durante la pesca o las abuelas durante la recolección de bayas y la recolección de medicamentos se están perdiendo ya que esas actividades ya no se practican debido a la preocupación por la contaminación de estos alimentos. Las rocas que una vez se utilizaron para las logias de sudor ya no se recogen de los arroyos locales porque los arroyos se han contaminado. El cedro utilizado para hacer té, manchar y lavar bebés contiene vanadio en concentraciones tan altas como 6 mg/kg..., lo que refleja liberaciones locales al aire de > 611 toneladas de vanadio entre 2001 y 2010... En Akwesasne, los miembros de la comunidad informan de una pérdida de idioma y cultura en torno a las actividades de subsistencia, como la pesca, que se han abandonado en gran medida debido al temor a la exposición a contaminantes.
Cambio climático
[editar]El conocimiento ecológico tradicional proporciona información sobre el cambio climático a través de las generaciones y la geografía de los residentes reales en la zona. El conocimiento ecológico tradicional enfatiza y hace que la información sobre la salud y las interacciones del medio ambiente sea el centro de la información que transporta. El cambio climático afecta a los conocimientos ecológicos tradicionales en las formas de la identidad de los pueblos indígenas y en la forma en que viven sus vidas. Los conocimientos tradicionales se transmiten de generación en generación y continúan hoy en día. Los pueblos indígenas dependen de estas tradiciones para su sustento. Durante muchas temporadas de cosecha, los pueblos indígenas han cambiado de actividad meses antes debido a los impactos del cambio climático.
El aumento de la temperatura representa una amenaza para los ecosistemas porque perjudica los medios de vida de ciertas especies de árboles y plantas. La combinación del aumento de las temperaturas y el cambio en los niveles de precipitación afecta a las ubicaciones de crecimiento de las plantas.
El calentamiento también afecta a insectos y animales. El cambio en las temperaturas puede afectar muchos aspectos desde los tiempos en que los insectos emergen a lo largo del año hasta los cambios en los hábitats de los animales a lo largo de los cambios estacionales.
A medida que la temperatura se calienta, los incendios salvajes se vuelven más probables. Recientemente se devolvieron tierras a una nación indígena de Australia y se está restableciendo su práctica tradicional de quema controlada. Esto se ha traducido en un aumento de la biodiversidad y la disminución de la gravedad de los incendios forestales. [cita necesaria]
No solo se ven afectados diferentes aspectos del medio ambiente, sino que, en conjunto, la salud del ecosistema se ve afectada por el cambio climático, por lo que los recursos ambientales disponibles para los pueblos indígenas pueden cambiar en la cantidad disponible y la calidad de los recursos.
A medida que los niveles de hielo marino disminuyen, los pueblos nativos de Alaska experimentan cambios en su vida diaria; la pesca, el transporte y los aspectos sociales y económicos de sus vidas se vuelven más inseguros. [37] La descongelación del suelo ha causado daños a edificios y carreteras. La contaminación del agua se agrava a medida que disminuyen los recursos de agua limpia. [36]
Los cambios climáticos socavan la vida cotidiana de los pueblos indígenas en muchos niveles. El cambio climático y los pueblos indígenas tienen una relación variable en función de la región geográfica que requiere diferentes medidas de adaptación y mitigación. Por ejemplo, para hacer frente de inmediato a estas condiciones, los pueblos indígenas se ajustan cuando cosechan y lo que cosechan y también ajustan su uso de los recursos. El cambio climático puede cambiar la exactitud de la información de los conocimientos ecológicos tradicionales. Los pueblos indígenas han confiado profundamente en los indicadores de la naturaleza para planificar actividades e incluso para predicciones meteorológicas a corto plazo. [38] Como resultado de unas condiciones desfavorables aún más crecientes, los indígenas se trasladan para encontrar otras formas de sobrevivir. Como resultado, hay una pérdida de los lazos culturales con las tierras en las que antes residían y también hay una pérdida de los conocimientos ecológicos tradicionales que tenían con la tierra allí. [36] Las adaptaciones al cambio climático que no están debidamente estructuradas o implementadas pueden perjudicar los derechos de los pueblos indígenas. [39]
El AAE ha mencionado que tendría en cuenta los conocimientos ecológicos tradicionales en la planificación de las adaptaciones al cambio climático. El Servicio Nacional de Conservación de Recursos del Departamento de Agricultura de los Estados Unidos ha utilizado métodos de los pueblos indígenas para combatir las condiciones del cambio climático. [35]
Estudio de caso: Savoonga y Shaktoolik, Alaska En un estudio, los aldeanos de Savoonga y Shaktoolik, Alaska informaron que en los últimos veinte años de sus vidas, el clima se ha vuelto más difícil de predecir, la temporada más fría se ha acortado, hay más dificultad en predecir la cantidad de plantas disponibles para las cosechas, hay diferencias en las migraciones de animales, hay más avistamientos de nuevas especies que antes, y las actividades de caza y recolección no se han vuelto tan predecibles ni ocurren tan a menudo debido a una disponibilidad más limitada para hacerlo. Los residentes vieron un cambio notable en su clima que también afectó sus medios de vida. Las plantas y animales no son tan consistentes con su disponibilidad que afecta a la caza y recolección de los residentes porque no hay tanto para cazar o recolectar. La aparición de nuevas especies de plantas y animales también es un problema de seguridad física y nutricional porque tradicionalmente no forman parte de la tierra. [34]
TEK Tribalmente específico
[editar]Karuk y Yurok ardiendo como TEK
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Según la socióloga ambiental Kirsten Vinyeta y la investigadora tribal del cambio climático Kathy Lynn, "la tribu Karuk de California ocupa tierras aborígenes a lo largo del curso medio de los ríos Klamath y Salmon en el norte de California. El territorio aborigen de la tribu incluye un estimado de 1,38 millones de acres dentro de Klamath Cuenca del río. Las prácticas tradicionales de quema han sido fundamentales para los karuk desde tiempos inmemoriales. Para la tribu, el fuego sirve como una herramienta crítica de gestión de la tierra, así como una práctica espiritual". Según el profesor de estudios ambientales Tony Marks-Block, el investigador ecológico Frank K. Lake y la silvicultora tropical Lisa M. Curran, "antes de las políticas generalizadas de exclusión de incendios, los indios americanos solían propagar los incendios de sotobosque o las quemas culturales para mejorar los recursos integrales para su sustento y cultura". Para restaurar los recursos ecoculturales agotados por décadas de exclusión de incendios y reducir los riesgos de incendios forestales, las tribus Karuk y Yurok del noroeste de California están liderando esfuerzos regionales de colaboración para expandir los tratamientos de reducción de incendios y reducción de combustible en tierras públicas, privadas y tribales en sus territorios ancestrales”. Tony Marks-Block, Frank K. Lake y Lisa M. Curran también afirman que "en el territorio de Karuk, el gobierno federal no estableció una reserva, dejando solo 3,83 kilómetros cuadrados de tierras en fideicomiso de Karuk en su territorio ancestral, con el resto en gran parte bajo la jurisdicción de los Bosques Nacionales Klamath y Six Rivers y haciendas privadas dispersas Como resultado, los miembros de la tribu Karuk y las agencias de gestión deben navegar los reclamos del Servicio Forestal del USDA en su territorio ancestral y tienen opciones limitadas para expandir su base de tierras a través de la adquisición de propiedad privada. tenencias de tierra. En el territorio de Yurok, se superponen varias jurisdicciones, incluido el Parque Nacional Redwood y el Bosque Nacional Six Rivers, fuera de la reserva establecida por el gobierno federal. La reserva es propiedad de una empresa maderera privada. En consecuencia, la tribu Yurok debe coordinarse o interactuar con múltiples actores dentro de su territorio ancestral, pero actualmente tienen mayores opciones para adquirir propiedades privadas que la tribu Karuk". Según el profesor de sociología Kari Norgaard y el miembro de la tribu Karuk William Tripp, "este proceso se puede replicar y expandir a otras comunidades a lo largo de las montañas occidentales de Klamath y más allá. Los rodales de tanoak hoopa y yurok que experimentaron incendios repetidos fueron más resistentes a Algunas investigaciones indican diferencias dramáticas en la incidencia de la enfermedad inmediatamente después de un incendio forestal (72 veces menos probable que se encuentre en parcelas quemadas versus no quemadas en la misma área), aunque se ha demostrado que se recupera constantemente en ausencia de incendios repetidos. porque la enfermedad puede sobrevivir en huéspedes que no mueren por el fuego".
Conservación Ecológica Anishinabe como TEK
Los Anishinabe tenían una relación especialmente estrecha con otras dos naciones en la región occidental de los Grandes Lagos, Odawa (Ottawa) y Potawatomi. Las personas de estas tres naciones a menudo se casaban entre sí, intercambiaban bienes y trabajaban juntas para resolver disputas. También se reunían en los consejos, donde tomaban decisiones juntos". Según el filósofo indígena y erudito en justicia ambiental/climática Kyle Powys Whyte, "el pueblo anishinabe de la región de los Grandes Lagos está a la vanguardia de la conservación de especies nativas y la restauración ecológica. Nmé es el pez vivo más grande y antiguo de la cuenca de los Grandes Lagos, a veces superando 100 años de edad. Nmé sirvió al pueblo asnishinabe como una fuente sustancial de alimentos, una especie indicadora para monitorear el medio ambiente y una identidad lachlan, desempeñando un papel en ceremonias e historias. Kenny Pheasant, un anciano dice: "Disminución del esturión se ha correspondido con la disminución de las familias del clan del esturión. Solo se conocen unas pocas familias de clanes de esturión por aquí" (Little River Band). El Departamento de Recursos Naturales de los indios de Ottawa inició un grupo de contexto cultural, compuesto por una amplia gama de miembros tribales y biólogos, que desarrollaron metas y objetivos para la restauración. El objetivo era "restaurar la armonía y la conectividad entre Nmé y el pueblo anishinabe y traerlos a ambos de regreso al río. En última instancia, el departamento creó la primera instalación de crianza junto al río para proteger a los esturiones jóvenes antes de que sean liberados cada otoño para preservar su parentesco genético. El arroz salvaje, o manoomin, crece en cursos de agua poco profundos, claros y de movimiento lento y se puede cosechar a principios de otoño. Después de la cosecha, el manoomin se procesa a través de actividades como el secado, secado, descascarillado, aventado y limpieza. Después los anishinabe emigraron desde el este y llegaron a la región de los Grandes Lagos donde podían cultivar en el agua, grupos vecinos de ciudadanos estadounidenses y canadienses y empresas dedicadas a actividades tales como minería, represas, agricultura comercial y navegación recreativa. Estas actividades afectan directamente a los manoomin y su hábitat. Hoy el pueblo Anishinabe es líder en la conservación del arroz salvaje. El Simposio Nibi (agua) y Manoomin, que se lleva a cabo cada dos años, reúne a cosechadores de arroz tribales en los Grandes Lagos, académicos indígenas, productores de arroz con cáscara, representantes de empresas mineras y agencias estatales e investigadores universitarios interesados en la modificación genética del arroz. juntos. Los ancianos comparten sus historias sobre manoomin y los jóvenes comparten su perspectiva sobre cómo encaja manoomin en su futuro. Los indígenas que trabajan como científicos en sus tribus comparten las experiencias de trabajo con los ancianos para comprender las profundas implicaciones históricas del trabajo que realizan para estudiar y conservar los manoomin. A menudo se invita a otros pueblos indígenas a compartir sus experiencias en la restauración y conservación de otras especies nativas, como la malanga y el maíz".
Nación Lummi del estado de Washington Conservación de las ballenas asesinas residentes del sur como TEKEditar
La decisión dice: "El DPS de ballenas asesinas residentes del sur no incluye las ballenas asesinas de la manada J, K o L colocadas en cautiverio antes de la inclusión en la lista, ni incluye su progenie nacida en cautiverio" (NOAA, 2005). Los Lummi están pidiendo a la NOAA que colabore en la alimentación de las ballenas hasta que las corrientes chinook del Puget Sound puedan sostenerlas. Los Lummi se han embarcado en la alimentación ceremonial de sus familiares, pero la NOAA les dice que los esfuerzos a mayor escala requerirían un permiso federal y una asociación. Aunque uno de los objetivos de conservación de la organización es garantizar 'suficiente cantidad, calidad y accesibilidad de las especies de presa', la NOAA entiende esta política estrictamente como una cuestión de hábitat. Han dejado claro que ahora no es el momento de la autocomplacencia por 'datos insuficientes' o incertidumbre. Los lummi continúan su viaje anual al tótem para proteger a sus hermanos mayores, los peces negros, y para mantener el carbón, el petróleo y otras amenazas fuera del mar de Salish. Estas prácticas curativas están diseñadas para abordar lo que Maria Yellow Horse Brave Heart y Lemyra M. DeBruyn han llamado "dolor histórico no resuelto".
Referencias
[editar]| Control de autoridades |
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Datos: Q7832334