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Tetrafármaco

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El Tetrafármaco tal como se encuentra en el papiro de Herculano en la Villa de los Papiros.

El Tetrafármaco o Tetrapharmakos (en griego: τετραφάρμακος) traducido como "remedio en cuatro partes" es un resumen de las primeras cuatro doctrinas del epicurismo de las cuarenta en sus Máximas capitales (Κύριαι Δόξαι), dadas por Diógenes Laercio en su libro Vidas, opiniones y sentencias de los filósofos más ilustres), una receta para llevar la vida más feliz posible. Son recomendaciones para evitar la ansiedad o el temor existencial.[1]​

El Tetrafármaco fue originalmente un compuesto de cuatro medicamentos (cera, sebo, brea y resina). La palabra ha sido utilizada metafóricamente por los epicúreos de la época romana[2]​ para referirse a los cuatro remedios para curar el alma.[3]​

La cura en cuatro partes

Busto de romano Epicuro en la Villa de los Papiros.

Según lo expresado por Filodemo de Gadara , y conservado en un papiro de Herculano (1005, 4.9–14), el Tetrafármaco dice:[4]​

No temas a los dioses,

No te preocupes por la muerte;

Lo que es bueno es fácil de conseguir,

Lo que es terrible es fácil de soportar.

Ἄφοβον ὁ θεός,

ἀνύποπτον ὁ ανατος,

καὶ τἀγαθὸν μὲν εὔκτητον,

τὸ δὲ δεινὸν εὐκαρτέρητον

Este es un resumen de las primeras cuatro de las cuarenta Máximas capitales de Epicuro (Máximas de Sovran ) dadas por Diógenes Laercio, que dicen lo siguiente:[5]​

1. El ser feliz e inmortal no tiene preocupaciones ni las causa a los demás; así que no está sujeto ni a la ira ni a la benevolencia; pues todo lo de este orden está en el ser débil.
2. La muerte no nos importa nada, porque lo disuelto no tiene sentidos y lo insensible no tiene nada que ver con nosotros.
3. El límite de la magnitud de los placeres es la substracción de todo el dolor. Y dondequiera que esté el placer y durante todo el tiempo que esté, no hay dolor físico ni tristeza ni ambos en conjunto.
4. No dura sin interrupción el dolor en el cuerpo, sino el dolor agudo queda durante el mínimo tiempo y el que apenas supera el placer en la carne no dura muchos días; las enfermedades largas tienen en el cuerpo mayor placer que dolor.

Diógenes de Enoanda, por su parte, ignora los Cuatro Remedios y en una inscripción de muro para promover la filosofía, argumenta que las tres raíces de todos los males son el miedo a los dioses, el miedo a la muerte, y los deseos sin fin o la incapacidad de entender los límites naturales de los deseos.[6]​

No temas a los dioses

En la religión helenística existía una gran preocupación por lo que los dioses pudieran pensar por las acciones que cada uno llevaba a cabo cada día. Ello, unido al miedo a su fuerte temperamento, hacía que muchos vivieran con un miedo continuo a las posibles acciones de sus dioses. Filósofos griegos consideran esto fuera de lugar, en particular Epicuro defendía la visión de que los dioses eran seres hipotéticos que representaban en un estado perpetuo de dicha, entidades indestructibles que son completamente invulnerables. Desde este punto de vista, los dioses son meros modelos a seguir para los seres humanos, que deben "emular la felicidad de los dioses, dentro de los límites impuestos por la naturaleza humana".[7]​

No temas a la muerte

D. S. Hutchinson escribió acerca de esta línea, "Mientras estás vivo, no tienes que lidiar con estar muerto, pero cuando estás muerto tampoco tienes que lidiar con eso, porque no estás ahí para lidiar con eso." En las propias palabras de Epicuro en su Carta a Meneceo, "La muerte no significa nada para nosotros ... cuando existimos, la muerte aún no está presente, y cuando la muerte está presente, entonces no existimos",[8]​ porque no hay un más allá. La muerte, dice Epicuro, no hay nada después de ella y que es la mayor ansiedad de todas, en duración e intensidad. Esta ansiedad por la muerte impide la calidad y la felicidad de la vida de uno por la teoría de la vida después de la muerte: preocuparse por si los hechos y las acciones de la vida se interpretarán bien en la región de los dioses, la pregunta de si uno será asignado a una eternidad del dolor o a una eternidad de placer.[9]​

Lo que es bueno es fácil de conseguir

Sustento y refugio, estas cosas pueden ser adquiridas por cualquier persona, tanto animal como humana, con un mínimo esfuerzo, independientemente de la riqueza. Pero si uno quiere más de lo que necesita (indulgencia, glotonería, etc.), está limitando las posibilidades de satisfacción y felicidad y, por lo tanto, creando una "ansiedad innecesaria" en la vida. "Lo que es bueno es fácil de obtener" implica que la cantidad mínima de necesidad que se necesita para satisfacer una necesidad es la cantidad máxima de interés que una persona debe tener para satisfacer esa necesidad.[10]​

Lo que es terrible es fácil de soportar

Los epicúreos entendieron que, en la naturaleza, la enfermedad y el dolor no se sufren durante mucho tiempo, ya que el dolor y el sufrimiento son "breve o crónico... leve o intenso, pero el sufrimiento que es tanto crónico como intenso es muy inusual. No hay que preocuparse por la perspectiva del sufrimiento". Al igual que "Lo que es bueno es fácil de obtener", reconociendo el límite físico y mental de uno y el umbral de dolor de uno mismo, entendiendo cuánto dolor puede soportar el cuerpo o la mente, y manteniendo la confianza de que el placer solo sigue al dolor (y evitar la ansiedad sobre la duración del dolor), es el remedio contra el sufrimiento prolongado.[11]​

Enlaces externos

Referencias y notas

  1. ↑ "El obstáculo fundamental para la felicidad, dice Epicuro, es la ansiedad ", Hutchinson 1994, pág. vii
  2. ↑ El nombre no se puede remontar más atrás que Cicerón y Filodemo de Gadara . Pamela Gordon, Epicurus en Licia: El mundo de Diógenes de Oenoanda en el siglo II , University of Michigan Press (1996), pág. 61, nota 85, citando a A. Angeli, "Compendi, eklogai, tetrapharmakos" (1986), pág. sesenta y cinco.
  3. ↑ Ver Liddell y Scott, Léxico griego-inglés , Nueva edición revisada y aumentada por Stuart Jones, Oxford, Clarendon Press.
  4. ↑ Hutchinson, D. S. (Introduction) (1994). The Epicurus Reader: Selected Writings and Testimonia. Cambridge: Hackett. p. vi. 
  5. ↑ J. Zaranka, MAXIMAS Y EXHORTACIONES Revista IDEAS Y VALORES, Facultad de Filosofia y Letras Universidad Nacional Bogota - Colombia (1962)
  6. ↑ «Epicurus.info : E-Texts : The Epicurean Inscription». web.archive.org. 24 de septiembre de 2008. Archivado desde el original el 24 de septiembre de 2008. Consultado el 14 de septiembre de 2021. «I declare that the vain fear of death and that of the gods grip many of us, and that joy of real value is generated not by theatres and ...and baths and perfumes and ointments, which we have left to the masses, but by natural science...» 
  7. ↑ Hutchinson 1994, p. ix – x.
  8. ↑ Carta a Menoeceus Archivado el 3 de enero de 2017 en Wayback Machine. , 125
  9. ↑ Hutchinson 1994, p. viii – ix.
  10. ↑ Hutchinson 1994, p. vii – viii.
  11. ↑ Hutchinson 1994, p. viii.
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