Otro mundo (creencia)

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El otromundo, comúnmente llamado en castellano el más allá, es un concepto religioso surgido mediante la mitología comparativa asociado a la histórica religión protoindoeuropea. El término es un calco semántico procedente del latín orbis alius («otro mundo/Tierra»), usado por el poeta romano Lucano en su descripción del Otromundo Celta. De aquí derivan otherworld en inglés, oltremondo en italiano o jenseits en alemán.

Varios conceptos religiosos, mitológicos o metafísicos (como el reino de seres sobrenaturales y el reino de los muertos) son comparables en culturas de todo el mundo.[1][2][3]

Reconstrucción indo-europea[editar]

Muchas mitologías de tipo indo-europea comparten la creencia de alguna forma de otromundo,[1]​ y en muchos casos como en las mitologías persa, griega, germana, celta o eslava se deben cruzar unas aguas (generalmente un río) para acceder a él[3]​ , siendo las almas guiadas por un hombre mayor.[2]​ En las mitologías griega e índica las aguas de este río lavaban los pecados y/o memorias mientras que en los mitos celtas y germánicos las aguas representan la inmersión en la sabiduría, sugiriendo que mientras las memorias del difuntos están lavándose hubiese un bebedor de las aguas que obtendría la inspiración.[3]​ El alma viajera generalmente encuentra un perro guardián en la entrada al otromundo.[3]​ Un ejemplo, es el griego Cerbero, el can de tres cabezas de Hades, y el hindú sarvarā (सर्वरा), uno de los perros de Yama, cuyos nombres quizá deriven de ḱerberos («moteado»), de origen indo-europeo.[3]

El otromundo se describe de maneras diferentes según la mitología, incluyendo prados, islas o edificios, lo cual hace difícil averiguar cómo se imaginaba el otromundo en la religión original protoindoeuropea.[3]​ Sí que se sabe de la existencia del mitema de los mellizos divinos, pues Yemo era el gobernante de los muertos y su gemelo Manu, el primer hombre.[4]

Persa[editar]

El puente Cinvat (en avéstico Cinvatô Peretûm, «puente del juicio» o «puente de vigas»), o también el Puente del Requiter en el zoroastrismo es el puente que separa el mundo de los vivos del de los muertos. Todas las almas deben cruzar el puente al morir. Dos canes con cuatro ojos cada uno guardan al final del puente. Un mito relacionado es el de Yama, el gobernante hindú de los infiernos, quién custodia las puertas de Infierno con su dos canes de cuatro ojos.

Celta[editar]

Muchos historias immram y otros textos medievales proporcionan evidencia de una creencia celta en el otromundo, como El Viaje de San Brandán. Otro ejemplo clásico de un Celta "otherworld" es el Viaje de Bran (en celta, Bran mac febal). Dado que la vida de los celtas esta muy relacionada con el mar y con el clima frío y húmedo de Europa del norte, el otromundo es a menudo retratado como una isla al oeste de Irlanda, según la tradición oral e incluso mostrado en algunos mapas de la época medieval.[5]​ El otromundo celta se sincretizó con las creencias cristianas de cielo e infierno, al igual que el árbol mundial escandinavo.[6]​ Un ejemplo de influencia escandinava es la aparición en el Viaje de San Brandán de Lasconius, un análogo de la serpiente mitológica escandinava Jörmundgander.

En la mitología celta, los animales del otromundo son rojos y blancos. Estos colores todavía hoy en día son símbolos religiosos y políticos.[7]

Germánico[editar]

Al igual que en la mitología celta, en la mitología germánica las manzanas se asocian al otromundo.[4]​ En la tradición mitológica escandinava se mencionan localizaciones como en la mitología irlandesa; aun así, a diferencia de ésta hubo intentos de localizarlos en un mapa.[2]​ En los libros de la Edda muchas ubicaciones se nombran incluyendo el hogar de los dioses como Odin enValhalla o Ullr en Ydalar.[2]​ El Gylfaginning y el poema noruego Draumkvaede explican viajes hacia el otromundo.[2]

Eslavo[editar]

Los protoeslavos creían en un sitio mítico donde los pájaros volaban al caer el invierno y donde las almas iban muerte; este reino, Vyraj, era a menudo identificado con el paraíso.[8]​ También creían que la primavera venía a la Tierra desde Vyraj.[9]​ Las puertas de Vyraj detenían a mortales antes de entrar y eran guardadas por Veles, quién a veces tomaba la forma animal de Raróg, llevando en su garras las llaves al otromundo.[10]​ Vyraj estaba ligado al dios eslavo Rod que vivía allende el mar, al final de la Vía Láctea.[10]​ Era normalmente imaginado como un jardín en la corona del árbol cósmico. En las ramas anidaban las aves, que eran identificadas como las almas humanas.[9]​ Cuándo las poblaciones eslavas gradualmente se convirtieron al cristianismo (véase: Cristianización de la Rus de Kiev), surgió una nueva versión nueva de esta creencia, en la que había dos reinos: uno análogo al mito original, un sitio celestial donde anidaban los pájaros, y el otro un inframundo plagado de culebras y zmeys (dragón eslavo), asociado al infierno cristiano.[11][10][12]​ Esta variante guarda muchas semejanzas con Nav, otra representación eslava del inframundo.

Greco-romano[editar]

En la mitología greco-romana, el hogar de los dioses era el Monte Olimpo (Grecia) mientras que las almas viajaban al inframundo o a las Islas Afortunadas tras morir.

Referencias[editar]

  1. a b Gods, goddesses, and mythology, Volume 11, C. Scott Littleton, Marshall Cavendish, 2005,
  2. a b c d e The Lost Beliefs of Northern Europe Hilda Ellis Davidson, Routledge, 2002 ISBN 0-203-40850-0, ISBN 978-0-203-40850-6. pp.67-76
  3. a b c d e f The Oxford introduction to Proto-Indo-European and the Proto-Indo-European world J. P. Mallory, Douglas Q. Adams, Oxford University Press, 2006, ISBN 0-19-928791-0, ISBN 978-0-19-928791-8. Page 439.
  4. a b Death, war, and sacrifice: studies in ideology and practice, Bruce Lincoln, University of Chicago Press, 1991, ISBN 0-226-48200-6, ISBN 978-0-226-48200-2. Pages. 32-38
  5. In J. J. C. Smart, Philip Pettit, Richard Sylvan & Jean Norman (eds.), Metaphysics and Morality: Essays in Honour of J.J.C. Smart. B. Blackwell (1987)
  6. Dreams and Visions in the Anglo-Saxon Conversion to Christianity. Davis, Patricia M. Dreaming, Vol 15(2), Jun 2005, 75-88. https://dx.doi.org/10.1037/1053-0797.15.2.75
  7. The Mabinogi and other Medieval Welsh Tales Patrick K. Ford, University of California Press, 1977, ISBN 978-0-520-25396-4. Page 35.
  8. Людмила Викторовна Евдокимова (1998). (en russian) https://books.google.com/?id=sqEXAQAAIAAJ&q=вырий&dq=вырий. Consultado el 23 de agosto de 2014.  Falta el |título= (ayuda)
  9. a b Kempiński, Andrzej (2001). Encyklopedia mitologii ludów indoeuropejskich [Encyclopedia of mythology of Indo-European peoples] (en polish). Warszawa: Iskry. ISBN 978-83-207-1629-0. 
  10. a b c Szyjewski, Andrzej (2004). Religia Słowian [Religion of the Slavs] (en polish). Kraków: Wydawnictwo WAM. ISBN 978-83-7318-205-9. 
  11. Левкиевская, Елена (13 de febrero de 2019). Мифы и легенды восточных славян. ISBN 9785457607705. 
  12. Елена Левкиевская (2010). (en russian). ISBN 9785457607705 https://books.google.com/?id=WO2xAwAAQBAJ&pg=PT123&dq=Ирий#v=onepage&q=Ирий&f=false. Consultado el 23 de agosto de 2014.  Falta el |título= (ayuda)