Ñuke Mapu

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Imagen del Meli witran mapu.

La Ñuke Mapu ('Madre Tierra' en Idioma castellano), para el pueblo mapuche, «es la Tierra en un sentido más profundo»; es decir, no se refiere al suelo, la tierra geológica o al planeta Tierra, sino que abarca un concepto más amplio. A diferencia de la Pachamama, la Ñuke Mapu «no es considerada una deidad»; más bien, es considerada como la representación del «mundo mapuche» en la cosmografía y la interacción del pueblo mapuche en él, dentro de las creencias religiosas mapuches.

A través de los Ngen (espíritus de la Naturaleza), y junto con el Chaw Antü ('Padre Sol'), ella entrega constantemente la vida a dicho pueblo. Este hecho implica la relación de reciprocidad que existe entre el ser mapuche y la tierra.[n 1]

Descripción[editar]

Ñuke Mapu en la vida mapuche[editar]

Para el pueblo mapuche, la Ñuke Mppu lo es todo, lo explica todo y está en todas partes, pero particularmente se la ubica singularmente a través de los Ngen, representados en ciertos lugares naturales (ojos de agua o manantiales, vertientes y cerros) o a través de construcciones (hoyos, apachetas, especie de mojones, constituidos generalmente por pequeños montículos de piedras) usados como altares. Su relación con el pueblo mapuche es inmediata y cotidiana y actúa directamente y por presencia, mediante diálogos permanentes, ya sea pidiéndole algo o disculpándose por alguna falta cometida.[n 1][1]

El tiempo y la Ñuke mapu[editar]

El tiempo en el mundo indígena no es unidireccional, de pasado a futuro, sino que bidireccional.[n 1]​ El futuro puede estar atrás y el pasado adelante o viceversa. El hombre indígena vive el presente en una realidad de continuo movimiento cíclico de la naturaleza y de su cultura. El We tripantu del pueblo mapuche es un renacimiento natural, el término del año es el inicio de una nueva vida y no la suma de años acumulados. El universo indígena es una red viva por la cual circula en todo momento la energía y la información bajo un orden autorregulado por la propia naturaleza de las cosas. En el pensamiento indígena, todo está interconectado, nada está separado del todo.[2]

El tiempo cíclico es el modelo de pensamiento de los pueblos indígenas, siendo la alternativa al modelo de pensamiento lineal, diseñado por el racionalismo europeo y el positivismo, el que ha impreso el modelo mental existente en el mundo occidental por los últimos 400 años.[n 1]

Véase también[editar]

Notas y referencias[editar]

Notas[editar]

  1. a b c d Nuestro universo está formado por partes conectadas a través de una profunda interacción y cuya identidad es la armonía y el equilibrio. El modelo de pensamiento lineal se basa en los principios matemáticos, elaborados originariamente por los filósofos griegos y más tarde por René Descartes, quien llegó a postular que nuestro pensamiento debiera llegar a la racionalidad de las matemáticas, no entendiendo que las leyes matemáticas no pueden ser aplicadas a los sistemas y estructuras de naturaleza construidas por partes relacionadas íntimamente unas con otras.

Referencias[editar]

Bibliografía[editar]

  • Chihuailaf, Arauco (1982). Los mapuches en la sociedad chilena. Comité Exterior Mapuche, Francia.
  • Garcés, Mario, et al. (2000). Memoria para un nuevo siglo. Chile, miradas a la segunda mitad del siglo XX. Santiago: LOM ediciones.
  • Lefimil, M., y E. Chihuailaf (1991). Una nueva realidad del pueblo mapuche. Kiñe we felen tayiñn pu mapucegen. Temuco: Ediciones Liwen.
  • Lincolao, Guillermo (1980). «Vida del mapuche en la ciudad», Boletín Amuleayñ, Francia.
  • Mariqueo, Vicente (1979). «El pueblo mapuche», en Indianidad y descolonización en América Latina. México: Editorial Nueva Imagen.
  • Revistas: Franja, n° 6, Bruselas 1978; Spécial Amérique Latine, n° 2, París, 1979; Unidad Proletaria, Mapu-Chile, n° 9, 1979.
  • Varios autores (1995). «Derechos humanos y lingüísticos en sociedades multiculturales», Alteridades (№ 10) México: Universidad Autónoma Metropolitana, Departamento de Antropología.

Enlaces externos[editar]