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El '''soma''' es el jugo de una [[planta]] de la [[India]] que no ha sido identificada plenamente.
El '''soma''' es el jugo de una [[planta]] de la [[India]] que no ha sido identificada plenamente.
como posibles fuentes del jugo o [[savia]] empleada en ceremonias védicas, y al que atribuían la propiedad de "convertir a los hombres en dioses"
como posibles fuentes del jugo o [[savia]] empleada en ceremonias védicas.


Los oficiantes ''[[bráhmana (sacerdote)|bráhmanas]]'' la bebían durante los sacrificios en honor a [[Agní]] (dios del fuego).
Los oficiantes ''[[bráhmana (sacerdote)|bráhmanas]]'' la bebían durante los sacrificios en honor a [[Agní]] (dios del fuego).

Revisión del 04:55 30 sep 2009

El soma es el jugo de una planta de la India que no ha sido identificada plenamente. como posibles fuentes del jugo o savia empleada en ceremonias védicas.

Los oficiantes bráhmanas la bebían durante los sacrificios en honor a Agní (dios del fuego).

Esta droga podría ser:

Los textos describen que se preparaba extrayendo la savia de los tallos de cierta planta montañosa.

De acuerdo a los Vedas, su uso debía ser moderado ya que tiene propiedades enajenantes. Como otras drogas, su uso podía producir deterioro mental.[cita requerida]

Tanto en la tradición zoroástrica como en la tradición védica, la bebida se identifica con la planta que la produce, y también en ambas se personifica como una divinidad; los tres formarían una unidad religiosa. Algunos consideran que sería la representación simbólica de una «Verdad Suprema».

Etimología

En letra devanagarí se escribe सोम (soma). En idioma avéstico se llamaba haoma. Proviene del protoindoiranio (indo-iranio, indo-iraní, indoiraní, indoiranio) *sauma.

El nombre de la tribu escita Hauma-varga se relaciona con esta palabra y probablemente está relacionado con el ritual. La palabra deriva de una raíz indoirania *sav- (en sánscrito sav-): ‘presionar’. Así saw-ma sería la bebida preparada mediante el presionado de una planta.

El soma védico

En los Vedas, Soma es retratado como sagrado y como un (deva). El dios, la bebida y la planta probablemente se refieren a la misma entidad, o al menos su diferenciación es muy ambigua. En este aspecto, soma es similar a la ambrosía griega (cognada con el amrita, el néctar de la ‘inmortalidad’): es lo que los dioses beben, y es lo que los hace dioses. Hay retratos de Indra y Agni consumiendo soma en grandes cantidades. Los seres humanos consumían soma probablemente con la idea de que les otorgaba cualidades divinas.

En el Rig Vedá

El Rig Vedá (8.48.3, en la traducción de Griffith) declara:

a ápāma sómam amritā abhūmāganma jyótir ávidāma devān

c kíṃ nūnám asmān kṛṇavad árātiḥ kim u dhūrtír amrita mártyasya Hemos bebido soma y nos hemos vuelto inmortales; hemos alcanzado la luz y descubierto a los dioses.

Ahora qué puede hacer la malicia de nuestros enemigos para hacernos daños. ¿Qué, oh inmortal, engaño mortal del hombre?

El noveno mándala del Rig Vedá se conoce como Soma mándala. Consiste completamente en himnos dirigidos al Soma Pavamana (‘el soma purificado’).

Véase también

Referencias

Bibliografía

  • Bakels, C. C.: “The contents of ceramic vessels in the Bactria-Margiana Archaeological Complex (Turkmenistan)” en Electronic Journal of Vedic Studies, Vol. 9. Issue 1c, 5 de mayo de 2003.
  • Bhishagratna, Kunjalal (tr.): Susruta Samhita. Varanasí: Chowkhama Sanksrit Series, 1981.
  • Frawley, David: The Rig Veda and the History of India. Aditya Prakashan, 2001. ISBN 81-7742-039-9.
  • Jay, Mike: Blue Tide: The Search for Soma. Autonomedia, 1999.
  • Lamborn Wilson, Peter. Ploughing the clouds: The search for Irish Soma. City Lights, 1999.
  • McDonald, A.: «A botanical perspective on the identity of soma (Nelumbo nucifera Gaertn.) based on scriptural and iconographic records» in Economic Botany (58), 2004.

Era una importante bebida ritual entre los antiguos indoiranios, y las culturas civilización védica (antes del hinduismo) y las grandes culturas persas. Se menciona frecuentemente en el texto sagrado Rig Vedá, el cual contiene muchos himnos alabando sus cualidades energizantes. En el Avesta, el haoma tiene un yasht entero dedicado a él.