Casa de la Sabiduría

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Manuscrito de la época del Califato Abasí.

La Casa de la sabiduría o Casa del saber (en árabe بيت الحكمة, Bayt al-Hikmah) fue una biblioteca y centro de traducciones establecido durante la época del Califato Abasí, en Bagdad, Irak.[1]​ Fue una institución clave en el Movimiento de traducción, considerada como el mayor centro intelectual durante la Edad de Oro del islam. La Casa de la sabiduría fue una sociedad fundada por el califa Harún al-Rashid, que culminó con su hijo al-Ma'mún, que reinó entre el 813-833 d.C. y a quien se le acredita la institución. A al-Ma'mún también se le adjudica haber atraído muchos eruditos conocidos para compartir información, ideas y cultura a la Casa de la sabiduría basada en Bagdad entre los siglos IX y XIII; varios de los maestros musulmanes más eruditos formaron parte de este importante centro educativo. Tenía el doble propósito de traducir libros del persa al árabe y de preservar los libros traducidos.[2]

Durante el reinado de al-Ma'mún se crearon observatorios y la Casa fue el centro de estudio indiscutido de las humanidades y las ciencias en el islam medieval, incluyendo; matemáticas, astronomía, medicina, alquimia y química, zoología y geografía y cartografía. Todo el saber acumulado estaba basado en textos persas, indios y griegos, incluyendo a Pitágoras, Platón, Aristóteles, Hipócrates, Euclides, Plotino, Galeno, Sushruta, Cháraka, Aryabhata y Brahmagupta, con lo que los estudiosos acumularon una gran colección de saber mundial y desarrollaron sobre esas bases sus propios descubrimientos. Bagdad era conocida como la ciudad más rica del mundo y centro de desarrollo intelectual del momento, y tenía una población de más de un millón de habitantes, la más poblada de su época.[3]

Historia

Bajo Al-Ma'mún

Bajo el auspicio del califa Al-Ma'mún (el cual reinó entre 813-833), la Casa de la sabiduría asumió nuevas funciones relacionadas con las matemáticas y la astrología. El foco de interés pasó también de los textos persas hacia los griegos.

Sabios notables pertenecientes a esta época son: el poeta y astrólogo Sahl ibn Haroun, Al-Juarismi (780–850), los hermanos Banou Moussa, Sind ibn Ali y Al-Kindi (801–873). El erudito cristiano Hunayn ibn Ishaq (809–873) fue encargado de los trabajos de traducción por el califa. El traductor más renombrado fue el sabeo Thábit ibn Qurra (826–901). Las traducciones realizadas durante este período son superiores a las anteriores.

La Casa de la sabiduría floreció bajo los sucesores de al-Ma'mún, Al-Mutasim (que reinó entre el 833 y 842) y Al-Wathiq (califa entre el 842 y 847), pero declinó durante el reinado de Al-Mutawakkil (847-861), que a diferencia de sus predecesores que seguían la secta Mu'tazili, era seguidor del Islam ortodoxo y quería evitar la expansión de la filosofía griega, una de las principales herramientas de la teología Mu'tazili.

La Casa de la sabiduría adquirió finalmente reputación como centro de aprendizaje, si bien las universidades -en el sentido moderno- aún no existían, por lo que la transmisión del conocimiento se llevaba a cabo directamente entre maestro y alumno. Las Maktab[4]​ se desarrollaron en la ciudad alrededor del siglo IX, y en el siglo XI, Nizam al-Mulk fundó la Al-Nizamiyya de Bagdad.[5]

Destrucción por los mongoles

La Casa de la sabiduría, al igual que las demás bibliotecas de Bagdad, fue destruida por los mongoles durante el sitio de Bagdad en 1258. Cerca de 400.000 manuscritos fueron rescatados por Nasir al-Din al-Tusi antes del sitio[6]​ y llevados a Maragheh.

Otras casas de la sabiduría

Otros lugares también han sido llamados «Casa de la Sabiduría»:

  • Un instituto de investigación en Bagdad llamado Bayt al-Hikma.

Véase también

Notas

  1. Iraq: The 'Abbasid Caliphate, Encyclopædia Britannica
  2. Josef W. Meri, Jere L. Bacharach, Medieval Islamic Civilization: An Encyclopedia, Published by Routledge, 2006, ISBN 0-415-96690-6, p. 451.
  3. George Modelski, World Cities: –3000 to 2000, Washington DC: FAROS 2003. ISBN 0-9676230-1-4. See also Evolutionary World Politics Homepage.
  4. Escuelas.
  5. Universidad.
  6. George Saliba, 'Islamic science and the making of the European Renaissance', p.243

Referencias