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Diferencia entre revisiones de «Wu Xing»

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! Elemento|| Metal || Metal || Fuego || Madera || Madera || Agua || Tierra || Tierra
! Elemento y Planeta|| Metal y Neptuno|| Metal y Venus|| Fuego y Marte || Madera y Pluto|| Madera y Jupiter|| Agua y Mercurio|| Tierra y Urano|| Tierra y Saturno
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! I Ching
! I Ching

Revisión del 01:43 4 nov 2017

Líneas verdes: ciclo de generación. Líneas rojas: ciclo de dominación.

La teoría de los Cinco Elementos (Chino: 五行; Pinyin: wǔxíng) es una forma de clasificar los fenómenos naturales, y sus interrelaciones, según la filosofía china tradicional. Una traducción más exacta sería cinco fases o cinco movimientos, para no perder el carácter dinámico y de transformación que tiene en chino. Esta teoría se aplica a campos tan dispares como la música, la medicina china tradicional, la estrategia militar, las artes marciales o el Feng Shui.[1]​[2]​[3]​[4]​[5]​ Los cinco elementos son: madera (木, mù), fuego (火, huǒ), tierra (土, tǔ), metal(金, jīn) y agua (水, shǔi). La teoría describe los ciclos de generación (生, shēng) y de dominación (克, kè) entre ellos.

Según el ciclo de generación (también llamado ciclo de creación):

  • la madera alimenta al fuego,
  • el fuego, con sus cenizas, produce tierra,
  • la tierra alberga los minerales,
  • los minerales alimentan al agua,
  • el agua da vida a la madera.

Según el ciclo de dominación (también llamado estrella de la destrucción):

  • la madera se nutre de la tierra,
  • la tierra retiene el agua,
  • el agua apaga el fuego,
  • el fuego funde el metal,
  • el metal corta la madera.


Otras correspondencias

Elemento Criatura celestial Evolución[6]​ Clima Estaciones Punto cardinal Planeta Dias Color Figura Gusto Sentido órgano (yin) Víscera (yang) Dedo Emoción y talante Emoción
(positiva) 		Emoción
(negativa) 		Naturaleza
Madera Qīng-lóng (青龍)
El Dragón Azul 		Nacimiento Viento Primavera Este Júpiter Jueves Azul y Verde Rectángulo Ácido o Agrio Vision Hígado Vesícula biliar Pulgar Flexibilidad, Creatividad Capacidad de Planificación Cólera, ira, estrechez de miras Aire
Fuego Zhū-què (朱雀)
El Fénix Rojo 		Crecimiento Calor Verano Sur Marte Martes Rojo Triángulo Amargo Tacto Corazón Intestino delgado Índice Alegría, Apertura Claridad mental Falta de alegría, aislamiento, desconcierto Fuego
Tierra Huáng-lóng (黃龍)*
El Dragón Amarillo 		Elaboración Humedad Verano-Otoño (Verano Tardío o Veranillo de San Martín) Centro Saturno Sábado Amarillo Cuadrado Dulce Gusto Bazo /
Páncreas 		Estómago Cordial Estabilidad, Realismo Carácter Razonable Obsesión, preocupación, duda, sentimentalismo, perfeccionismo Tierra
Metal Bái-hǔ (白虎)
El Tigre Blanco 		Maduración Sequedad Otoño Oeste Venus Viernes Blanco Círculo Picante Olfato Pulmón Intestino grueso Anular Raciocinio, Confianza Plena Sentido de la justicia Tristeza infinita, incapacidad de "soltar" Éter
Agua Xuán-wǔ (玄武)
La Tortuga Negra 		Conservación Frío Invierno Norte Mercurio Miércoles Negro Curva Salado Oído Riñón Vejiga urinaria Meñique Voluntad, Humildad Coraje Miedo, desánimo Agua

* Posteriormente también se le asoció el Qilin (麒麟), unicornio.

Correspondencias con los trigramas del I Ching

Elemento y Planeta Metal y Neptuno Metal y Venus Fuego y Marte Madera y Pluto Madera y Jupiter Agua y Mercurio Tierra y Urano Tierra y Saturno
I Ching Cielo Lago Fuego Viento Trueno Agua Montaña Tierra
Dirección Noroeste Oeste Sur Sureste Este Norte Noreste Suroeste
Triagramas ☰ ☱ ☲ ☴ ☳ ☵ ☶ ☷
Trigrama hanzi 乾 兌 離 巽 震 坎 艮 坤
Triagrama pinyin qián duì lí xùn zhèn kǎn gèn kūn

Referencias

  1. ↑ Deng Yu, Zhu Shuanli, Xu Peng et al邓宇，朱栓立，徐彭，New Translator with Characteristic of Wu xing Yin Yang五行阴阳的特征与新英译，Chinese Journal of Integrative Medicine中国中西医结合杂志，2000, 20　(12)
  2. ↑ Deng Yu邓宇等，TCM Fractal Sets中医分形集，Journal of Mathematical Medicine<<数理医药学杂志>> ，1999，12（3），264-265
  3. ↑ Deng Yu邓宇, 等; Fresh Translator of Zang Xiang Fractal five System藏象分形五系统的新英译，Chinese Journal of Integrative Medicine中国中西医结合杂志; 1999
  4. ↑ Deng Yu邓宇等，Nature with Math Physics Yin Yang数理阴阳与实质, Journal of Mathematical Medicine数理医药学杂志, 1999年。
  5. ↑ Deng Yu et al邓宇等， 阴阳的科学本质及数理化建构，Chinese Journal of basic medicine in traditional chinese medicine <<中国中医基础医学杂志>>1998, 2: 59-61.
  6. ↑ Skopalik, C.; Marmori, F.: Curso de Medicina Tradicional China. Tomo 1. Pág. 56. 1993. ISBN 84-88597-01-0. Edita: Fundación Europea de Medicina Tradicional China

Bibliografía

Véase también

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