Wu Xing

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Líneas verdes: ciclo de generación; líneas azules: ciclo de dominación.

La teoría de los Cinco Elementos (Chino: 五行; Pinyin: wǔxíng) es una forma de clasificar los fenómenos naturales, y sus interrelaciones, según la filosofía china tradicional. Una traducción más exacta sería cinco fases o cinco movimientos, para no perder el carácter dinámico y de transformación que tiene en chino. Esta teoría se aplica a campos tan dispares como la música, la medicina china tradicional, la estrategia militar, las artes marciales o el Feng Shui.[1] [2] [3] [4] [5]

Los cinco elementos son: madera (木, mù), fuego (火, huǒ), tierra (土, tǔ),metal(金, jīn) y agua (水, shǔi). La teoría describe los ciclos de generación (生, shēng) y de dominación (克, kè) entre ellos.

Según el ciclo de generación (también llamado ciclo de creación y escrito "cheng"):

  • la madera alimenta al fuego,
  • el fuego, con sus cenizas, produce tierra,
  • la tierra alberga los minerales,
  • los minerales alimentan al agua,
  • el agua da vida a la madera.

Según el ciclo de dominación (también llamado estrella de la destrucción y escrito "Ko"):

  • la madera se nutre de la tierra,
  • la tierra retiene el agua,
  • el agua apaga el fuego,
  • el fuego funde el metal,
  • el metal corta la madera.


Otras correspondencias[editar]

Elemento Criatura celestial Evolución[6] Clima agua Estaciones Punto cardinal Planeta Color Figura Gusto Sentido órgano (yin) Víscera (yang) Dedo Emoción y talante Emoción
(positiva)
Emoción
(negativa)
Naturaleza
Madera Qīng-lóng (青龍)
El Dragón azul
Nacimiento Viento Primavera Este Júpiter Verde Rectángulo Ácido Vista Hígado Vesícula biliar Anular Flexibilidad, creatividad Capacidad de planificación Cólera, ira, estrechez de miras Aire
Fuego Zhū-què (朱雀)
El Fénix rojo
Crecimiento Calor Verano Sur Marte Rojo Triángulo Amargo Intuición Corazón Intestino delgado Mayor Alegría, apertura Claridad mental Falta de alegría, aislamiento, desconcierto Fuego
Tierra Huáng-lóng (黃龍)*
El Dragón amarillo
Elaboración Humedad Verano-Otoño (Verano tardío o estío) Centro Saturno Amarillo Cuadrado Dulce Gusto Bazo /
Páncreas
Estómago Índice Estabilidad, realismo Carácter razonable Obsesión, preocupación, duda, sentimentalismo, perfeccionismo Tierra
Metal Bái-hǔ (白虎)
El Tigre blanco
Maduración Sequedad Otoño Oeste Venus Blanco Círculo Picante Aroma Pulmón Intestino grueso Pulgar Raciocinio, Confianza plena Sentido de la justicia Tristeza infinita, incapacidad de "soltar" Éter
Agua Xuán-wǔ (玄武)
La Tortuga-Serpiente negra
Conservación Frío Invierno Norte Mercurio Negro Curva Salado Audición Riñón Vejiga urinaria Meñique Voluntad, humildad Coraje Miedo, desánimo Agua

* Posteriormente también se le asoció el Qilin (麒麟), unicornio.

Correspondencias con los trigramas del I Ching[editar]

Elemento Metal Metal Fuego Madera Madera Agua Tierra Tierra
I Ching Cielo Lago Fuego Viento Trueno Agua Montaña Tierra
Dirección Noroeste Oeste Sur Sureste Este Norte Noreste Suroeste
Triagramas
Trigrama hanzi
Triagrama pinyin qián duì xùn zhèn kǎn gèn kūn

Referencias[editar]

  1. Deng Yu, Zhu Shuanli, Xu Peng et al邓宇,朱栓立,徐彭,New Translator with Characteristic of Wu xing Yin Yang五行阴阳的特征与新英译,Chinese Journal of Integrative Medicine中国中西医结合杂志,2000, 20 (12)
  2. Deng Yu邓宇等,TCM Fractal Sets中医分形集,Journal of Mathematical Medicine<<数理医药学杂志>> ,1999,12(3),264-265
  3. Deng Yu邓宇,等; Fresh Translator of Zang Xiang Fractal five System藏象分形五系统的新英译,Chinese Journal of Integrative Medicine中国中西医结合杂志; 1999
  4. Deng Yu邓宇等,Nature with Math Physics Yin Yang数理阴阳与实质, Journal of Mathematical Medicine数理医药学杂志, 1999年。
  5. Deng Yu et al邓宇等, 阴阳的科学本质及数理化建构,Chinese Journal of basic medicine in traditional chinese medicine <<中国中医基础医学杂志>>1998,2:59-61.
  6. Skopalik, C.; Marmori, F.: Curso de Medicina Tradicional China. Tomo 1. Pág. 56. 1993. ISBN 84-88597-01-0. Edita: Fundación Europea de Medicina Tradicional China

Véase también[editar]