Wu Xing
La teoría de los Cinco Elementos[1] (Chino: 五行; Pinyin: wǔxíng) es una forma de clasificar los fenómenos naturales, y sus interrelaciones, según la filosofía china tradicional. Una traducción más exacta sería cinco fases o cinco movimientos, para no perder el carácter dinámico y de transformación que tiene en chino. Esta teoría se aplica a campos tan dispares como la música, la medicina china tradicional, la estrategia militar, las artes marciales o el Feng Shui.[2][3][4][5][6] Los cinco elementos son: fuego (火, huǒ), agua (水, shǔi), madera (木, mù), metal (金, jīn) y tierra (土, tǔ). La teoría describe los ciclos de generación (生, shēng) y de dominación (克, kè) entre ellos.
Según el ciclo de generación (también llamado ciclo de creación):
- El fuego, con sus cenizas, produce tierra.
- La tierra alberga los minerales.
- Los minerales alimentan al agua.
- El agua da vida a la madera.
- La madera alimenta al fuego.
Según el ciclo de dominación (también llamado estrella de la destrucción):
- La madera se nutre de la tierra.
- La tierra retiene el agua.
- El agua apaga el fuego.
- El fuego funde el metal.
- El metal corta la madera.
Otras correspondencias
[editar]Elemento | Criatura celestial | Evolución[7] | Clima | Estaciones | Punto cardinal | Planeta | Días | Color | Figura | Gusto | Sentido | órgano (yin) | Víscera (yang) | Dedo | Emoción y talante | Emoción (positiva) |
Emoción (negativa) |
Naturaleza |
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
Madera | Qīng-lóng (青龍) El Dragón Azul |
Nacimiento | Viento | Primavera | Este | Júpiter | Jueves | Verde | Rectángulo | Ácido o Agrio | Visión | Hígado | Vesícula biliar | Pulgar | Flexibilidad, Creatividad | Capacidad de Planificación | Cólera, ira, estrechez de miras | Aire |
Fuego | Zhū-què (朱雀) El Fénix Rojo |
Crecimiento | Calor | Verano | Sur | Marte | Martes | Rojo | Triángulo | Amargo | Tacto | Corazón | Intestino delgado | Índice | Alegría, Apertura | Claridad mental | Falta de alegría, aislamiento, desconcierto | Fuego |
Tierra | Huáng-lóng (黃龍)* El Dragón Amarillo |
Elaboración | Humedad | Verano-otoño (Verano Tardío o Veranillo de San Martín) | Centro | Saturno | Sábado | Amarilla | Cuadrado | Dulce | Gusto | Bazo / Páncreas |
Estómago | Cordial | Estabilidad, Realismo | Carácter Razonable | Obsesión, preocupación, duda, sentimentalismo, perfeccionismo | Tierra |
Metal | Bái-hǔ (白虎) El Tigre Blanco |
Maduración | Sequedad | Otoño | Oeste | Venus | Viernes | Blanca | Círculo | Picante | Olfato | Pulmón | Intestino grueso | Anular | Raciocinio, Confianza Plena | Sentido de la justicia | Tristeza infinita, incapacidad de "soltar" | Éter |
Agua | Xuán-wǔ (玄武) La Tortuga Negra |
Conservación | Frío | Invierno | Norte | Mercurio | Miércoles | Negra y Azul Claro | Curva | Salado | Oído | Riñón | Vejiga urinaria | Meñique | Voluntad, Humildad | Coraje | Miedo, desánimo | Agua |
* Posteriormente también se le asoció el Qilin (麒麟), a veces conocido como unicornio chino
Elemento | Metal | Metal | Fuego | Madera | Madera | Agua | Tierra | Tierra |
---|---|---|---|---|---|---|---|---|
I Ching | Cielo | Lago | Fuego | Viento | Rayo | Agua | Montaña | Tierra |
Dirección | Noroeste | Oeste | Sur | Sureste | Este | Norte | Noreste | Suroeste |
Triagramas | ☰ | ☱ | ☲ | ☴ | ☳ | ☵ | ☶ | ☷ |
Trigrama hanzi | 乾 | 兌 | 離 | 巽 | 震 | 坎 | 艮 | 坤 |
Triagrama pinyin | gān | duì | lí | xùn | zhèn | kǎn | gèn | kūn |
Referencias
[editar]- ↑ «Teoría de los Cinco Elementos en la Medicina China».
- ↑ Deng Yu, Zhu Shuanli, Xu Peng et al邓宇,朱栓立,徐彭,New Translator with Characteristic of Wu xing Yin Yang五行阴阳的特征与新英译,Chinese Journal of Integrative Medicine中国中西医结合杂志,2000, 20 (12)
- ↑ Deng Yu邓宇等,TCM Fractal Sets中医分形集,Journal of Mathematical Medicine<<数理医药学杂志>> ,1999,12(3),264-265
- ↑ Deng Yu邓宇, 等; Fresh Translator of Zang Xiang Fractal five System藏象分形五系统的新英译,Chinese Journal of Integrative Medicine中国中西医结合杂志; 1999
- ↑ Deng Yu邓宇等,Nature with Math Physics Yin Yang数理阴阳与实质, Journal of Mathematical Medicine数理医药学杂志, 1999年。
- ↑ Deng Yu et al邓宇等, 阴阳的科学本质及数理化建构,Chinese Journal of basic medicine in traditional chinese medicine <<中国中医基础医学杂志>>1998, 2: 59-61.
- ↑ Skopalik, C.; Marmori, F.: Curso de Medicina Tradicional China. Tomo 1. Pág. 56. 1993. ISBN 84-88597-01-0. Edita: Fundación Europea de Medicina Tradicional China
Bibliografía
[editar]- Rodríguez Cuadras, Manuel: Teoría Básica I. 2010. ISBN 978-84-614-0281-6 Edita: Fundación Europea de Medicina Tradicional China
Véase también
[editar]- Portal:Filosofía. Contenido relacionado con Filosofía.
- Medicina china
- Qì