Najman de Breslev

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Najman de Breslev
Información personal
Nacimiento 4 de abril de 1772 Ver y modificar los datos en Wikidata
Medzhybizh (Ucrania) Ver y modificar los datos en Wikidata
Fallecimiento 16 de octubre de 1810 Ver y modificar los datos en Wikidata (38 años)
Uman (Imperio ruso) Ver y modificar los datos en Wikidata
Causa de la muerte Tuberculosis Ver y modificar los datos en Wikidata
Sepultura Uman Ver y modificar los datos en Wikidata
Nacionalidad Rusa
Religión Judaísmo Ver y modificar los datos en Wikidata
Información profesional
Ocupación Rabino y rebe Ver y modificar los datos en Wikidata
Área Rabino Ver y modificar los datos en Wikidata
Alumnos Natán de Breslav Ver y modificar los datos en Wikidata
Tumba de Najman de Breslev.
Todos pueden experimentar la Luz Infinita, al menos durante un tiempo limitado. Simplemente cierra los ojos y medita en el hecho de que solo existe Dios, hasta que te olvides de ti por completo. Entonces todos los sufrimientos cesarán automáticamente.
Najman de Bratslav

El Rabino (Rebe) Najman de Breslev (pequeña ciudad de la hoy Ucrania conocida también como Bratslav o Breslev) nació en Medzhybizh el primer día del mes de Nisán (4 de abril de 1772). Su hilulá (aniversario luctuoso) se celebra el 18 de Tishrei, el día 4 de Sucot fecha que coincidió en el calendario solar con el 16 de octubre de 1810. El Rebbe, como se le conoce en su círculo de seguidores, es un gran venerado Tzadik y un Talmid Jajam. Continuador y pilar del movimiento jasídico, es bisnieto del Rabino Israel Baal Shem Tov, fundador del movimiento jasídico (quien nació en Medzeboz, hoy Ucrania). Algunos autores acentúan que su contribución principal es la combinación de la Cábala con el estudio profundo de la Torá. Un punto central de sus enseñanzas radica en la alegría. Su consejo continuo es alegría y la oración como herramienta principal en su método espiritual.

Simja es cuando uno avanza constantemente de un nivel a otro, transformando lo 'oculto' en 'revelado'
Likutey Moharán I, 22:9

Las letras de las palabras Lev Boser, 'un corazón contento', deletrean la palabra Breslov. Él es un importante canal que aporta todo un nuevo sistema de pensamiento judío.

Quien alcance el temor de Dios puede reunirse con todo lo que perdió durante su vida
Likutey Moharán I, 56:5

Como todo gran Tzadik, facilitó y simplificó en lenguaje el sistema judaico y su conocimiento lo hizo accesible a más personas. Tuvo cientos de seguidores en su vida, y su movimiento continúa hasta hoy en día con decenas de miles de miembros de su Jasidut. Es costumbre ir a visitar su tumba en Uman sobre todo en Rosh Hashaná, año nuevo del calendario judío.

Vida[editar]

Dedicándose al estudio de la Torá es posible llegar a ser digno de comprender las alusiones provenientes de todas cosas del mundo, y así unirse a Dios mediante ellas. Incluso en un lugar de oscuridad y de tinieblas, donde da la impresión de que es muy difícil acercarse a Dios - también allí, el verdadero intelecto brillará su luz para uno, de modo que incluso allí se podrá encontrar a Dios y acercarse a Él desde ese mismo lugar
Sintesis del Likutey Moharán, 1 Tishrei - 3

Siendo niño, el Rebe Najman tuvo el privilegio de ver a muchos de los grandes Tzadikim (hebreo, "Justos") que habían sido discípulos del Ba'al Shem Tov. Esto, junto con su noble linaje, lo preparó para su misión en la vida: acercar al pueblo judío a Dios y preparar el mundo para la llegada del Mesías.

También aprendemos que cuando una persona transmite correctamente las enseñanzas de la Torá, merece ingresar a la Tierra Santa
Likutey Moharan I, 20:1-6

Luego de su boda (1785), el Rebe Najman vivió con sus suegros en Osatin. Cuando su suegro, que era viudo, volvió a casarse, Najman de Breslev se mudó a Medvedevka (aproximadamente en 1791), donde comenzó a atraer seguidores. Mientras estuvo en Medvedevka, el Rebe Najman hizo un viaje a la Tierra Santa (1798). Su estadía allí lo llevó a nuevas alturas en sus convicciones religiosas, al punto en que más tarde quiso que sólo se registraran en su obra cumbre, el Likutey Moharán, aquellas lecciones que enseñó luego de su peregrinaje. Después de su retorno (verano del 1799), el Rebe Najmán siguió viviendo en Medvedevka poco más de un año.

Todas las enfermedades que afligen a la gente previenen principalmente de la falta de alegría... Y la alegría es una gran cura
Likutey Moharán II, 24

De Medvedevka, el Rebe Najman se mudó a Zlatipolia, donde vivió dos años, pese a la tremenda oposición por parte del Shpola Zeide y de sus seguidores de los pueblos vecinos. De allí, se mudó a Brastlav (otoño de 1802), en donde contrajo tuberculosis, enfermedad que a la postre le llevó a la muerte. Fue también en Brastlav que el rabino Natán de Breslev, su discípulo más famoso, se encontró por primera vez con él. Inmediatamente después de Sucot del año 1808, el Rebe Najman viajó a Leópolis, aparentemente para recibir tratamiento médico para su mal. De hecho, el Rebe Najmán les explicó a sus acólitos, que uno de los motivos de ese viaje era combatir el ateísmo, siendo que someterse al tratamiento médico, era meramente una herramienta para lograrlo. A su regreso, incrementó su discurso sobre la importancia de fortalecer la fe, dando a entender que sus lecciones después de Leópolis tenían la intención de ser su legado ético.

Es bueno el estudio de la Torá en conjunción con una ocupación mundana

Rabí Najman de Breslev dijo que es necesario Derej eretz ("el camino de la tierra": la Torá y, en particular, los Pirkei Avot advierten sobre no dedicar todo el tiempo disponible solo para estudiar y orar, sino también para trabajar por el sustento económico, incluida la apreciación de cosas llamadas "terrenales" o "materiales"; aunque entonces deben tener un propósito religioso, la apreciación de las cosas buenas y positivas no puede ser negada) junto a la Torá pues se relaciona a las Bondad que Dios le dio al mundo cuando lo sustentó antes de la entrega en el Sinaí.

Reb Avraham[1]​ comentaba: Si el Rebe Najman enseñó que es una gran Mitzvá estar siempre alegres, ¡debemos creer que hay motivo para estarlo!
Cruzando el Puente Angosto

Rabí Najman de Breslev se refirió a menudo a la importancia de su obra principal, Likutey Moharán. Dijo que al que la estudiase con honestidad, se le aflojarían las fibras del corazón, y llegaría a ser capaz de acercarse a Dios. Comentó incluso que, de ser necesario, uno debería vender incluso su almohada para poder comprar el libro. Y lo más importante, afirmó que sus lecciones eran "el comienzo de la Redención", y que la gente debería estudiar sus enseñanzas lo suficientemente bien como para estar absolutamente versados en cada una de las lecciones. En la primavera del año 1810, el Rebe Najman dejó Breslev por última vez para ir a Umán, la ciudad ucraniana que eligió como el lugar para su descanso final. Sus principales esfuerzos durante su último medio año de vida, estuvieron centrados en dar ánimos a sus seguidores para que se mantuviesen firmes en sus enseñanzas, haciendo que los judíos alejados de la Torá volviesen a la fe, y elevando las almas de aquellos que ya habían partido de este mundo. Dios quiere las naciones judías y los judíos quieren a los buenos[2]​ siempre conexos a los Atributos y sus puntos buenos: lo más importante es estar siempre contentos con los puntos buenos, en especial con el anhelo. El Rebe Najman solía enseñar para juzgar a alguien de manera positiva, y solo lo lograba identificando el punto del buen presente en todos. El Rabí Najman de Breslev falleció un martes a la tarde, el segundo día de Jol Hamoed Sucot, 18 de Tishrei del 5571 según el Calendario hebreo, el 16 de octubre de 1810 según el Calendario gregoriano, y fue enterrado en el antiguo cementerio de Uman en medio de 20.000 mártires judíos que habían sido masacrados por los Jaidamakos unos cuarenta años antes.

Esta es una regla fundamental en el servicio a Dios: comenzar de nuevo cada dìa, literalmente
Likutey Moharán I, 261

Cierta vez un joven le preguntó come debía meditar y el Rebe le dijo que debía decirle a Dios: "Señor del Universo, ten piedad de mí. ¿Es correcto que mi tiempo deba pasar en tal inutilidad? ¿Para esto fui creado?" Poco después, el joven estaba de pie detrás de la puerta del Rebe y lo escuchó derramar su corazón a Dios con estas mismas palabras. (Tzadik #239)

El Rebe Najman de Breslov ya había profetizado los eventos que más tarde ocurrirían, durante las dos guerras mundiales. Solía decir que alguien, completamente consciente de esto, casi tendría que sostener su cabeza contra una pared pese a lo sufrimiento que tendría que soportar. En teología judía todo el sufrimiento que se experimenta es proporcional a los actos: "Ani YHVH" ("Yo soy Dios")... El nombre de Dios YHVH indica Su atributo de compasión. Se enseña en el texto "Likutey Moharan I, 65" que a pesar de sus acciones, Dios lo trata con compasión, y no de acuerdo con lo que merece a la luz de la justicia absoluta.

“Aunque anduviere yo por el valle de la sombra de la muerte, no temeré mal alguno; porque Tú estás conmigo”.[3]​ ¡Hazte fuerte, mi hijo, y ten fuerza! Confía en la salvación y en la bondad de Dios - ¡Él no te abandonará a ti ni a nosotros! ¡La bondad de Dios nunca cesa y Su compasión es por siempre!
Rabí Najman de Breslov

El papel religioso judío en el pueblo judío a menudo parece escondido. Sí, es cierto: Najman era el Rebe Najman de Breslav, pero durante sus viajes por Europa y más allá, siempre quiso mantener su identidad oculta y esto fue algo que mantuvo constantemente con los que lo acompañaban: de ahí el nombre de Tzaddik oculto, una figura muy conocida en la Kabbalah jasídica, a menudo asociada con la de Mashiaj. Por ejemplo, en el famoso viaje en barco a Eretz Israel, realizado por Najman junto con su asistente de confianza, se le hacen una serie de preguntas: era un funcionario monárquico, un espía de un gobierno, tal vez un Gran Rabino listo para competir con otros líderes... Tal vez incluso un Kohen:

¡Con el hermoso candelabro (el Rebe) que resplandecerá sobre nuestras cabezas! Un fuego arde en Breslov. ¡Enciende ese fuego en mi corazón!

Sin embargo, el Rebe Najman no dijo mucho al respecto y fue consciente de ello. Muchos motivaron este comportamiento como el método del primer Jasidim: el Hitbodedut, o la soledad metidativa para el estudio de la Torá y para encontrar de nuevo una mayor devoción con Dios. Najman también hace melodía, nunca se rinde para involucrar incluso a las personas más modestas, método que él ya "había heredado" de Baal Shem Tov. En sus escritos, el mismo Najman dice que, en algunas festividades religiosas judías, la alegría fue tal que no pudo contener el júbilo hasta que casi bailó "en éxtasis místico": y esta también es una forma conocida de "Bitul" individual. A menudo, y Najman lo sabía, se enseña que en la era mesiánica todas sus palabras se difundirían pronto y esto como el casi nunca habría imaginado.

El Rebe y Lemberg[editar]

Se sabe lo suficiente sobre el viaje del Rebe Najman a Lemberg y su estadía durante la cual participó en una reunión muy importante entre muchos médicos... suficiente pero no todos: el Reb Noson nunca supo el objetivo principal y fue su discípulo amado, gracias a su determinación y su celo en seguir al Rebe en casi todos sus viajes. Es cierto: Najman sufría de tuberculosis y a menudo perdió sangre debido a la dolencia, sin embargo, como había aprendido del Maestro Baal Shem Tov, sugirió la distancia de los médicos, si solo en cualquier momento era posible... Se preguntó a sí mismo Reb Noson, por lo tanto, la razón de esta contradicción, tal vez imaginando una misión divina superior: cuenta de muchos viajes ocultos del Rebe Najman, a veces en lugares muy peligrosos a caballo o en un carruaje, quizás acompañado por su confiable cochero, que solía beber vodka y descansar entre una misión y un poco de Ghemilut Jasadim: luego había bandidos y muchas más o menos "figuras oscuras". Una vez que el Baal Shem Tov, casi amenazado, literalmente hizo huir a un médico de su presencia que dudaba de la fe judía creyendo que el estaba enfermo, pero el Besht inmediatamente le advirtió: mi corazón arde de fe por Dios... y podría decirle de inmediato cuál es su enfermedad. Bueno, parece que en Lemberg hubo una gran diferencia de opinión entre una facción de médicos que recomendaron ajo y similares, mientras que otro grupo opuesto al primero estaba en contra de afirmar que incluso el ajo podría haber dañado más... y esto por la misma dolencia. El Rebe dejó en claro que, si estas suposiciones permitían una reunión de esta magnitud, bueno... mejor solo mantenerse lo suficientemente lejos de la "clase de médicos".

En la religión judía, el sufrimiento normalmente se acepta también como una prueba de fe, diríamos hoy: esta forma de devoción es tal que puede transformarse en un método de meditación o, en otras palabras, en un instrumento para acercarse aún más a Dios; aunque la Jasidut Breslov ya ha fundado esta práctica en el ejercicio del Tzadik, quien casi enfrenta el sufrimiento y el dolor como para llegar a una solicitud más importante para la salvación del pueblo judío, los escritos sobre Rebe Najman de Breslov van más allá: el Rebe practicó el ascetismo, por ejemplo se sumergió en agua fría incluso en las estaciones frías... Najman mismo enseñó que, si había ocurrido, el dolor tenía que ser casi desafiado en toda su fuerza, es decir, concentrar todo el ser en esto. Estas prácticas para superar el dolor, más allá del Halajá en el deber de agradecer a Dios incluso durante dificultades más o menos serias, se presentan como funcionales para un mayor crecimiento, tanto personal como colectivo.

La filosofía jasídica en su raíz[editar]

El Rebe Najman es adentra todas las enseñanzas fundamentales más comunes entre los judíos; uno de ellos consiste en considerar que la Torá es donada todos los días, para que los judíos son un "receptor fácil". Obviamente, también en este caso Najman devuelve un sentido más allá del "oratorio más común" porque cada día es diferente al anterior y se vive con ese entusiasmo devocional y en el deber religioso que caracteriza precisamente una de las principales características de la Jasidut, la alegría:

"Hoy" - se hizo un nuevo documento (Rashi). Todos los días recitamos la bendición "Bendito seas Tu , Dios nuestro Señor, Rey del mundo, quien nos da la Torá". Decimos "desde" hasta el presente tiempo, porque cada día, Dios nuevamente conforta la Torá. Todos los días, una persona puede ver una renovación ordinaria en la Torá según la forma en que se prepare para recibir la Torá
Likutey Halakhot VIII

Rebe Najman de Breslav analiza todas "las facetas de la Torá".[4]​ Sus comentarios sobre la Torá presentan una lógica bien estructurada. Incluso con esto se discuten las concepciones más profundas. Najman dedica mucho espacio a la parte ético-espiritual al restablecer su vínculo con la interioridad humana más inocente y genuina, sin alejarse de sus consecuencias prácticas en la vida diaria. Todas sus enseñanzas son, por lo tanto, una guía efectiva tanto de inmediato como de experiencia de sabiduría y conocimiento. Por ejemplo:

El Shema contiene alusiones a todos los Diez Mandamientos. La referencia a la Mezuzah corresponde al comando "No desear". ¿Por qué las [monedas] se llaman "ZuZin" (וזין)? Porque "ZaZ" ("mover") de una persona a otra. Esta Mitzvá es paralela a los Diez Mandamientos porque la Mezuzah representa "la alianza", y la alianza es "la sal que suaviza la amargura" del deseo de dinero. Al restaurar nuestra fe a través de la Mitzvá de la Mezuzah, superamos la avaricia y la codicia. Por lo tanto, la palabra ZUZin (זוזין, "dinero") está contenida en la palabra "meZUZah" (מזוזה). Al preservar el pacto a través del Mandiamento de la Mezuzah uno puede controlar su codicia[5]
Likutey Moharan I, 23:2, 4; I, 23:11,12

Najman sostiene que es absolutamente necesario erradicar todo mal profundo eligiendo y buscando el punto del bien en todas partes:

Éste es un gran principio y pilar de la Torá y los preceptos, como expone: “Mira, hoy pongo ante ti (la libre elección entre) la vida y el bien, la muerte y el mal” (Devarim/Deut. 30: 15), y está escrito: “Mira, hoy presento ante ustedes la bendición y la maldición” (Devarim/Deut. 11: 26); es decir, que tienen en sus manos la libertad. Y el hombre puede hacer todas las acciones humanas que desee, tanto buenas como malas. Debido a esto, está escrito: “¡ Cuánto quisiera que este espíritu de temor reverencial hacia Mí perdure en ellos! (así cumplirían Mis mandamientos)” (esta es la evidencia del libre albedrío que Hashem le brinda al hombre) (Devarim/ Deut. 5:26); es decir, que el Creador no fuerza a los seres humanos ni les decreta que hagan el bien o el mal, sino que pueden hacer lo que deseen[6]

El Rebe Najman de Breslav (como el Rambam) por lo tanto, nos enseña a conformarnos a la voluntad de Dios en todo momento, incluso elevando las modalidades del tiempo a los niveles sagrados de la espiritualidad. Solo de esta manera es posible unificar la voluntad del Santo y Benedicto (Kadosh BarujHu) en el nivel de la humanidad interior: este es el mejor ejemplo de la forma meditativa judía llamada Bitul.

Herencia jasídica: el sufrimiento del Tzadik[editar]

Uno debe poseer dos clases de pericia: saber cómo mantenerse cerca de Dios en momentos de elevación espiritual (baki be-ratzó) y ser capaz de encontrarlo en los momentos más bajos de la vida (baki be-shov)
Najman de Breslav

El Rebe Najman heredó del Baal Shem Tov una enseñanza muy importante de Jasidut: con cada caída corresponde una elevación posterior aún mayor.

Más allá del abismo interno más oscuro y profundo cuando la fe parece solo una leve sacudida, sin embargo, la esperanza puede hacer que un camino de devoción sea completamente satisfactorio; además, los colapsos espirituales también se pueden alcanzar una vez que se han alcanzado las cumbres espirituales completas. Este es entonces el significado profundo de la Teshuvá.

¡Recuerda! La persona debe atravesar un puente muy angosto. ¡Lo más importante es no tener miedo!
Likutey Moharán II, 48

A veces, antes de poder alcanzar el equilibrio espiritual, cada judío devoto ve su objetivo, pero no puede centrar la atención en todas sus partes. De hecho, cada comienzo ya incluye casi todo el viaje, pero es necesario emprenderlo. Así, el pueblo judío casi "conquista el mundo entero" a través de Tikun Olam: esta realización no tiene lugar a través de la guerra o las luchas intelectuales o confrontaciones violentas ... La paz solo se puede lograr a través de virtudes y cualidades ético-religiosas reveladas proféticamente, gracias a Ruaj haKodesh y con inteligencia:

Mashíaj conquistará el mundo entero sin un solo disparo[7]
Najman de Breslav

Najman de Breslov logra expresar el misterio espiritual del devoto exactamente en la oración del don inmerecido: el Rebe Najman le pide a Dios esta concesión que parece revelar el misterio oculto del milagro como un evento real; la capacidad de realizar milagros también era conocida por el Baal Shem Tov.

Jasidut y Kabbalah[editar]

Najman solía advertir que sus enseñanzas aún estaban disponibles para aquellos que querían estudiarlas, diciendo: ... pero sepa que este es un camino difícil.

Un ejemplo de todo es el de los milagros realizados a través del Tzaddik. Sin embargo, la Kabbalah más antigua (el Sefer Ietzira también forma parte de él) consideró que, si las condiciones estuvieran allí, el Tzaddik podría haber logrado cosas maravillosas solo un poco imaginadas.

"YeiRa'EH"[8]​ (יראה, "aparecerá") también puede leerse como "YiREH" (יראה, verá). Correspondiendo a la alegría que una persona experimenta en los Shalosh Regalim, puede ascender para ver la Luz del "Rostro" de Dios
Likutey Moharan I, 30:5

Otra "piedra angular" de la tradición mística judía consiste en la posibilidad de ver la luz de Dios. En Jasidut se enfatiza la importancia del continuo sustento espiritual de la alegría a través de su visión. Aprendemos que cada judío debe recitar 100 bendiciones todos los días (Menajot 43b). La luz de Dios es tan grande que solo podemos describirla como "¿Mah? ¿Qué es?" Solo podemos beneficiarnos de él cuando tenemos acceso a él en los niveles más bajos y más filtrados, o en el mundo material y el "universo físico". Esto se hace bendiciendo a Dios y cumpliendo las Mitzvot. Por lo tanto, "No lea MaH (qué), sino Mei'aH (cien)". Recitamos las bendiciones y realizamos Mitzvot: "ALePh" (א), que representa a "Alaphim" (אלפים, miles). En una forma menos filtrada, sin embargo, la luz de Dios es accesible.[9]

En el encuentro entre la Jasidut y la Torá, el Rebe Najman también comenta sobre la prohibición de tratar de sacar los auspicios. Él dice que es muy inútil decir "Estoy esperando este momento porque será el único momento adecuado para ..." o "Si esto sucede en ese momento, entonces absolutamente no tendré que hacerlo porque...": esta conducta inmoral se identifica con el uso de los "Emorei". De hecho en el Pentateuco se escribe inmediatamente de la fe, la buena conducta:

Actúa con simplicidad con Dios: Tamim[10]​ ("simplicidad") también significa "perfección". La perfección solo se puede lograr con simplicidad
Likutey Halakhot I

La vida sacrada judía[editar]

Te llevo por un renovado camino muy antiguo [11]
Rebe Najman de Breslov

El Baal Shem Tov fue el antepasado del Nachman de Breslov, quien también fue su discípulo, así como también Reb Noson: el Jasidut en Breslov fue transmitido y extendido con innumerables Jasidim continuamente agregados.

Los famosos "cuentos jasídicos" nacieron precisamente en el marco de una Europa "difícil": la historia atestigua sus eventos, los "pioneros" del jasidismo "vagaron" con misiones de Mitzvot y Ghemilut Jassadim, ciertos y esperanzados encontrar siempre judíos con quienes compartir su experiencia religiosa judía; la enseñanza de la Torá fue a menudo ardua y a veces "oculta", pero de una forma u otra el pueblo judío ciertamente fue animado por lo que no son solo eventos inesperados sino precisamente "la sabiduría de Dios providencialmente asimilada en la vida de este nuestro mundo ".

¡El mundo fue creado para mí![12]

Las parábolas de la Jasidut, así como los Midrashim de la antigua tradición y la Torá escrita y oral en sí, ocultan muchos secretos de sabiduría, esto ahora se conoce con el nombre de Kabbalah, por lo tanto, la fe en verdad es en el espíritu y en el alma de cada judío que está obligado a nunca abandonar la Torá o la fe en Dios.

Así, los "cuentos" de Nachman están dentro de cada uno que finalmente los redescubre a su alrededor en la "vida de Torá, sabiduría e inteligencia".

Las innovaciones del Rebe Najman[editar]

R. Eliezer dice: "Si alguien hace de su Shemoneh Esrei una keva, un deber "obligatorio", su oración no es aceptada" ¿Qué significa "keva"? R. Yaakov b. Idi dijo en nombre de R. Oshaia: "...si una persona pretendía rezar como una carga". Los rabinos dicen: "...si no rezas suplicante". Rabbah y R. Yosef dicen: "...si no insertó una nueva idea en su oración"

El Rebe Najman había muchas innovaciones incluso en la sabiduría de la Torá, pero incluso sugirió pedirle a Dios que sea digno de poder crear cosas nuevas y participar en ellas, tanto en el contexto de la espiritualidad como en el mundo material, por ejemplo con el trabajo diario; esta premisa es necesaria para vivificar el alma y ser solícito y entusiasta incluso para lo que ahora se consolida en el bien: este es el requisito previo para disfrutar de la verdadera alegría. Es importante tener en cuenta que el Jasidismo se opuso firmemente al "mecanismo apático" en la religión judía; el Rebe no agregó nada inutil y no quitó la sabiduría de la Torá, por lo tanto a la Halajá y ni siquiera a las Mitzvot. Las innovaciones son necesarios para cualquier persona que tenga un espíritu inspirado y esté lleno de genio y talento, por otro lado estas son las características de los líderes, entre los más reconocidos. No se trata de negar la Torá, como muchos opositores de Mitnagdim o de Maskilim argumentaron, por el contrario: "¡harás grande la Torá!"

Aunque el enfoque del estudio puede diferir frente a un texto de Cabalá en comparación con uno de Midrashim y de ética religiosa judía o con el mismo Talmud, con el Jasidismo cada explicación de la Torá se lleva a cabo con un solo lenguaje hermenéutico: esto significa que los cuatro niveles[13]​ exegéticos se unen en uno, permitiendo así una mejor difusión del conocimiento bíblico de toda la Torá.

El Jasidismo y la prática ascética[editar]

R.Yohannan dijo en nombre de Rabbi Shimon bar Yojai: «Una persona tiene prohibido llenarse la boca de risa en este mundo porque dice: “Entonces nuestras bocas se llenarán de risas y nuestras lenguas con canciones de alegría» ¿Cuando? En la era [de la redención]... cuando dicen entre las naciones: "Dios ha hecho grandes cosas por ellos..." (Libro de los salmos 126:2). Resh Lakish dijo que después de escuchar este dicho de su maestro R. Yohannan, nunca más reaccionó a una risa descontrolada [es decir, sin darse cuenta de la razón]

De hecho, un aspecto muy importante debe ser considerado con un cambio radical que tuvo lugar con el surgimiento del jasidismo: casi todas las prácticas ascéticas de contrición fueron abrogadas y ya no estaban en el hábito de los judíos; de hecho, ya en el período talmúdico, estos se llevaron a cabo sin ninguna duda o incertidumbre: desde baños en agua congelada, el uso de hielo en el cuerpo, hasta prácticas de ayuno voluntarias que duraron semanas consecutivas, luego con exenciones no prescritas, más allá de leyes sobre votos individuales, bueno... el Talmud es "vía maestra" en esto, algunos rabinos lo practicaron hasta su muerte. El jasidismo, como entonces en toda la religión judía, prefirió acatar su propia ley sin demasiadas restricciones rigurosas (de nuevo: el tratamiento religioso de la sangría con la extracción de sangre del cuerpo humano era casi normal) pero más bien invitaba a la alegría, también como una herramienta para cumplir plenamente toda la Torá: la alegría es, por lo tanto, una consecuencia y causa de la ley religiosa judía en el jasidismo.

Entonces esta revolución en las costumbres judías tuvo lugar con el Baal Shem Tov y el Rebe Najman.

Con alegría... cada día diferente[editar]

El Rebe Najman a menudo repitió que cada día actual es diferente de los anteriores: esto significa que nunca debe caer en el hábito de la vida cotidiana, aunque el día y la noche, los meses y años con las estaciones se suceden cíclicamente, también es testificado con los diferentes conocimientos científicos. Más allá de las numerosas innovaciones frente a las cuales todos pueden disfrutar de los beneficios, además de los descubrimientos para el bien de la humanidad en general, cada momento de cada día se puede experimentar verdaderamente con entusiasmo y precisamente alegría: el secreto para lograr esto radica en el alma de cada uno y de hecho es el secreto de muchos seres humanos todavía capaces de regocijarse. Por lo tanto, la religión es una expresión de amor, alegría, amistad, enseñanza, verdad... así en el Jasidut enseñado por el Rebe y muchos de sus seguidores, obviamente también gracias a los escritos del Baal Shem Tov:

Nuestros Rabbanim enseñaron en una Baraita: "No debes comenzar a orar cuando estás sombrío, perezoso, sobreexcitado, demasiado hablador, frívolo, así como en caso de que estés involucrado en una charla banal... pero solo cuando estás alegre como cuando haces las otras Mitzvot"

"Lev Basar"[editar]

La reunión y la comparación entre los exponentes de la religión judía con respecto a los de las diferentes culturas a menudo ocurrieron con dificultad, sin embargo, se encontraron con soluciones pacíficas, esto en la mayoría de los casos cuando se encuentra en el nivel cultural o dialéctico-religioso; parece que a veces han surgido elementos casi bélicos... precisamente con respecto a las cosas del intelecto. En la tradición judía, para Halajá está prohibido incluso leer "el filósofo", así definido casi con un tono severo precisamente Aristóteles; cierto, en Egipto incluso hubo una reunión, parece legendario, entre el profeta Jeremías y Platón de quienes las infalibles "influencias de la erudición y la sabiduría" no fallaron.[14]

El pueblo judío tuvo que enseñar y guiar a la humanidad en la creación de un mundo gentil, un mundo que sería verdaderamente refinado en un nivel espiritual profundo, un mundo donde la compasión sería la norma y el comportamiento noble, no solo con educación social Solo así la humanidad podría estar más cerca de Dios, porque solo en un mundo de paz y amor puedes influenciar a otros y acercarlos a Dios y, a su vez, hacerlo es el mayor acto de compasión (Likutey Moharan I 17:5; 27:1; II: 7:2)... porque ¿qué significado tiene la vida si se ignora a su Creador? ¿Qué puede mejorar los inevitables dolores de la vida sin saber que provienen del Creador? ¿Qué diferencia al hombre de otras formas de vida, si no gracias a su capacidad de estar íntimamente vinculado a su Creador? Entonces, ¿qué mayor compasión puede haber si no es para ayudar a alguien a conectarse con su Creador? Pero, para que uno esté abierto a escuchar, para que el mensaje llegue a él, "el aire debe liberarse de las energías negativas" que ponen a la persona a la defensiva con los muros de prejuicio, superioridad y todos los demás pensamientos y actitudes que forman estas barreras: estos deben desactivarse y el aire debe liberarse de sus energías. Solo entonces, cuando los corazones de los hombres se tocan, la Palabra de Dios puede entrar libremente... Pero Dios puede ser encontrado tambien en los lugares más distantes y descubierto en los tiempos más oscuros. Él está allí, esperando que lo llames, esperando tu primer llanto. Está ahí, deseando que lo busques, deseando que lo desees. Cuando lo buscas en la oscuridad que te rodea, cuando lo deseas en este mundo "sin" Dios, lo has encontrado donde parece estar ausente, lo has descubierto donde parece que no puede ser encontrado. Cuando llamas, "¿Dónde estás?" desde el fondo de su corazón, cuando expresa su deseo de encontrarlo, lo ha alcanzado aquí y ahora.[15]

A menudo, la bondad en la humanidad, en hebreo Ghemilut Jasadim, llega precisamente en los momentos más difíciles, cuando el ser humano es consciente de la verdadera crisis que podría surgir; "un corazón de carne", es decir, puro y con tendencia al bien, es lo que contiene la misma palabra BRESLOV, en la cual "LEV" significa precisamente "CORAZÓN": "LEV BASAR". Más allá de los grupos en los que, sin embargo, se admite que se reconocen entre sí, con las personas los más cercanos en cada momento de existencia, también están los demás, tal vez con un buen sentimiento o para ser ayudados o traer mayor ayuda: es suficiente saber quién puede recibir y quién quiere dar, quién acepta y quién puede involucrar positivamente: "el Señor es mi pastor ... no me falta nada". [16]​ Así es: el Rebe Najman también enfrentó esos sentimientos iniciales que, después de un largo período de riqueza y espiritualidad, habrían afectado la fe: "...sucederá que una ola de ateísmo se extenderá ampliamente en el mundo".

Los judíos se sienten atraídos por otras culturas para encontrar la sabiduría dispersas aquí y allá, es decir, la verdad: es verdad, la Torá es la "verdad de la verdad" pero los judíos sienten que la confrontación con los no judíos es un deber religioso, de lo contrario, parte de su esfuerzo por despertar la fe en Dios sería absolutamente inútil; entonces hay un hecho no insignificante: la comparación entre judíos y no judíos es necesaria para obtener la paz en el mundo y en las vidas ético-morales de uno, lo que ahora llamaríamos "armonía entre grupos étnicos". Aquí, por lo tanto, es posible obtener un diálogo positivo y cordial solo a través de la conciencia de la verdad y la fe en Dios, tanto para los judíos como para los no judíos.

"Cruzando el puente angosto"[editar]

En ese día, mi ira se encenderá contra ellos; los abandonaré, ocultaré mi "rostro" de ellos y serán devorados. Muchos males y muchas calamidades caerán sobre ellos y en ese día dirán: "¿No nos golpearon estos males porque nuestro Dios ya no está entre nosotros?"[17]

El Rebe menciona el puente angosto[18]​ no solo como una condición de dificultades y obstáculos, a menudo impuestos desde el exterior, sino también los límites de aquellos que de hecho no son verdaderamente libres; en el primer caso, con fuerza y ​​fe, se pueden superar, pero en el segundo caso cada uno parece insuperable e incluso el hermoso mundo que Dios nos dio se les presenta como un lugar de miedos y tentaciones constantes, un motivo de miedo y depresión. En el primer caso, como se mencionó, la Teshuvá y la unidad, características específicas del pueblo judío, son suficientes; en el segundo caso toda la fuerza que pueden ejercer no es suficiente... solo un poco de verdadera fe volviéndose un poco a Dios, en primer lugar para que Dios pueda demostrar a cada judío que precisamente el Santo y bendito Dios ha vencido por completo también sobre los pecadores, los judíos testigos con Dios de la fe manifestada por ellos.

Los Cuentos[editar]

El castillo de agua[editar]

El escrito de Najman de Breslav "El castillo de agua"[19]​ quizás representa mejor la intención salvífica en la religión judía: esa misma esperanza en una maravilla más allá de la cual es solo el milagro, el mundo de la santidad se convierte en real más allá de lo imaginario que por lo tanto se hace posible y alcanzable en la vida misma del judío; por lo tanto, esta santidad salvífica se concreta en lo "surreal" que luego se convierte en la intención misma de la fe que crea un mundo de belleza, de hecho encerrado en la natura misma del cuento como tal.

Los siete mendigos[editar]

En la exégesis del cuento "Los siete mendigos" hay una enseñanza quizás sorprendente: de hecho, cada uno de ellos representa en la novela una figura única, el Tzadik; como cualquier cuento esotérico de Najman, esto también indica la característica requerida por la misma parábola.

La princesa perdida[editar]

"La princesa perdida" es quizás el cuento que mejor representa un principio fundamental en el judaísmo: la providencia; la sucesión de aventuras y "malentendidos" en esta historia solo puede constituir el significado oculto en casi todas las situaciones de la vida.

Referencias[editar]

  1. Reb Avraham era hijo del Dov Ber de Mezeritch y, por su gran bondad, fue apodado Malaj ("ángel")
  2. ¡Dios! ¡Dios! ¡Ayúdanos a ver el bien inherente! -y con ello llegaremos al final. Rápido, en nuestros días, Amén (Najman de Breslav) El talento principal Breslav se centra en la posibilidad de encontrar el punto bueno en uno mismo y en los demás. Lo bueno es la referencia "psico-espiritual", gracias a la cual cada individuo puede continuar viviendo en armonía, para realizar las Mitzvot de acuerdo con sus habilidades, incluso si no perfectamente, para relacionarse precisamente con otros seres humanos de manera equilibrada y finalmente mejorar en el vínculo de fe con Dios y la creación. Además de buscar el buen punto, debemos identificarlo y, literalmente, vivirlo dentro de nosotros mismos con conciencia sin dejar que la "depresión" nos "toque" en lo más mínimo (Ioshúa Starret (Guillermo Beilinson) ESTER. Meguillat Ester - Con comentarios basados en las enseñanas del Rabí Najmán de Breslov Breslov Research Institute, Jerusalem/New York 2015)
  3. "Él no ve el mal en Jacob ni el vicio en Israel. Dios, su Señor, está con ellos y ellos tienen la amistad del Rey." Dios siempre busca lo bueno en los judíos e ignora lo que no es bueno. ¡Cuánto más debemos abstenernos de mirar negativamente a los demás, o buscar sus defectos! (Likutey Moharan II, 17:3). "Tienen la amistad del Rey". Esto significa que la Presencia Divina está con el pueblo judío (Rashi)... también connota favor divino y profecía. Los judíos lograrán esto porque la Presencia de Dios está con ellos (Likutey Moharan II, 8:11)
  4. Existen los 32 caminos de la sabiduría (las 10 Sefirot y las 22 letras del alfabeto hebreo), luego la Torá se adquiere a través de 48 requisitos (Pirkei Avot VI, 6)
  5. (en inglés) Rebbe Nachman of Breslov. REBBE NACHMAN'S TORAH: NUMBERS - DEUTERONOMY - Breslov Insights into the Weekly Torah Reading Breslov Research Institute, Jerusalem/New York
  6. Segal, Moty. Sefer Hamadá - El Libro del Conocimiento: Mishné Torá - Iad Hajazaká - Rambam - Maimónides (Mishné Torá - Rambam nº 1) Moaj
  7. Jaim Kramer, Guillermo Beilinson. A TRAVÉS DEL FUEGO Y DEL AGUA - La vida de Reb Noson de Breslov RESLOV RESEARCH INSTITUTE Jerusalem/New York
  8. Parashá Re'eh
  9. Likutey Halakhot VII
  10. Devarim 18:13
  11. Tzaddik #392
  12. Talmud, Sanhedrin 37a
  13. v Pardes
  14. Torat HaOlah I:11
  15. (en inglés) Yeoshua Starrett. Chanukah with Rebbe Nachman of Breslov Breslov Research Indtitute, Jerusalem/New York 2005
  16. Libro de los Salmos 22
  17. Deuteronomio 31:17
  18. Jaim Kramer (Guillermo Beilinson). Cruzando el puente angosto Breslov Research Institute, Jerusalem/New York 2013 ISBN 0-930213-55-6
  19. Rabí Natán de Breslov. El castillo de agua Breslov Research Institute Jerusalem/New York 2014 ISBN 978-1499359664

Trabajos Publicados[editar]

  • Séfer Hamidot (Libro de los Atributos): Rabí Najmán de Breslov, El libro de los Atributos, Breslov Research Institute, Jerusalem, Israel (U.S.A./Argentina), 2014 ISBN 9781928822035 ("The Aleph-Bet Book")
  • Tikún Haklalí: El Tikún del Rabí Najmán. El Remedio General (Tikún Haklalí), Breslov Research Institute, Jerusalem/New York, 2008 ISBN 978-1-928822-18-9
  • Sipurei Ma'asiyot (Los cuentos de Rabí Najman): Los cuentos del Rabí Najmán (Sipurey Ma'asiot), Breslov Research Institute, Jerusalem/New York, 2013 ISBN 9781482669190
  • Cuatro Lecciones del Rabino Najman de Breslev: Rabì Najman de Breslov, Cuatro Lecciones, Breslov Research Institute, 2015 ISBN 978-1507542194
  • Rabí Najman de Breslov, La Silla Vacía, Breslov Research Institute, Jerusalem/New York, 2011 ISBN 978-1481102988
  • Mashiaj: ¿Quién? ¿Qué? ¿Por qué? ¿Cómo? ¿Donde? y ¿Cuándo? Breslov Research Institute, Jerusalem/New York, 2014 ISBN 9781495315138
  • Rabí Najman de Breslev, Mantener la Calma, Ediciones Obelisco, Barcelona - España, 2014 ISBN 978-84-16192-01-4

Fuentes[editar]

Until The Mashiaj (Breslov Research Institute, 1985.

Tzaddik (Breslov Research Institute, 1987.

  • Saverio Campanini, Il mare dell'esilio: In margine a un frammento di Rabbi Nachman di Breslav, en «Mediterraneo Antico», 4 (2001), pp. 127-136.

Enlaces externos[editar]