Najman de Breslev

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Najman de Breslev
Información personal
Nacimiento 4 de abril de 1772 Ver y modificar los datos en Wikidata
Medzhybizh (Ucrania) Ver y modificar los datos en Wikidata
Fallecimiento 16 de octubre de 1810 Ver y modificar los datos en Wikidata (38 años)
Uman (Imperio ruso) Ver y modificar los datos en Wikidata
Causa de muerte Tuberculosis Ver y modificar los datos en Wikidata
Sepultura Uman Ver y modificar los datos en Wikidata
Nacionalidad Rusa
Religión Judaísmo Ver y modificar los datos en Wikidata
Información profesional
Ocupación Rabino y rebe Ver y modificar los datos en Wikidata
Área Rabino Ver y modificar los datos en Wikidata
Alumnos Natán de Breslav Ver y modificar los datos en Wikidata

Najman de Breslev (Medzhybizh, Imperio Ruso, 4 de abril de 1772-Uman, Imperio Ruso, 16 de octubre de 1810), fue un rabino jajam, continuador del movimiento jasídico, bisnieto del rabino Israel ben Eliezer, fundador del movimiento jasídico. Algunos autores acentúan que su contribución principal es la combinación de la Cábala con el estudio profundo de la Torá. Un punto central de sus enseñanzas radica en la alegría. Su consejo continuo es alegría y la oración como herramienta principal en su método espiritual.

Tumba de Najman de Breslev.

Las letras de las palabras Lev Boser, 'un corazón contento', deletrean la palabra Breslov, es un importante canal que aporta todo un nuevo sistema de pensamiento judío.

Facilitó y simplificó en lenguaje el sistema judaico y su conocimiento lo hizo accesible a más personas. Tuvo cientos de seguidores en su vida, y su movimiento continúa hasta hoy en día. Para sus seguidores es costumbre ir a visitar su tumba en Uman sobre todo en Rosh Hashaná, año nuevo del calendario judío.

Vida[editar]

Siendo niño, el Rebe Najman tuvo el privilegio de ver a muchos de los grandes Tzadikim (hebreo, "Justos") que habían sido discípulos del Ba'al Shem Tov. Esto, junto con su noble linaje, lo preparó para su misión en la vida: acercar al pueblo judío a Dios y preparar el mundo para la llegada del Mesías.

Luego de su boda (1785), el Rebe Najman vivió con sus suegros en Osatin. Cuando su suegro, que era viudo, volvió a casarse, Najman de Breslev se mudó a Medvedevka (aproximadamente en 1791), donde comenzó a atraer seguidores. Mientras estuvo en Medvedevka, el Rebe Najman hizo un viaje a la Tierra Santa (1798). Su estadía allí lo llevó a nuevas alturas en sus convicciones religiosas, al punto en que más tarde quiso que sólo se registraran en su obra cumbre, el Likutey Moharán, aquellas lecciones que enseñó luego de su peregrinaje. Después de su retorno (verano del 1799), el Rebe Najmán siguió viviendo en Medvedevka poco más de un año.

De Medvedevka, el Rebe Najman se mudó a Zlatipolia, donde vivió dos años, pese a la tremenda oposición por parte del Shpola Zeide y de sus seguidores de los pueblos vecinos. De allí, se mudó a Brastlav (otoño de 1802), en donde contrajo tuberculosis, enfermedad que a la postre le llevó a la muerte. Fue también en Brastlav que el rabino Natán de Breslev, su discípulo más famoso, se encontró por primera vez con él. Inmediatamente después de Sucot del año 1808, el Rebe Najman viajó a Leópolis, aparentemente para recibir tratamiento médico para su mal. De hecho, el Rebe Najmán les explicó a sus acólitos, que uno de los motivos de ese viaje era combatir el ateísmo, siendo que someterse al tratamiento médico, era meramente una herramienta para lograrlo. A su regreso, incrementó su discurso sobre la importancia de fortalecer la fe, dando a entender que sus lecciones después de Leópolis tenían la intención de ser su legado ético.

Rabí Najman de Breslev dijo que es necesario Derej eretz ("el camino de la tierra": la Torá y, en particular, los Pirkei Avot advierten sobre no dedicar todo el tiempo disponible solo para estudiar y orar, sino también para trabajar por el sustento económico, incluida la apreciación de cosas llamadas "terrenales" o "materiales"; aunque entonces deben tener un propósito religioso, la apreciación de las cosas buenas y positivas no puede ser negada) junto a la Torá pues se relaciona a las Bondad que Dios le dio al mundo cuando lo sustentó antes de la entrega en el Sinaí.

Rabí Najman de Breslev se refirió a menudo a la importancia de su obra principal, Likutey Moharán. Dijo que al que la estudiase con honestidad, se le aflojarían las fibras del corazón, y llegaría a ser capaz de acercarse a Dios. Comentó incluso que, de ser necesario, uno debería vender incluso su almohada para poder comprar el libro. Y lo más importante, afirmó que sus lecciones eran "el comienzo de la Redención", y que la gente debería estudiar sus enseñanzas lo suficientemente bien como para estar absolutamente versados en cada una de las lecciones. En la primavera del año 1810, el Rebe Najman dejó Breslev por última vez para ir a Umán, la ciudad ucraniana que eligió como el lugar para su descanso final. Sus principales esfuerzos durante su último medio año de vida, estuvieron centrados en dar ánimos a sus seguidores para que se mantuviesen firmes en sus enseñanzas, haciendo que los judíos alejados de la Torá volviesen a la fe, y elevando las almas de aquellos que ya habían partido de este mundo. Dios quiere las naciones judías y los judíos quieren a los buenos[1]​ siempre conexos a los Atributos y sus puntos buenos: lo más importante es estar siempre contentos con los puntos buenos, en especial con el anhelo. El Rebe Najman solía enseñar para juzgar a alguien de manera positiva, y solo lo lograba identificando el punto del buen presente en todos. El Rabí Najman de Breslev falleció un martes a la tarde, el segundo día de Jol Hamoed Sucot, 18 de Tishrei del 5571 según el Calendario hebreo, el 16 de octubre de 1810 según el Calendario gregoriano, y fue enterrado en el antiguo cementerio de Uman en medio de 20.000 mártires judíos que habían sido masacrados por los Jaidamakos unos cuarenta años antes.

Cierta vez un joven le preguntó come debía meditar y el Rebe le dijo que debía decirle a Dios: "Señor del Universo, ten piedad de mí. ¿Es correcto que mi tiempo deba pasar en tal inutilidad? ¿Para esto fui creado?" Poco después, el joven estaba de pie detrás de la puerta del Rebe y lo escuchó derramar su corazón a Dios con estas mismas palabras. (Tzadik #239)

El Rebe Najman de Breslov ya había profetizado los eventos que más tarde ocurrirían, durante las dos guerras mundiales. Solía decir que alguien, completamente consciente de esto, casi tendría que sostener su cabeza contra una pared pese a lo sufrimiento que tendría que soportar. En teología judía todo el sufrimiento que se experimenta es proporcional a los actos: "Ani YHVH" ("Yo soy Dios")... El nombre de Dios YHVH indica Su atributo de compasión. Se enseña en el texto "Likutey Moharan I, 65" que a pesar de sus acciones, Dios lo trata con compasión, y no de acuerdo con lo que merece a la luz de la justicia absoluta.

El papel religioso judío en el pueblo judío a menudo parece escondido. Sí, es cierto: Najman era el Rebe Najman de Breslav, pero durante sus viajes por Europa y más allá, siempre quiso mantener su identidad oculta y esto fue algo que mantuvo constantemente con los que lo acompañaban: de ahí el nombre de Tzaddik oculto, una figura muy conocida en la Kabbalah jasídica, a menudo asociada con la de Mashiaj. Por ejemplo, en el famoso viaje en barco a Eretz Israel, realizado por Najman junto con su asistente de confianza, se le hacen una serie de preguntas: era un funcionario monárquico, un espía de un gobierno, tal vez un Gran Rabino listo para competir con otros líderes... Tal vez incluso un Kohen.

Sin embargo, el Rebe Najman no dijo mucho al respecto y fue consciente de ello. Muchos motivaron este comportamiento como el método del primer Jasidim: el Hitbodedut, o la soledad metidativa para el estudio de la Torá y para encontrar de nuevo una mayor devoción con Dios. Najman también hace melodía, nunca se rinde para involucrar incluso a las personas más modestas, método que él ya "había heredado" de Baal Shem Tov. En sus escritos, el mismo Najman dice que, en algunas festividades religiosas judías, la alegría fue tal que no pudo contener el júbilo hasta que casi bailó "en éxtasis místico": y esta también es una forma conocida de "Bitul" individual. A menudo, y Najman lo sabía, se enseña que en la era mesiánica todas sus palabras se difundirían pronto y esto como el casi nunca habría imaginado.

El Rebe y Lemberg[editar]

Se sabe lo suficiente sobre el viaje del Rebe Najman a Lemberg y su estadía durante la cual participó en una reunión muy importante entre muchos médicos... suficiente pero no todos: el Reb Noson nunca supo el objetivo principal y fue su discípulo amado, gracias a su determinación y su celo en seguir al Rebe en casi todos sus viajes. Es cierto: Najman sufría de tuberculosis y a menudo perdió sangre debido a la dolencia, sin embargo, como había aprendido del Maestro Baal Shem Tov, sugirió la distancia de los médicos, si solo en cualquier momento era posible... Se preguntó a sí mismo Reb Noson, por lo tanto, la razón de esta contradicción, tal vez imaginando una misión divina superior: cuenta de muchos viajes ocultos del Rebe Najman, a veces en lugares muy peligrosos a caballo o en un carruaje, quizás acompañado por su confiable cochero, que solía beber vodka y descansar entre una misión y un poco de Ghemilut Jasadim: luego había bandidos y muchas más o menos "figuras oscuras". Una vez que el Baal Shem Tov, casi amenazado, literalmente hizo huir a un médico de su presencia que dudaba de la fe judía creyendo que el estaba enfermo, pero el Besht inmediatamente le advirtió: mi corazón arde de fe por Dios... y podría decirle de inmediato cuál es su enfermedad. Bueno, parece que en Lemberg hubo una gran diferencia de opinión entre una facción de médicos que recomendaron ajo y similares, mientras que otro grupo opuesto al primero estaba en contra de afirmar que incluso el ajo podría haber dañado más... y esto por la misma dolencia. El Rebe dejó en claro que, si estas suposiciones permitían una reunión de esta magnitud, bueno... mejor solo mantenerse lo suficientemente lejos de la "clase de médicos".

En la religión judía, el sufrimiento normalmente se acepta también como una prueba de fe, diríamos hoy: esta forma de devoción es tal que puede transformarse en un método de meditación o, en otras palabras, en un instrumento para acercarse aún más a Dios; aunque la Jasidut Breslov ya ha fundado esta práctica en el ejercicio del Tzadik, quien casi enfrenta el sufrimiento y el dolor como para llegar a una solicitud más importante para la salvación del pueblo judío, los escritos sobre Rebe Najman de Breslov van más allá: el Rebe practicó el ascetismo, por ejemplo se sumergió en agua fría incluso en las estaciones frías... Najman mismo enseñó que, si había ocurrido, el dolor tenía que ser casi desafiado en toda su fuerza, es decir, concentrar todo el ser en esto. Estas prácticas para superar el dolor, más allá del Halajá en el deber de agradecer a Dios incluso durante dificultades más o menos serias, se presentan como funcionales para un mayor crecimiento, tanto personal como colectivo.

El Rebe Najman y Reb Noson[editar]

El Rebe Najman enseñó a menudo cómo las palabras de verdad solo pueden entenderse profundamente cuando son transmitidas por un Tzadik; así como el canto, según Breslov dividido en diez melodías, es armonioso y sagrado sólo en casos específicos, así también la luz y la vida de la Torá pueden vivirse en condiciones favorables. La Kabbalah hebrea asocia la Sefirah Binah, o inteligencia, con Tiferet (belleza) y por lo tanto con Emet, la verdad: esto significa que las palabras de la Torá transmitidas en santidad también pueden despertar e intensificar la fe del Talmid Jajam.

El viaje en barco a la Tierra de Israel[editar]

El Rebe Najman ha escrito extensamente sobre la redención en la religión judía, desde los valores de Pesaj hasta los comentarios sobre Purim y Hanukkah; el principio es el siguiente: a pesar de las diversas amenazas y la obstinación de los opositores o de los que se presentan como enemigos, el pueblo judío en su conjunto debe confiar siempre en la salvación de Dios, en cada situación, con confianza en el Tzadik, el Mashiaj ben David. El Rebe era precisamente Tzadik: la prueba también viene de su viaje por mar desde Europa, a Turquía, luego a Egipto y finalmente a lo que él también consideraba su propia Tierra: esta Tierra es mi Tierra.

A pesar de las diversas dificultades para embarcar con su asistente de confianza, que casi siempre parecía alejarse un poco y nunca abandonar al Najman, el Rebe tuvo que viajar casi 'de incógnito': de hecho era conocido y conocido por casi todos los judíos, hasta la Tierra de Israel, y un Tzadik sabe que es bueno no excederse en la presunción de honores o poder; aunque, durante el período histórico del viaje a Israel, Napoleón ya avanzaba con numerosas flotas, Najman aún decidió optar por un posterior embarque con un comandante militar y tropa de soldados fieles: se describen muchos hechos, fielmente relatados en los escritos de Breslov... Lo que despierta asombro es precisamente el amor innato del Rebe y de todos los judíos por la Tierra de Israel, que ya era un centro de recaudación de fondos para su reconstrucción y para el estudio de la Torá y la oración judía, muy preciada en lugares santos: ya en Europa, el Rebe Najman estuvo cerca de bosques y lagos por su inspiración y devoción a Dios, desde que era un niño, esta es la razón de su fuerte deseo de que el resto del pueblo judío también pudiera realizar estos potenciales religiosos judíos innatos y espontáneos, pero a menudo con el compromiso necesario para alcanzarlos.

La filosofía jasídica en su raíz[editar]

El Rebe Najman es adentra todas las enseñanzas fundamentales más comunes entre los judíos; uno de ellos consiste en considerar que la Torá es donada todos los días, para que los judíos son un "receptor fácil". Obviamente, también en este caso Najman devuelve un sentido más allá del "oratorio más común" porque cada día es diferente al anterior y se vive con ese entusiasmo devocional y en el deber religioso que caracteriza precisamente una de las principales características de la Jasidut, la alegría.

Rebe Najman de Breslav analiza todas "las facetas de la Torá".[2]​ Sus comentarios sobre la Torá presentan una lógica bien estructurada. Incluso con esto se discuten las concepciones más profundas. Najman dedica mucho espacio a la parte ético-espiritual al restablecer su vínculo con la interioridad humana más inocente y genuina, sin alejarse de sus consecuencias prácticas en la vida diaria. Todas sus enseñanzas son, por lo tanto, una guía efectiva tanto de inmediato como de experiencia de sabiduría y conocimiento. Por ejemplo:

Najman sostiene que es absolutamente necesario erradicar todo mal profundo eligiendo y buscando el punto del bien en todas partes:

El Rebe Najman de Breslav (como el Rambam) por lo tanto, nos enseña a conformarnos a la voluntad de Dios en todo momento, incluso elevando las modalidades del tiempo a los niveles sagrados de la espiritualidad. Solo de esta manera es posible unificar la voluntad del Santo y Benedicto (Kadosh BarujHu) en el nivel de la humanidad interior: este es el mejor ejemplo de la forma meditativa judía llamada Bitul.

Herencia jasídica: el sufrimiento del Tzadik[editar]

El Rebe Najman heredó del Baal Shem Tov una enseñanza muy importante de Jasidut: con cada caída corresponde una elevación posterior aún mayor.

Más allá del abismo interno más oscuro y profundo cuando la fe parece solo una leve sacudida, sin embargo, la esperanza puede hacer que un camino de devoción sea completamente satisfactorio; además, los colapsos espirituales también se pueden alcanzar una vez que se han alcanzado las cumbres espirituales completas. Este es entonces el significado profundo de la Teshuvá.

A veces, antes de poder alcanzar el equilibrio espiritual, cada judío devoto ve su objetivo, pero no puede centrar la atención en todas sus partes. De hecho, cada comienzo ya incluye casi todo el viaje, pero es necesario emprenderlo. Así, el pueblo judío casi "conquista el mundo entero" a través de Tikun Olam: esta realización no tiene lugar a través de la guerra o las luchas intelectuales o confrontaciones violentas ... La paz solo se puede lograr a través de virtudes y cualidades ético-religiosas reveladas proféticamente, gracias a Ruaj haKodesh y con inteligencia.

Najman de Breslov logra expresar el misterio espiritual del devoto exactamente en la oración del don inmerecido:[3]​ el Rebe Najman le pide a Dios esta concesión que parece revelar el misterio oculto del milagro como un evento real; la capacidad de realizar milagros también era conocida por el Baal Shem Tov.

Jasidut y Kabbalah[editar]

Najman solía advertir que sus enseñanzas aún estaban disponibles para aquellos que querían estudiarlas, diciendo: ... pero sepa que este es un camino difícil.

Un ejemplo de todo es el de los milagros realizados a través del Tzaddik. Sin embargo, la Kabbalah más antigua (el Sefer Ietzira también forma parte de él) consideró que, si las condiciones estuvieran allí, el Tzaddik podría haber logrado cosas maravillosas solo un poco imaginadas.

Otra "piedra angular" de la tradición mística judía consiste en la posibilidad de ver la luz de Dios. En Jasidut se enfatiza la importancia del continuo sustento espiritual de la alegría a través de su visión. Aprendemos que cada judío debe recitar 100 bendiciones todos los días (Menajot 43b). La luz de Dios es tan grande que solo podemos describirla como "¿Mah? ¿Qué es?" Solo podemos beneficiarnos de él cuando tenemos acceso a él en los niveles más bajos y más filtrados, o en el mundo material y el "universo físico". Esto se hace bendiciendo a Dios y cumpliendo las Mitzvot. Por lo tanto, "No lea MaH (qué), sino Mei'aH (cien)". Recitamos las bendiciones y realizamos Mitzvot: "ALePh" (א), que representa a "Alaphim" (אלפים, miles). En una forma menos filtrada, sin embargo, la luz de Dios es accesible.[4]

En el encuentro entre la Jasidut y la Torá, el Rebe Najman también comenta sobre la prohibición de tratar de sacar los auspicios. Él dice que es muy inútil decir "Estoy esperando este momento porque será el único momento adecuado para ..." o "Si esto sucede en ese momento, entonces absolutamente no tendré que hacerlo porque...": esta conducta inmoral se identifica con el uso de los "Emorei". De hecho en el Pentateuco se escribe inmediatamente de la fe, la buena conducta.

La vida sacrada judía[editar]

El Baal Shem Tov fue el antepasado del Nachman de Breslov, quien también fue su discípulo, así como también Reb Noson: el Jasidut en Breslov fue transmitido y extendido con innumerables Jasidim continuamente agregados.

Los famosos "cuentos jasídicos" nacieron precisamente en el marco de una Europa "difícil": la historia atestigua sus eventos, los "pioneros" del jasidismo "vagaron" con misiones de Mitzvot y Ghemilut Jassadim, ciertos y esperanzados encontrar siempre judíos con quienes compartir su experiencia religiosa judía; la enseñanza de la Torá fue a menudo ardua y a veces "oculta", pero de una forma u otra el pueblo judío ciertamente fue animado por lo que no son solo eventos inesperados sino precisamente "la sabiduría de Dios providencialmente asimilada en la vida de este nuestro mundo".

Las parábolas de la Jasidut, así como los Midrashim de la antigua tradición y la Torá escrita y oral en sí, ocultan muchos secretos de sabiduría, esto ahora se conoce con el nombre de Kabbalah, por lo tanto, la fe en verdad es en el espíritu y en el alma de cada judío que está obligado a nunca abandonar la Torá o la fe en Dios.

Así, los "cuentos" de Najman están dentro de cada uno que finalmente los redescubre a su alrededor en la "vida de Torá, sabiduría e inteligencia".

Las innovaciones del Rebe Najman[editar]

El Rebe Najman había muchas innovaciones incluso en la sabiduría de la Torá, pero incluso sugirió pedirle a Dios que sea digno de poder crear cosas nuevas y participar en ellas, tanto en el contexto de la espiritualidad como en el mundo material, por ejemplo con el trabajo diario; esta premisa es necesaria para vivificar el alma y ser solícito y entusiasta incluso para lo que ahora se consolida en el bien: este es el requisito previo para disfrutar de la verdadera alegría. Es importante tener en cuenta que el Jasidismo se opuso firmemente al "mecanismo apático" en la religión judía; el Rebe no agregó nada inútil y no quitó la sabiduría de la Torá, por lo tanto a la Halajá y ni siquiera a las Mitzvot. Las innovaciones son necesarios para cualquier persona que tenga un espíritu inspirado y esté lleno de genio y talento, por otro lado estas son las características de los líderes, entre los más reconocidos. No se trata de negar la Torá, como muchos opositores de Mitnagdim o de Maskilim argumentaron, por el contrario: "¡harás grande la Torá!".

Aunque el enfoque del estudio puede diferir frente a un texto de Cabalá en comparación con uno de Midrashim y de ética religiosa judía o con el mismo Talmud, con el Jasidismo cada explicación de la Torá se lleva a cabo con un solo lenguaje hermenéutico: esto significa que los cuatro niveles[5]​ exegéticos se unen en uno, permitiendo así una mejor difusión del conocimiento bíblico de toda la Torá.

El Jasidismo y la práctica ascética[editar]

De hecho, un aspecto muy importante debe ser considerado con un cambio radical que tuvo lugar con el surgimiento del jasidismo: casi todas las prácticas ascéticas de contrición fueron abrogadas y ya no estaban en el hábito de los judíos; de hecho, ya en el período talmúdico, estos se llevaron a cabo sin ninguna duda o incertidumbre: desde baños en agua congelada, el uso de hielo en el cuerpo, hasta prácticas de ayuno voluntarias que duraron semanas consecutivas, luego con exenciones no prescritas, más allá de leyes sobre votos individuales, bueno... el Talmud es "vía maestra" en esto, algunos rabinos lo practicaron hasta su muerte. El jasidismo, como entonces en toda la religión judía, prefirió acatar su propia ley sin demasiadas restricciones rigurosas (de nuevo: el tratamiento religioso de la sangría con la extracción de sangre del cuerpo humano era casi normal) pero más bien invitaba a la alegría, también como una herramienta para cumplir plenamente toda la Torá: la alegría es, por lo tanto, una consecuencia y causa de la ley religiosa judía en el jasidismo.

Entonces esta revolución en las costumbres judías tuvo lugar con el Baal Shem Tov y el Rebe Najman.

Con alegría... cada día diferente[editar]

El Rebe Najman a menudo repitió que cada día actual es diferente de los anteriores: esto significa que nunca debe caer en el hábito de la vida cotidiana, aunque el día y la noche, los meses y años con las estaciones se suceden cíclicamente, también es testificado con los diferentes conocimientos científicos. Más allá de las numerosas innovaciones frente a las cuales todos pueden disfrutar de los beneficios, además de los descubrimientos para el bien de la humanidad en general, cada momento de cada día se puede experimentar verdaderamente con entusiasmo y precisamente alegría: el secreto para lograr esto radica en el alma de cada uno y de hecho es el secreto de muchos seres humanos todavía capaces de regocijarse.[6]​ Por lo tanto, la religión es una expresión de amor, alegría, amistad, enseñanza, verdad... así en el Jasidut enseñado por el Rebe y muchos de sus seguidores, obviamente también gracias a los escritos del Baal Shem Tov.

'Un corazón Vidal de carne': Lev Basar - לב בשר[editar]

La reunión y la comparación entre los exponentes de la religión judía con respecto a los de las diferentes culturas a menudo ocurrieron con dificultad, sin embargo, se encontraron con soluciones pacíficas, esto en la mayoría de los casos cuando se encuentra en el nivel cultural o dialéctico-religioso; parece que a veces han surgido elementos casi bélicos... precisamente con respecto a las cosas del intelecto. En la tradición judía, para Halajá está prohibido incluso leer "el filósofo", así definido casi con un tono severo precisamente Aristóteles; cierto, en Egipto incluso hubo una reunión, parece legendario, entre el profeta Jeremías y Platón de quienes las infalibles "influencias de la erudición y la sabiduría" no fallaron.[7]

A menudo, la bondad en la humanidad, en hebreo Ghemilut Jasadim, llega precisamente en los momentos más difíciles, cuando el ser humano es consciente de la verdadera crisis que podría surgir; "un corazón de carne", es decir, puro y con tendencia al bien, es lo que contiene la misma palabra BRESLOV, en la cual "LEV" significa precisamente "CORAZÓN": "LEV BASAR". Más allá de los grupos en los que, sin embargo, se admite que se reconocen entre sí, con las personas los más cercanos en cada momento de existencia, también están los demás, tal vez con un buen sentimiento o para ser ayudados o traer mayor ayuda: es suficiente saber quién puede recibir y quién quiere dar, quién acepta y quién puede involucrar positivamente: "el Señor es mi pastor ... no me falta nada". [8]​ Así es: el Rebe Najman también enfrentó esos sentimientos iniciales que, después de un largo período de riqueza y espiritualidad, habrían afectado la fe: "...sucederá que una ola de ateísmo se extenderá ampliamente en el mundo".

Los judíos se sienten atraídos por otras culturas para encontrar la sabiduría dispersas aquí y allá, es decir, la verdad: es verdad, la Torá es la "verdad de la verdad" pero los judíos sienten que la confrontación con los no judíos es un deber religioso, de lo contrario, parte de su esfuerzo por despertar la fe en Dios sería absolutamente inútil; entonces hay un hecho no insignificante: la comparación entre judíos y no judíos es necesaria para obtener la paz en el mundo y en las vidas ético-morales de uno, lo que ahora llamaríamos "armonía entre grupos étnicos". Aquí, por lo tanto, es posible obtener un diálogo positivo y cordial solo a través de la conciencia de la verdad y la fe en Dios, tanto para los judíos como para los no judíos.

Cruzando el puente angosto[editar]

El Rebe menciona el puente angosto[9]​ no solo como una condición de dificultades y obstáculos, a menudo impuestos desde el exterior, sino también los límites de aquellos que de hecho no son verdaderamente libres; en el primer caso, con fuerza y fe, se pueden superar, pero en el segundo caso cada uno parece insuperable e incluso el hermoso mundo que Dios nos dio se les presenta como un lugar de miedos y tentaciones constantes, un motivo de miedo y depresión. En el primer caso, como se mencionó, la Teshuvá y la unidad, características específicas del pueblo judío, son suficientes; en el segundo caso toda la fuerza que pueden ejercer no es suficiente... solo un poco de verdadera fe volviéndose un poco a Dios, en primer lugar para que Dios pueda demostrar a cada judío que precisamente el Santo y bendito Dios ha vencido por completo también sobre los pecadores, los judíos testigos con Dios de la fe manifestada por ellos.

Ahora no sé nada...[editar]

Aunque el Rebe Najman de Breslov casi consideraba implícitas todas las reglas hermenéuticas del Talmud, en particular con referencia a las modalidades del intelecto ya ampliamente expresadas, solía afirmar pragmáticamente que es muy difícil concebir/razonar dos pensamientos al mismo tiempo: aunque esto es posible casi en el límite de las posibilidades humanas, ya no se trata de correlación como ocurre con las parábolas o trascender el 'plano literal' de los textos, de hecho también con referencia a poderes como ubicuidad o el milagro mismo, nuevamente la posibilidad de tener la visión de los pecados ajenos, así como todas las diferentes experiencias místicas... ¡Bien! Najman resume el análisis con 'la asimilación entre estudio y oración', ambos en una sola experiencia: para el Rebe Najman esta es la modalidad devocional más completa.

Es cierto: sobre todo durante sus viajes con Reb Noson, a menudo afirmaba: ahora no sé nada, dejando al menos asombrado a su primer discípulo; luego dijo que la cúspide del conocimiento podría parecer como ignorancia. Todo esto para afirmar y confirmar que todo deriva de Dios, tanto las pruebas como la alegría y el conocimiento mismo, luego dirigido a para constituir una sabiduría estable y con viva inteligencia.

Los Cuentos[editar]

Los "cuentos jasídicos" nacieron en el marco de una Europa "difícil": la historia atestigua sus eventos, los "pioneros" del jasidismo "vagaron" con misiones de Mitzvot y Ghemilut Jassadim, ciertos y esperanzados encontrar siempre judíos con quienes compartir su experiencia religiosa judía; la enseñanza de la Torá fue a menudo ardua y a veces "oculta", pero de una forma u otra el pueblo judío ciertamente fue animado por lo que no son solo eventos inesperados sino precisamente "la sabiduría de Dios providencialmente asimilada en la vida de este nuestro mundo".

Las parábolas de la Jasidut, así como los Midrashim de la antigua tradición y la Torá escrita y oral en sí, ocultan muchos secretos de sabiduría, esto ahora se conoce con el nombre de Kabbalah, por lo tanto, la fe en verdad es en el espíritu y en el alma de cada judío que está obligado a nunca abandonar la Torá o la fe en Dios.

Así, los "cuentos" de Najman están dentro de cada uno que finalmente los redescubre a su alrededor en la "vida de Torá, sabiduría e inteligencia".

El castillo de agua[editar]

El escrito de Najman de Breslav "El castillo de agua"[10]​ quizás representa mejor la intención salvífica en la religión judía: esa misma esperanza en una maravilla más allá de la cual es solo el milagro, el mundo de la santidad se convierte en real más allá de lo imaginario que por lo tanto se hace posible y alcanzable en la vida misma del judío; por lo tanto, esta santidad salvífica se concreta en lo "surreal" que luego se convierte en la intención misma de la fe que crea un mundo de belleza, de hecho encerrado en la natura misma del cuento como tal.

Los siete mendigos[editar]

En la exégesis del cuento "Los siete mendigos" hay una enseñanza quizás sorprendente: de hecho, cada uno de ellos representa en la novela una figura única, el Tzadik; como cualquier cuento esotérico de Najman, esto también indica la característica requerida por la misma parábola.

La princesa perdida[editar]

"La princesa perdida" es quizás el cuento que mejor representa un principio fundamental en el judaísmo: la providencia; la sucesión de aventuras y "malentendidos" en esta historia solo puede constituir el significado oculto en casi todas las situaciones de la vida.

El rey y el emperador[editar]

Este cuento del Rebe Najman de Breslov resalta las dificultades del pueblo judío durante los exilios; sin perder nunca la esperanza de conocer a su esposo, como prometió, la hija del emperador se enfrenta a mil vicisitudes y finalmente se unen al hijo del rey prometido: con esto, especialmente con el final de esta historia en la que ella demuestra toda su integridad también con los bienes materiales y al juzgar los diversos casos, es el papel de todo el pueblo judío que solo quiere vivir en paz y armonía al reconocer el Reino de Dios.

Esta historia, más simplemente, constituye un recuento correcto de cuán difícil es a veces para una novia enfrentar las numerosas amenazas... cuando para un hombre, de hecho, el puede resolverse más fácilmente.

Posteridad[editar]

Hoy, las autoridades religiosas en Israel del 'grupo Breslover' han trabajado duro tanto para la difusión de los importantes textos sagrados jasídicos del Rebe Najman como para mantener la unidad de su comunidad judía ortodoxa de la mejor manera posible: principalmente, también por la gran participación de muchos jóvenes y de los muchachos en las Yeshivot, estos han tratado de impartir la instrucción de la Torá como una carga de sabiduría también para un futuro, tal vez con sus familias en busca de ayuda o simplemente para mejorar su vínculo social.

Véase también[editar]

Referencias[editar]

  1. ¡Dios! ¡Dios! ¡Ayúdanos a ver el bien inherente! -y con ello llegaremos al final. Rápido, en nuestros días, Amén (Najman de Breslav) El talento principal Breslav se centra en la posibilidad de encontrar el punto bueno en uno mismo y en los demás. Lo bueno es la referencia "psico-espiritual", gracias a la cual cada individuo puede continuar viviendo en armonía, para realizar las Mitzvot de acuerdo con sus habilidades, incluso si no perfectamente, para relacionarse precisamente con otros seres humanos de manera equilibrada y finalmente mejorar en el vínculo de fe con Dios y la creación. Además de buscar el buen punto, debemos identificarlo y, literalmente, vivirlo dentro de nosotros mismos con conciencia sin dejar que la "depresión" nos "toque" en lo más mínimo (Ioshúa Starret (Guillermo Beilinson) ESTER. Meguillat Ester - Con comentarios basados en las enseñanas del Rabí Najmán de Breslov Breslov Research Institute, Jerusalem/New York 2015)
  2. Existen los 32 caminos de la sabiduría (las 10 Sefirot y las 22 letras del alfabeto hebreo), luego la Torá se adquiere a través de 48 requisitos (Pirkei Avot VI, 6)
  3. Rebe Najman de Breslov (por Jaim Kramer) El Tesoro de Dones Inmerecidos El camino del Rebe Najmán hacia una vida plena y feliz Breslov Research Institute, Jerusalem/Nueva York 2000
  4. Likutey Halakhot VII
  5. v Pardes
  6. Que Dios difunda su bondad cada día. Sálvanos de la mañana con tu bondad. ¡Regocijémonos y seamos felices todos nuestros días! Esta es la verdadera explicación de Obtendrán felicidad y gozo; el dolor y el suspiro huirán, que reveló el Rebe (Likutey Moharan II, 23), para convertir todo el dolor y el suspiro en felicidad y alegría, como acabo de explicar. Entiende bien cómo regocijarte realmente y no empieces a pensar en absoluto. Simplemente 'salta las montañas y salta las colinas', estos representan los compases de la canción. Pero solo necesitamos 'saltar' en el sentido más simple. ¡Nur iber geshpringen! ¡Solo salta! ¡Sé feliz de verdad! Las palabras de tu padre, Noson de Breslov
    Alim LiTerufah
  7. Torat HaOlah I:11
  8. Libro de los Salmos 22
  9. Jaim Kramer (Guillermo Beilinson). Cruzando el puente angosto Breslov Research Institute, Jerusalem/New York 2013 ISBN 0-930213-55-6
  10. Rabí Natán de Breslov. El castillo de agua Breslov Research Institute Jerusalem/New York 2014 ISBN 978-1499359664

Trabajos Publicados[editar]

  • Rabí Najman de Breslov, Likutey Moharán (Español), Breslov Research Institute, Jerusalem/New York, 2006 - 2020 ISBN 9781499690262 (volumen I, II, III, IV, V, VI, VII, VIII, IX, X, XI, XII, XIII, XIV et volumen XV - 15 vol.)
  • Séfer Hamidot (Libro de los Atributos): Rabí Najmán de Breslov, El libro de los Atributos, Breslov Research Institute, Jerusalem, Israel (U.S.A./Argentina), 2014 ISBN 9781928822035 ("The Aleph-Bet Book")
  • Tikún Haklalí: El Tikún del Rabí Najmán. El Remedio General (Tikún Haklalí), Breslov Research Institute, Jerusalem/New York, 2008 ISBN 978-1-928822-18-9
  • Sipurei Ma'asiyot (Los cuentos de Rabí Najman): Los cuentos del Rabí Najmán (Sipurey Ma'asiot), Breslov Research Institute, Jerusalem/New York, 2013 ISBN 9781482669190
  • Cuatro Lecciones del Rabino Najman de Breslev: Rabì Najman de Breslov, Cuatro Lecciones, Breslov Research Institute, 2015 ISBN 978-1507542194
  • Rabí Najman de Breslov, La Silla Vacía, Breslov Research Institute, Jerusalem/New York, 2011 ISBN 978-1481102988
  • Mashiaj: ¿Quién? ¿Qué? ¿Por qué? ¿Cómo? ¿Donde? y ¿Cuándo? Breslov Research Institute, Jerusalem/New York, 2014 ISBN 9781495315138
  • Rabí Najman de Breslev, Mantener la Calma, Ediciones Obelisco, Barcelona - España, 2014 ISBN 978-84-16192-01-4

Fuentes[editar]

Until The Mashiaj (Breslov Research Institute, 1985.

Tzaddik (Breslov Research Institute, 1987.

  • Saverio Campanini, Il mare dell'esilio: In margine a un frammento di Rabbi Nachman di Breslav, en «Mediterraneo Antico», 4 (2001), pp. 127-136.

Enlaces externos[editar]