Najman de Breslav

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Najman de Breslav
Información personal
Nacimiento 4 de abril de 1772 Ver y modificar los datos en Wikidata
Medzhybizh (Ucrania) Ver y modificar los datos en Wikidata
Fallecimiento 16 de octubre de 1810 Ver y modificar los datos en Wikidata (38 años)
Uman (Imperio ruso) Ver y modificar los datos en Wikidata
Causa de la muerte Tuberculosis Ver y modificar los datos en Wikidata
Lugar de sepultura Uman (Ucrania) Ver y modificar los datos en Wikidata
Nacionalidad República de las Dos Naciones y rusa Ver y modificar los datos en Wikidata
Religión Judaísmo Ver y modificar los datos en Wikidata
Información profesional
Ocupación Rabino y rebe Ver y modificar los datos en Wikidata
Área Rabino Ver y modificar los datos en Wikidata
Alumnos Natán de Breslav Ver y modificar los datos en Wikidata
Tumba de Najman de Breslev.
Todos pueden experimentar la Luz Infinita, al menos durante un tiempo limitado. Simplemente cierra los ojos y medita en el hecho de que sólo existe Dios, hasta que te olvides de ti por completo. Entonces todos los sufrimientos cesarán automáticamente
Najman de Bratslav

El Rabino (Rebe) Najman de Breslov (pequeña ciudad de la hoy Ucrania conocida también como Bratslav o Breslev) nació en Medzhybizh el primer día del mes de Nisán (4 de abril de 1772). Su hilula (aniversario luctuoso) se celebra el 18 de Tishrei, el día 4 de Sucot fecha que coincidió en el calendario solar con el 16 de octubre de 1810. El Rebbe, como se le conoce en su círculo de seguidores, es un gran venerado Tzadik y un Talmid Jajam. Continuador y pilar del movimiento jasídico, es bisnieto del Rabino Israel Baal Shem Tov, fundador del movimiento jasídico (quien nació en Medzeboz, hoy Ucrania). Algunos autores acentúan que su contribución principal es la combinación de la Cábala con el estudio profundo de la Torá. Un punto central de sus enseñanzas radica en la alegría. Su consejo continuo es alegría y la oración como herramienta principal en su método espiritual.

Simja es cuando uno avanza constantemente de un nivel a otro, transformando lo 'oculto' en 'revelado'
Likutey Moharán I, 22:9

Las letras de las palabras Lev Boser, 'un corazón contento', deletrean la palabra Breslov. Él es un importante canal que aporta todo un nuevo sistema de pensamiento judío.

Quien alcance el temor de Dios puede reunirse con todo lo que perdió durante su vida
Likutey Moharán I, 56:5

Como todo gran Tzadik, facilitó y simplificó en lenguaje el sistema judaico y su conocimiento lo hizo accesible a más personas. Tuvo cientos de seguidores en su vida, y su movimiento continúa hasta hoy en día con decenas de miles de miembros de su Jasidut. Es costumbre ir a visitar su tumba en Uman sobre todo en Rosh Hashaná, año nuevo del calendario judío.

Vida[editar]

Dedicándose al estudio de la Torá es posible llegar a ser digno de comprender las alusiones provenientes de todas cosas del mundo, y así unirse a Dios mediante ellas. Incluso en un lugar de oscuridad y de tinieblas, donde da la impresión de que es muy difícil acercarse a Dios - también allí, el verdadero intelecto brillará su luz para uno, de modo que incluso allí se podrá encontrar a Dios y acercarse a Él desde ese mismo lugar
Sintesis del Likutey Moharán, 1 Tishrei - 3

Siendo niño, el Rebe Najman tuvo el privilegio de ver a muchos de los grandes Tzadikim (hebreo, "Justos") que habían sido discípulos del Ba'al Shem Tov. Esto, junto con su noble linaje, lo preparó para su misión en la vida: acercar al pueblo judío a Dios y preparar el mundo para la llegada del Mesías.

También aprendemos que cuando una persona transmite correctamente las enseñanzas de la Torá, merece ingresar a la Tierra Santa
Likutey Moharan I, 20:1-6

Luego de su boda (1785), el Rebe Najman vivió con sus suegros en Osatin. Cuando su suegro, que era viudo, volvió a casarse, Najman de Breslev se mudó a Medvedevka (aproximadamente en 1791), donde comenzó a atraer seguidores. Mientras estuvo en Medvedevka, el Rebe Najman hizo un viaje a la Tierra Santa (1798). Su estadía allí lo llevó a nuevas alturas en sus convicciones religiosas, al punto en que más tarde quiso que sólo se registraran en su obra cumbre, el Likutey Moharán, aquellas lecciones que enseñó luego de su peregrinaje. Después de su retorno (verano del 1799), el Rebe Najmán siguió viviendo en Medvedevka poco más de un año.

Todas las enfermedades que afligen a la gente previenen principalmente de la falta de alegría... Y la alegría es una gran cura
Likutey Moharán II, 24

De Medvedevka, el Rebe Najman se mudó a Zlatipolia, donde vivió dos años, pese a la tremenda oposición por parte del Shpola Zeide y de sus seguidores de los pueblos vecinos. De allí, se mudó a Brastlav (otoño de 1802), en donde contrajo tuberculosis, enfermedad que a la postre le llevó a la muerte. Fue también en Brastlav que el rabino Natán de Breslev, su discípulo más famoso, se encontró por primera vez con él. Inmediatamente después de Sucot del año 1808, el Rebe Najman viajó a Leópolis, aparentemente para recibir tratamiento médico para su mal. De hecho, el Rebe Najmán les explicó a sus acólitos, que uno de los motivos de ese viaje era combatir el ateísmo, siendo que someterse al tratamiento médico, era meramente una herramienta para lograrlo. A su regreso, incrementó su discurso sobre la importancia de fortalecer la fe, dando a entender que sus lecciones después de Leópolis tenían la intención de ser su legado ético.

Es bueno el estudio de la Torá en conjunción con una ocupación mundana

Rabí Najman de Breslev dijo que es necesario Derej eretz ("el camino de la tierra": la Torá y, en particular, los Pirkei Avot advierten sobre no dedicar todo el tiempo disponible solo para estudiar y orar, sino también para trabajar por el sustento económico, incluida la apreciación de cosas llamadas "terrenales" o "materiales"; aunque entonces deben tener un propósito religioso, la apreciación de las cosas buenas y positivas no puede ser negada) junto a la Torá pues se relaciona a las Bondad que Dios le dio al mundo cuando lo sustentó antes de la entrega en el Sinaí.

Reb Avraham[1]​ comentaba: Si el Rebe Najman enseñó que es una gran Mitzvá estar siempre alegres, ¡debemos creer que hay motivo para estarlo!
Cruzando el Puente Angosto

Rabí Najman de Breslev se refirió a menudo a la importancia de su obra principal, Likutey Moharán. Dijo que al que la estudiase con honestidad, se le aflojarían las fibras del corazón, y llegaría a ser capaz de acercarse a Dios. Comentó incluso que, de ser necesario, uno debería vender incluso su almohada para poder comprar el libro. Y lo más importante, afirmó que sus lecciones eran "el comienzo de la Redención", y que la gente debería estudiar sus enseñanzas lo suficientemente bien como para estar absolutamente versados en cada una de las lecciones. En la primavera del año 1810, el Rebe Najman dejó Breslev por última vez para ir a Umán, la ciudad ucraniana que eligió como el lugar para su descanso final. Sus principales esfuerzos durante su último medio año de vida, estuvieron centrados en dar ánimos a sus seguidores para que se mantuviesen firmes en sus enseñanzas, haciendo que los judíos alejados de la Torá volviesen a la fe, y elevando las almas de aquellos que ya habían partido de este mundo. Dios quiere las naciones judías y los judíos quieren a los buenos, siempre conexos a los Atributos y sus puntos buenos: lo más importante es estar siempre contentos con los puntos buenos, en especial con el anhelo. El Rebe Najman solía enseñar para juzgar a alguien de manera positiva, y solo lo lograba identificando el punto del buen presente en todos. El Rabí Najman de Breslev falleció un martes a la tarde, el segundo día de Jol Hamoed Sucot, 18 de Tishrei del 5571 según el Calendario hebreo, el 16 de octubre de 1810 según el Calendario gregoriano, y fue enterrado en el antiguo cementerio de Uman en medio de 20.000 mártires judíos que habían sido masacrados por los Jaidamakos unos cuarenta años antes.

Esta es una regla fundamental en el servicio a Dios: comenzar de nuevo cada dìa, literalmente
Likutey Moharán I, 261

Cierta vez un joven le preguntó come debía meditar y el Rebe le dijo que debía decirle a Dios: "Señor del Universo, ten piedad de mí. ¿Es correcto que mi tiempo deba pasar en tal inutilidad? ¿Para esto fui creado?" Poco después, el joven estaba de pie detrás de la puerta del Rebe y lo escuchó derramar su corazón a Dios con estas mismas palabras. (Tzadik #239)

El Rebe Najman de Breslov ya había profetizado los eventos que más tarde ocurrirían, durante las dos guerras mundiales. Solía decir que alguien, completamente consciente de esto, casi tendría que sostener su cabeza contra una pared pese a lo sufrimiento que tendría que soportar. En teologia judia todo el sufrimiento que se experimenta es proporcional a los actos: "Ani YHVH" ("Yo soy Dios")... El nombre de Dios YHVH indica Su atributo de compasión. Se enseña en el texto "Likutey Moharan I, 65" que a pesar de sus acciones, Dios lo trata con compasión, y no de acuerdo con lo que merece a la luz de la justicia absoluta.

“Aunque anduviere yo por el valle de la sombra de la muerte, no temeré mal alguno; porque Tú estás conmigo”.[2]​ ¡Hazte fuerte, mi hijo, y ten fuerza! Confía en la salvación y en la bondad de Dios - ¡Él no te abandonará a ti ni a nosotros! ¡La bondad de Dios nunca cesa y Su compasión es por siempre!
Rabí Najman de Breslov

El papel religioso judío en el pueblo judío a menudo parece escondido. Sí, es cierto: Najman era el Rebe Najman de Breslav, pero durante sus viajes por Europa y más allá, siempre quiso mantener su identidad oculta y esto fue algo que mantuvo constantemente con los que lo acompañaban: de ahí el nombre de Tzaddik oculto, una figura muy conocida en la Kabbalah jasídica, a menudo asociada con la de Mashiaj. Por ejemplo, en el famoso viaje en barco a Eretz Israel, realizado por Najman junto con su asistente de confianza, se le hacen una serie de preguntas: era un funcionario monárquico, un espía de un gobierno, tal vez un Gran Rabino listo para competir con otros lideres... Tal vez incluso un Kohen... Sin embargo, el Rebe Najman no dijo mucho al respecto y fue consciente de ello. Muchos motivaron este comportamiento como el método del primer Jasidim: el Hitbodedut, o la soledad metidativa para el estudio de la Torá y para encontrar de nuevo una mayor devoción con Dios. Najman también hace melodía, nunca se rinde para involucrar incluso a las personas más modestas, método que él ya "había heredado" de Baal Shem Tov. En sus escritos, el mismo Najman dice que, en algunas festividades religiosas judías, la alegría fue tal que no pudo contener el júbilo hasta que casi bailó "en éxtasis místico": y esta también es una forma conocida de "Bitul" individual. A menudo, y Najman lo sabía, se enseña que en la era mesiánica todas sus palabras se difundirían pronto y esto como el casi nunca habría imaginado.

La filosofía jasídica en su raíz[editar]

El Rebe Najman es adentra todas las enseñanzas fundamentales más comunes entre los judíos; uno de ellos consiste en considerar que la Torá es donada todos los días, para que los judios son un "receptor fácil". Obviamente, también en este caso Najman devuelve un sentido más allá del "oratorio más común" porque cada día es diferente al anterior y se vive con ese entusiasmo devocional y en el deber religioso que caracteriza precisamente una de las principales características de la Jasidut, la alegría:

"Hoy" - se hizo un nuevo documento (Rashi). Todos los días recitamos la bendición "Bendito seas Tu , Dios nuestro Señor, Rey del mundo, quien nos da la Torá". Decimos "desde" hasta el presente tiempo, porque cada día, Dios nuevamente conforta la Torá. Todos los días, una persona puede ver una renovación ordinaria en la Torá según la forma en que se prepare para recibir la Torá
Likutey Halakhot VIII

Rebe Najman de Breslav analiza todas "las facetas de la Torá".[3]​ Sus comentarios sobre la Torá presentan una lógica bien estructurada. Incluso con esto se discuten las concepciones más profundas. Najman dedica mucho espacio a la parte ético-espiritual al restablecer su vínculo con la interioridad humana más inocente y genuina, sin alejarse de sus consecuencias prácticas en la vida diaria. Todas sus enseñanzas son, por lo tanto, una guía efectiva tanto de inmediato como de experiencia de sabiduría y conocimiento. Por ejemplo:

El Shema contiene alusiones a todos los Diez Mandamientos. La referencia a la Mezuzah corresponde al comando "No desear". ¿Por qué las [monedas] se llaman "ZuZin" (וזין)? Porque "ZaZ" ("mover") de una persona a otra. Esta Mitzvá es paralela a los Diez Mandamientos porque la Mezuzah representa "la alianza", y la alianza es "la sal que suaviza la amargura" del deseo de dinero. Al restaurar nuestra fe a través de la Mitzvá de la Mezuzah, superamos la avaricia y la codicia. Por lo tanto, la palabra ZUZin (זוזין, "dinero") está contenida en la palabra "meZUZah" (מזוזה). Al preservar el pacto a través del Mandiamento de la Mezuzah uno puede controlar su codicia[4]
Likutey Moharan I, 23:2, 4; I, 23:11,12

Najman sostiene que es absolutamente necesario erradicar todo mal profundo eligiendo y buscando el punto del bien en todas partes:

Éste es un gran principio y pilar de la Torá y los preceptos, como expone: “Mira, hoy pongo ante ti (la libre elección entre) la vida y el bien, la muerte y el mal” (Devarim/Deut. 30: 15), y está escrito: “Mira, hoy presento ante ustedes la bendición y la maldición” (Devarim/Deut. 11: 26); es decir, que tienen en sus manos la libertad. Y el hombre puede hacer todas las acciones humanas que desee, tanto buenas como malas. Debido a esto, está escrito: “¡ Cuánto quisiera que este espíritu de temor reverencial hacia Mí perdure en ellos! (así cumplirían Mis mandamientos)” (esta es la evidencia del libre albedrío que Hashem le brinda al hombre) (Devarim/ Deut. 5:26); es decir, que el Creador no fuerza a los seres humanos ni les decreta que hagan el bien o el mal, sino que pueden hacer lo que deseen[5]

El Rebe Najman de Breslav (como el Rambam) por lo tanto, nos enseña a conformarnos a la voluntad de Dios en todo momento, incluso elevando las modalidades del tiempo a los niveles sagrados de la espiritualidad. Solo de esta manera es posible unificar la voluntad del Santo y Benedicto (Kadosh BarujHu) en el nivel de la humanidad interior: este es el mejor ejemplo de la forma meditativa judía llamada Bitul.

Jasidut y Kabbalah[editar]

Najman solía advertir que sus enseñanzas aún estaban disponibles para aquellos que querían estudiarlas, diciendo: ... pero sepa que este es un camino difícil.

Un ejemplo de todo es el de los milagros realizados a través del Tzaddik. Sin embargo, la Kabbalah más antigua (el Sefer Ietzira también forma parte de él) consideró que, si las condiciones estuvieran allí, el Tzaddik podría haber logrado cosas maravillosas solo un poco imaginadas.

"YeiRa'EH"[6]​ (יראה, "aparecerá") también puede leerse como "YiREH" (יראה, verá). Correspondiendo a la alegría que una persona experimenta en los Shalosh Regalim, puede ascender para ver la Luz del "Rostro" de Dios
Likutey Moharan I, 30:5

Otra "piedra angular" de la tradición mística judía consiste en la posibilidad de ver la luz de Dios. En Jasidut se enfatiza la importancia del continuo sustento espiritual de la alegría a través de su visión. Aprendemos que cada judío debe recitar 100 bendiciones todos los días (Menajot 43b). La luz de Dios es tan grande que solo podemos describirla como "¿Mah? ¿Qué es?" Solo podemos beneficiarnos de él cuando tenemos acceso a él en los niveles más bajos y más filtrados, o en el mundo material y el "universo físico". Esto se hace bendiciendo a Dios y cumpliendo las Mitzvot. Por lo tanto, "No lea MaH (qué), sino Mei'aH (cien)". Recitamos las bendiciones y realizamos Mitzvot: "ALePh" (א), que representa a "Alaphim" (אלפים, miles). En una forma menos filtrada, sin embargo, la luz de Dios es accesible.[7]

En el encuentro entre la Jasidut y la Torá, el Rebe Najman también comenta sobre la prohibición de tratar de sacar los auspicios. Él dice que es muy inútil decir "Estoy esperando este momento porque será el único momento adecuado para ..." o "Si esto sucede en ese momento, entonces absolutamente no tendré que hacerlo porque...": esta conducta inmoral se identifica con el uso de los "Emorei". De hecho en el Pentateuco se escribe inmediatamente de la fe, la buena conducta:

Actúa con simplicidad con Dios: Tamim[8]​ ("simplicidad") también significa "perfección". La perfección solo se puede lograr con simplicidad
Likutey Halakhot I

Referencias[editar]

  1. Reb Avraham era hijo del Dov Ber de Mezeritch y, por su gran bondad, fue apodado Malaj ("ángel")
  2. "Él no ve el mal en Jacob ni el vicio en Israel. Dios, su Señor, está con ellos y ellos tienen la amistad del Rey." Dios siempre busca lo bueno en los judíos e ignora lo que no es bueno. ¡Cuánto más debemos abstenernos de mirar negativamente a los demás, o buscar sus defectos! (Likutey Moharan II, 17:3). "Tienen la amistad del Rey". Esto significa que la Presencia Divina está con el pueblo judío (Rashi)... también connota favor divino y profecía. Los judíos lograrán esto porque la Presencia de Dios está con ellos (Likutey Moharan II, 8:11)
  3. Existen los 32 caminos de la sabiduría (las 10 Sefirot y las 22 letras del alfabeto hebreo), luego la Torá se adquiere a través de 48 requisitos (Pirkei Avot VI, 6)
  4. (en inglés) Rebbe Nachman of Breslov. REBBE NACHMAN'S TORAH: NUMBERS - DEUTERONOMY - Breslov Insights into the Weekly Torah Reading Breslov Research Institute, Jerusalem/New York
  5. Segal, Moty. Sefer Hamadá - El Libro del Conocimiento: Mishné Torá - Iad Hajazaká - Rambam - Maimónides (Mishné Torá - Rambam nº 1) Moaj
  6. Parashá Re'eh
  7. Likutey Halakhot VII
  8. Devarim 18:13

Trabajos Publicados[editar]

  • Séfer Hamidot (Libro de los Atributos): Rabí Najmán de Breslov, El libro de los Atributos, Breslov Research Institute, Jerusalem, Israel (U.S.A./Argentina), 2014 ISBN 9781928822035 ("The Aleph-Bet Book")
  • Tikún Haklalí: El Tikún del Rabí Najmán. El Remedio General (Tikún Haklalí), Breslov Research Institute, Jerusalem/New York, 2008 ISBN 978-1-928822-18-9
  • Sipurei Ma'asiyot (Los cuentos de Rabí Najman): Los cuentos del Rabí Najmán (Sipurey Ma'asiot), Breslov Research Institute, Jerusalem/New York, 2013 ISBN 9781482669190
  • Cuatro Lecciones del Rabino Najman de Breslev: Rabì Najman de Breslov, Cuatro Lecciones, Breslov Research Institute, 2015 ISBN 978-1507542194
  • Rabí Najman de Breslov, La Silla Vacía, Breslov Research Institute, Jerusalem/New York, 2011 ISBN 978-1481102988
  • Mashiaj: ¿Quién? ¿Qué? ¿Por qué? ¿Cómo? ¿Donde? y ¿Cuándo? Breslov Research Institute, Jerusalem/New York, 2014 ISBN 9781495315138
  • Rabí Najman de Breslev, Mantener la Calma, Ediciones Obelisco, Barcelona - España, 2014 ISBN 978-84-16192-01-4

Fuentes[editar]

Until The Mashiaj (Breslov Research Institute, 1985.

Tzaddik (Breslov Research Institute, 1987.

  • Saverio Campanini, Il mare dell'esilio: In margine a un frammento di Rabbi Nachman di Breslav, en «Mediterraneo Antico», 4 (2001), pp. 127-136.

Enlaces externos[editar]