Diferencia entre revisiones de «Ñuke Mapu»

← Ir a diferencia anterior Ir a siguiente diferencia →

Contenido eliminado Contenido añadido

En renglón

Revisión del 01:38 23 ene 2014

Imagen del Meli witran mapu.

La Ñuke mapu (del mapudungún Ñuke mapu, 'Madre tierra'), para los mapuche, «es la Tierra en un sentido más profundo», pero no el suelo, la tierra geológica o solo el planeta Tierra, sino un concepto más amplio. A diferencia de la Pachamama, la Ñuke mapu «no es considerada una deidad», sino que, más bien, es considerada como la representación del «mundo mapuche» en la cosmografía y la interacción del pueblo mapuche en él, dentro de las creencias religiosas mapuches.

A través de los Ngen, y junto con el Chaw Antü ('Padre Sol'), ella entrega constantemente la vida a dicho pueblo. Este hecho implica la relación de reciprocidad que existe entre el ser mapuche y la tierra.^{[n 1]}

Descripción

Ñuke mapu en la vida mapuche

Artículo principal: Admapu

Para el pueblo mapuche, "la Ñuke mapu" lo es todo, lo explica todo y está en todas partes pero particularmente se la ubica singularmente a través de los Ngen (espíritus de la Naturaleza), representados en ciertos lugares naturales (ojos de agua -manantiales-, vertientes, cerros); o a través de construcciones (hoyos, apachetas, -especie de mojones, constituidos generalmente por pequeños montículos de piedras-) usados como altares. Su relación con el pueblo Mapuche es inmediata y cotidiana, y actúa directamente y por presencia, con la cual se dialoga permanentemente, ya sea pidiéndole algo o disculpándose por alguna falta cometida.^{[n 1]}^[1]

El tiempo y la Ñuke mapu

Artículo principal: Tiempo cíclico

Artículo principal: Creencias religiosas mapuches

De manera entonces que el tiempo en el mundo indígena no es unidireccional de pasado a futuro, sino que bidireccional.^{[n 1]} El futuro puede estar atrás y el pasado adelante o viceversa.El hombre indígena vive el presente en una realidad de continuo movimiento cíclico de la naturaleza y de su cultura. El We tripantu de la nación mapuche, es un renacimiento natural, el término del año es el inicio de una nueva vida y no la suma de años acumulados. El Universo indígena es una red viva por la que circula en todo momento la energía, y la información bajo un orden autorregulado por la propia naturaleza de las cosas.En el pensamiento indígena todo está interconectado, nada está separado del todo.^[2]

El tiempo cíclico es el modelo de pensamiento de los pueblos indígenas, siendo la alternativa al modelo de pensamiento lineal diseñado por el racionalismo de Europa, y el Positivismo, el que ha impreso el modelo mental existente en el mundo occidental por los últimos 400 años.^{[n 1]}

Véase también

Notas y referencias

Notas

↑ ^a ^b ^c ^d Nuestro universo está formado por partes conectadas a través de una profunda interacción y cuya identidad es la armonía y el equilibrio. El modelo de pensamiento lineal se basa en los principios matemáticos, elaborados originariamente por los filósofos griegos y más tarde por René Descartes, quien llegó a postular que nuestro pensamiento debiera llegar a la racionalidad de las matemáticas, no entendiendo que las leyes matemáticas no pueden ser aplicadas a los sistemas y estructuras de naturaleza construidas por partes relacionadas íntimamente unas con otras.

Referencias

Bibliografía

Chihuailaf, Arauco (1982). Los mapuches en la sociedad chilena. Comité Exterior Mapuche, Francia.
Garcés, Mario, et al. (2000). Memoria para un nuevo siglo. Chile, miradas a la segunda mitad del siglo XX. Santiago: LOM ediciones.
Lefimil, M., y E. Chihuailaf (1991). Una nueva realidad del pueblo mapuche. Kiñe we felen tayiñn pu mapucegen. Temuco: Ediciones Liwen.
Lincolao, Guillermo (1980). «Vida del mapuche en la ciudad», Boletín Amuleayñ, Francia.
Mariqueo, Vicente (1979). «El pueblo mapuche», en Indianidad y descolonización en América Latina. México: Editorial Nueva Imagen.
Revistas: Franja, n° 6, Bruselas 1978; Spécial Amérique Latine, n° 2, Paris, 1979; Unidad Proletaria, Mapu-Chile, n° 9, 1979.
Varios autores (1995). «Derechos humanos y lingüísticos en sociedades multiculturales», Alteridades (№ 10) México: Universidad Autónoma Metropolitana, Departamento de Antropología.

Enlaces externos

[r1-1] Nuestro universo está formado por partes conectadas a través de una profunda interacción y cuya identidad es la armonía y el equilibrio. El modelo de pensamiento lineal se basa en los principios matemáticos, elaborados originariamente por los filósofos griegos y más tarde por René Descartes, quien llegó a postular que nuestro pensamiento debiera llegar a la racionalidad de las matemáticas, no entendiendo que las leyes matemáticas no pueden ser aplicadas a los sistemas y estructuras de naturaleza construidas por partes relacionadas íntimamente unas con otras.

[2] El modelo mental de los índígenas

[3] El modelo mental de los índígenas

[n 1]

[1]

[2]

@@ Línea 1: / Línea 1: @@
 [[Archivo:Mapuche_kultrun.png|thumb|250px|right|Imagen del ''[[Meli witran mapu]]''.]]
-La '''Ñuke mapu''' {{etimología|mapudungún|Ñuke mapu|madre tierra}}, para los [[Mapuche]], "es la Tierra en un sentido más profundo", pero no el suelo o la tierra geológica, o solo el planeta [[Tierra]]; es un concepto más amplio. Por lo que, a diferencia de la [[Pachamama]], la Ñuke mapu "no es considerada como una deidad", sino que, más bien, es considerada como la representación del "mundo Mapuche" en la [[cosmografía]] y la interacción del pueblo mapuche en él, dentro de las [[Creencias religiosas mapuches]].
+La '''Ñuke mapu''' (del [[Idioma mapuche|mapudungún]] ''Ñuke mapu'', 'Madre tierra'), para los [[mapuche]], «es la Tierra en un sentido más profundo», pero no el suelo, la tierra geológica o solo el planeta [[Tierra]], sino un concepto más amplio. A diferencia de la [[Pachamama]], la Ñuke mapu «no es considerada una deidad», sino que, más bien, es considerada como la representación del «mundo mapuche» en la [[cosmografía]] y la interacción del pueblo mapuche en él, dentro de las [[creencias religiosas mapuches]].
-Ella, a través de los [[Ngen]], y junto al [[Antu (pillán)|Chaw Antü]] (Padre Sol), entrega constantemente la vida a dicho pueblo. Este hecho implica la relación de reciprocidad que existe entre el ser mapuche y la tierra.<ref>Nuestro universo esta formado por partes conectadas a través de una profunda interacción y cuya identidad es la armonía y el equilibrio.El modelo de [[pensamiento lineal]] se basa en los principios matemáticos elaborados originariamente por los filósofos griegos y más tarde por [[Rene Descartes]], quien llegó a postular que nuestro pensamiento debiera llegar a la racionalidad de las matemáticas, no entendiendo que las leyes matemáticas no pueden ser aplicadas a los sistemas y estructuras de naturaleza construidas por partes relacionadas íntimamente unas con otras.</ref>
+A través de los [[Ngen]], y junto con el [[Antu (pillán)|Chaw Antü]] ('Padre Sol'), ella entrega constantemente la vida a dicho pueblo. Este hecho implica la relación de reciprocidad que existe entre el ser mapuche y la tierra.<ref name=r1 group=n>Nuestro universo está formado por partes conectadas a través de una profunda interacción y cuya identidad es la armonía y el equilibrio. El modelo de [[pensamiento lineal]] se basa en los principios matemáticos, elaborados originariamente por los filósofos griegos y más tarde por [[René Descartes]], quien llegó a postular que nuestro pensamiento debiera llegar a la racionalidad de las matemáticas, no entendiendo que las leyes matemáticas no pueden ser aplicadas a los sistemas y estructuras de naturaleza construidas por partes relacionadas íntimamente unas con otras.</ref>
 == Descripción ==
@@ Línea 8: / Línea 8: @@
 === Ñuke mapu en la vida mapuche ===
 {{AP|Admapu}}
-Para el pueblo mapuche, "la Ñuke mapu" lo es todo, lo explica todo y está en todas partes pero particularmente se la ubica singularmente a través de los [[Ngen]] ([[espíritu]]s de la [[Naturaleza]]), representados en ciertos lugares naturales (ojos de agua -manantiales-, vertientes, cerros); o a través de construcciones (hoyos, apachetas, -especie de mojones, constituidos generalmente por pequeños montículos de piedras-) usados como [[altar]]es. Su relación con el pueblo Mapuche es inmediata y cotidiana, y actúa directamente y por presencia, con la cual se dialoga permanentemente, ya sea pidiéndole algo o disculpándose por alguna falta cometida.<ref name=ref_duplicada_1>[http://www.servindi.org/actualidad/4653/4653 El modelo mental de los índígenas]</ref>
+Para el pueblo mapuche, "la Ñuke mapu" lo es todo, lo explica todo y está en todas partes pero particularmente se la ubica singularmente a través de los [[Ngen]] ([[espíritu]]s de la [[Naturaleza]]), representados en ciertos lugares naturales (ojos de agua -manantiales-, vertientes, cerros); o a través de construcciones (hoyos, apachetas, -especie de mojones, constituidos generalmente por pequeños montículos de piedras-) usados como [[altar]]es. Su relación con el pueblo Mapuche es inmediata y cotidiana, y actúa directamente y por presencia, con la cual se dialoga permanentemente, ya sea pidiéndole algo o disculpándose por alguna falta cometida.<ref name=r1 group=n/><ref>[http://www.servindi.org/actualidad/4653/4653 El modelo mental de los índígenas]</ref>
 === El tiempo y la Ñuke mapu ===
 {{AP|Tiempo cíclico}}{{AP|Creencias religiosas mapuches}}
-De manera entonces que el [[tiempo]] en el mundo indígena no es unidireccional de [[pasado]] a [[futuro]], sino que bidireccional.<ref name=ref_duplicada_1 /> El futuro puede estar atrás y el pasado adelante o viceversa.El hombre indígena vive el presente en una realidad de continuo movimiento cíclico de la naturaleza y de su cultura. El [[We tripantu]] de la nación mapuche, es un renacimiento natural, el término del año es el inicio de una nueva vida y no la suma de años acumulados.  El Universo indígena es una red viva por la que circula en todo momento la energía, y la información bajo un orden autorregulado por la propia naturaleza de las cosas.En el pensamiento indígena todo está interconectado, nada está separado del todo.<ref>[http://www.mail-archive.com/aymaralist@yahoogroups.com/msg05073.html El modelo mental de los índígenas]</ref>
+De manera entonces que el [[tiempo]] en el mundo indígena no es unidireccional de [[pasado]] a [[futuro]], sino que bidireccional.<ref name=r1 group=n/> El futuro puede estar atrás y el pasado adelante o viceversa.El hombre indígena vive el presente en una realidad de continuo movimiento cíclico de la naturaleza y de su cultura. El [[We tripantu]] de la nación mapuche, es un renacimiento natural, el término del año es el inicio de una nueva vida y no la suma de años acumulados.  El Universo indígena es una red viva por la que circula en todo momento la energía, y la información bajo un orden autorregulado por la propia naturaleza de las cosas.En el pensamiento indígena todo está interconectado, nada está separado del todo.<ref>[http://www.mail-archive.com/aymaralist@yahoogroups.com/msg05073.html El modelo mental de los índígenas]</ref>
-El [[tiempo cíclico]] es el modelo de pensamiento de los pueblos indígenas, siendo la alternativa al [[modelo de pensamiento lineal]] diseñado por el [[racionalismo]] de [[Europa]], y el [[Positivismo]], el que ha impreso el modelo mental existente en el mundo occidental por los últimos 400 años.<ref name=ref_duplicada_1 />
+El [[tiempo cíclico]] es el modelo de pensamiento de los pueblos indígenas, siendo la alternativa al [[modelo de pensamiento lineal]] diseñado por el [[racionalismo]] de [[Europa]], y el [[Positivismo]], el que ha impreso el modelo mental existente en el mundo occidental por los últimos 400 años.<ref name=r1 group=n/>
-{{VT|Modelo de pensamiento en espiral|Modelo de pensamiento en lineal|Racionalismo|Filosofía positivista}}
 == Véase también ==
 * [[Wallmapu]]
+* [[Filosofía positivista]]
-== Bibliografía ==
+* [[Modelo de pensamiento en espiral]]
-* '''[[Arauco Chihuailaf|Chihuailaf, Arauco]]''':'' Los mapuches en la sociedad chilena'', Comité Exterior Mapuche, Francia, 1982.
+* [[Modelo de pensamiento en lineal]]
-* '''Garcés, Mario et al'''.: ''Memoria para un nuevo siglo. Chile, miradas a la segunda mitad del siglo XX'', LOM ediciones, Santiago de Chile, 2000.
+* [[Racionalismo]]
-* '''Lefimil M., Chihuailaf E''': ''Una nueva realidad del pueblo mapuche. Kiñe we felen tayiñn pu mapucegen''. Ediciones Liwen, Temuco, 1991.
-* '''Lincolao, Guillermo''' ''“Vida del mapuche en la ciudad”, Boletín Amuleayñ,'' Francia 1980.
-* '''Mariqueo, Vicente''':“''El pueblo mapuche”, en Indianidad y descolonización en América latina,'' Editorial Nueva Imagen, México, 1979.
-* '''Revistas''': Franja, n° 6, Bruselas 1978 ;'' Spécial Amérique Latine,  n° 2, Paris, 1979 ; Unidad Proletaria, Mapu-Chile, n° 9, 1979.''
-* '''Varios autores''' « ''Derechos humanos y lingüísticos en sociedades multiculturales »'', en ALTERIDADES, n° 10, 1995, Universidad Autónoma Metropolitana, Dpto. de Antropología, México.
-== Referencias y notas de pie ==
+== Notas y referencias ==
+=== Notas ===
-{{listaref|2}}
+{{listaref|group=n}}
+=== Referencias ===
+{{listaref}}
+== Bibliografía ==
+* Chihuailaf, Arauco (1982). ''Los mapuches en la sociedad chilena''. Comité Exterior Mapuche, Francia.
+* Garcés, Mario, ''et al.'' (2000). ''Memoria para un nuevo siglo. Chile, miradas a la segunda mitad del siglo XX''. Santiago: LOM ediciones.
+* Lefimil, M., y E. Chihuailaf (1991). ''Una nueva realidad del pueblo mapuche. Kiñe we felen tayiñn pu mapucegen''. Temuco: Ediciones Liwen.
+* Lincolao, Guillermo (1980). «Vida del mapuche en la ciudad», ''Boletín Amuleayñ'', Francia.
+* Mariqueo, Vicente (1979). «El pueblo mapuche», en ''Indianidad y descolonización en América Latina''. México: Editorial Nueva Imagen.
+* Revistas: ''Franja'', n° 6, Bruselas 1978; ''Spécial Amérique Latine'',  n° 2, Paris, 1979; ''Unidad Proletaria'', Mapu-Chile, n° 9, 1979.
+* Varios autores (1995). «Derechos humanos y lingüísticos en sociedades multiculturales», ''Alteridades'' (№ 10) México: Universidad Autónoma Metropolitana, Departamento de Antropología.
 == Enlaces externos ==