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Revisión del 17:40 21 abr 2011
La Ñuke mapu (en estonio), para los Mapuche, "es la Tierra en un sentido más profundo", pero no el suelo o la tierra geológica, o solo el planeta Tierra; es un concepto más amplio. Por lo que, a diferencia de la Pachamama, la Ñuke mapu "no es considerada como una deidad", sino que, más bien, es considerada como la representación del "mundo Mapuche" en la cosmografía y la interacción del pueblo mapuche en él, dentro de las Creencias religiosas mapuches.
Ella, a través de los Ngen, y junto al Chaw Antü (Padre Sol), entrega constantemente la vida a dicho pueblo. Este hecho implica la relación de reciprocidad que existe entre el ser mapuche y la tierra.[1]
Descripción
Ñuke mapu en la vida mapuche
Para el pueblo mapuche, "la Ñuke mapu" lo es todo, lo explica todo y está en todas partes pero particularmente se la ubica singularmente a través de los Ngen (espíritus de la Naturaleza), representados en ciertos lugares naturales (ojos de agua -manantiales-, vertientes, cerros); o a través de construcciones (hoyos, apachetas, -especie de mojones, constituidos generalmente por pequeños montículos de piedras-) usados como altares. Su relación con el pueblo Mapuche es inmediata y cotidiana, y actúa directamente y por presencia, con la cual se dialoga permanentemente, ya sea pidiéndole algo o disculpándose por alguna falta cometida.[2]
El tiempo y la Ñuke mapu
De manera entonces que el tiempo en el mundo indígena no es unidireccional de pasado a futuro, sino que bidireccional.[2] El futuro puede estar atrás y el pasado adelante o viceversa.El hombre indígena vive el presente en una realidad de continuo movimiento cíclico de la naturaleza y de su cultura. El We tripantu de la nación mapuche, es un renacimiento natural, el término del año es el inicio de una nueva vida y no la suma de años acumulados. El Universo indígena es una red viva por la que circula en todo momento la energía, y la información bajo un orden autorregulado por la propia naturaleza de las cosas.En el pensamiento indígena todo esta interconectado, nada está separado del todo.[3]
El tiempo cíclico es el modelo de pensamiento de los pueblos indígenas, siendo la alternativa al modelo de pensamiento lineal diseñado por el racionalismo de Europa, y el Positivismo, el que ha impreso el modelo mental existente en el mundo occidental por los últimos 400 años.[2]
Véase también
Bibliografía
- Chihuailaf, Arauco: Los mapuches en la sociedad chilena, Comité Exterior Mapuche, Francia, 1982.
- Garcés, Mario et al.: Memoria para un nuevo siglo. Chile, miradas a la segunda mitad del siglo XX, LOM ediciones, Santiago de Chile, 2000.
- Lefimil M., Chihuailaf E: Una nueva realidad del pueblo mapuche. Kiñe we felen tayiñn pu mapucegen. Ediciones Liwen, Temuco, 1991.
- Lincolao, Guillermo “Vida del mapuche en la ciudad”, Boletín Amuleayñ, Francia 1980.
- Mariqueo, Vicente:“El pueblo mapuche”, en Indianidad y descolonización en América latina, Editorial Nueva Imagen, México, 1979.
- Revistas: Franja, n° 6, Bruselas 1978 ; Spécial Amérique Latine, n° 2, Paris, 1979 ; Unidad Proletaria, Mapu-Chile, n° 9, 1979.
- Varios autores « Derechos humanos y lingüísticos en sociedades multiculturales », en ALTERIDADES, n° 10, 1995, Universidad Autónoma Metropolitana, Dpto. de Antropología, México.
Referencias y notas de pie
- ↑ Nuestro universo esta formado por partes conectadas a través de una profunda interacción y cuya identidad es la armonía y el equilibrio.El modelo de pensamiento lineal se basa en los principios matemáticos elaborados originariamente por los filósofos griegos y más tarde por Rene Descartes, quien llegó a postular que nuestro pensamiento debiera llegar a la racionalidad de las matemáticas, no entendiendo que las leyes matemáticas no pueden ser aplicadas a los sistemas y estructuras de naturaleza construidas por partes relacionadas íntimamente unas con otras.
- ↑ a b c El modelo mental de los índígenas
- ↑ El modelo mental de los índígenas