Bimaristán

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El bimaristán de Granada

Bimaristan es un término persa (بیمارستان bīmārestān) con el significado de «hospital», donde bimar- proviene del persa medio (pahlavi) vīmār o vemār, «enfermo», y -stán es el sufijo que indica lugar. En el mundo islámico medieval, la palabra «Bimaristán» denotaba un hospital donde los enfermos eran acogidos y atendidos por personal cualificado.

Visión general[editar]

Artículo principal: Historia de los hospitales

Durante la era islámica temprana, se construyeron muchos hospitales denominados «bimaristán», o «casa [o lugar] de los enfermos».[1]​ La idea de un hospital como un lugar destinado al cuidado de los enfermos proviene de los primeros califas.[2]​ Los primeros bimaristanes datan de la época del profeta Mahoma, y el primer servicio hospitalario islámico se llevó a cabo en el patio de la mezquita del profeta en la ciudad de Medina.[3]​ Durante el Ghazwah Khandaq (la Batalla de la Trinchera), Mahoma se encontró con soldados heridos y ordenó que se montara una tienda de campaña para proporcionarles cuidados médicos.[3]​

Se suele atribuir al califa omeya Al-Walid ibn Abd al-Malik la construcción del primer bimaristán en Damasco en el año 707.[4]​ El bimaristán contaba con médicos asalariados y un ambulatorio bien equipado.[3]​ Trataba a los ciegos, a los leprosos y a otras personas incapacitadas,[3]​ aunque se puede considerar que este bimaristán no era más que un leprosorio, ya que solamente separaba a los pacientes con lepra del resto de pacientes.[4]​ El primer hospital islámico completo fue construido durante el reinado del califa Harún al-Rashid.[2]​ El califa invitó al hijo del médico jefe Jabril ibn Bukhtishu a dirigir el nuevo bimaristán de Bagdad. Rápidamente obtuvo reconocimiento y condujo al desarrollo de otros hospitales en Bagdad.[2]​

Características de los bimaristanes[editar]

Los bimaristanes eran laicos, y atendían a cualquier persona, independientemente de su raza, religión, nacionalidad o sexo.[2]​ Los documentos del waqf establecieron que nadie podría ser rechazado.[3]​ El objetivo final de los médicos y el resto del personal hospitalario era trabajar en equipo para contribuir al bienestar de los pacientes.[3]​ Los pacientes no tenían límite de tiempo para permanecer hospitalizados,[4]​ y, según los documentos del waqf, los hospitales estaban obligador a mantener ingresados a los pacientes hasta su recuperación completa.[2]​ Hombres y mujeres eran atendidos en salas separadas pero igualmente equipadas,[2]​[3]​ y por personal de su mismo sexo.[4]​ A su vez, las salas se subdividían en unidades para pacientes con enfermedad mental, enfermedad contagiosa, enfermedad no contagiosa, cirugía, medicina y enfermedad ocular.[3]​[4]​

Cada hospital estaba provisto de auditorio, cocina, farmacia, biblioteca, mezquita y, ocasionalmente, una capilla para los pacientes cristianos.[4]​[5]​ También contaban con músicos y material recreativo para animar y hacer más cómoda la vida de los pacientes.[4]​

El hospital no era solamente un sitio para atender a los pacientes, sino que también hacía de escuela de medicina para formar a los alumnos.[3]​ Se impartían conocimientos de ciencia básica a través de tutores privados, autoestudio y conferencias. Los hospitales islámicos fueron los primeros que almacenaron registros escritos de los pacientes y de su tratamiento médico.[3]​ El alumnado era responsable de mantener estos registros, que posteriormente serían revisados y modificados por los médicos y referenciados en tratamientos futuros.[4]​

Durante esta época, la licencia médica se convirtió en obligatoria en el Califato abasí.[4]​ En 931, el califa Al-Muqtadir supo de la muerte de uno de sus súbditos debido a un error médico.[5]​ Inmediatamente, ordenó a su muhtasib Sinan ibn Thabit que sometiera a los médicos a un examen y les impidiera ejercer sin haberlo aprobado.[4]​[5]​ Desde entonces, los exámenes fueron obligatorios y solamente los médicos licenciados estaban habilitados para ejercer.[4]​[5]​

Referencias[editar]

  1. ↑ «The Earliest Hospitals in Byzantium, Western Europe, and Islam». Journal of Interdisciplinary History 35 (3): 361-389. Winter 2005. doi:10.1162/0022195052564243. 
  2. ↑ a b c d e f «Islamic Medicine History and Current Practice». Journal of the International Society for the History of Islamic Medicine 2 (4): 19-30. October 2003. Consultado el 1 de diciembre de 2011. 
  3. ↑ a b c d e f g h i j «The development of the Health Sciences and Related Institutions During the First Six Centuries of Islam». ISoIT: 973-984. 2004. 
  4. ↑ a b c d e f g h i j k «Jundi-Shapur, bimaristans, and the rise of academic medical centres» (12). December 2006. pp. 615-617. Archivado desde el original el 1 de febrero de 2013. 
  5. ↑ a b c d Shanks, Nigel J.; Dawshe, Al-Kalai (January 1984). «Arabian medicine in the Middle Ages». Journal of the Royal Society of Medicine 77 (1): 60-65. PMC 1439563. PMID 6366229. 

Bibliografía adicional[editar]

  • Morelon, Régis; Rashed, Roshdi (1996), Encyclopedia of the History of Arabic Science 3, Routledge, ISBN 0-415-12410-7 .
  • Noshwrawy, A.R., The Islamic Biarmistans in the Middle Ages, Arabic Translation by M. Kh. Badra, The Arab Legacy Bul. No. 21, P 202
  • Sajjādī, Ṣādeq (1989). BĪMĀRESTĀN. «Copia archivada». Encyclopaedia Iranica, Vol. IV, Fasc. 3. pp. 257-261. Archivado desde el original el 17 de noviembre de 2012. Consultado el 1 de abril de 2018. 

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