Abu Talib ibn Abd al-Muttalib

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Abū Ṭālib ibn ‘Abd al-Muṭṭalib (en árabe: ابو طالب بن عبد المطلب: ابو طالب بن عبد المطلب‎; c. 539 – c. 619) era el dirigente de los Banu Hashim, un clan de la tribu Quraysh de Meca en Arabia. Después de la muerte de Abd al-Muttalib heredó esta posición y los oficios de siqaya y rifada.[1] Fue bien respetado en Meca a pesar de tener una fortuna decreciente.[2]

Abu Talib Era tío del profeta islámico Muhammad. Hay un gran debate entre eruditos musulmanes sobre si murió siendo musulmán o un no-musulmán.

Relación con Muhammad[editar]

Abū Ṭālib era hermano del padre de Muhammad, 'Abdullāh ibn Abdul-Muttalib, quién había muerto antes del nacimiento de Muhammad. Después de la muerte de la madre de éste, Āminah bint Wahb, estuvo bajo el cuidado de su abuelo, Abdul-Muttalib. Cuándo Muhammad tuvo ocho años de edad, 'Abdul-Muttalib murió también. Uno de los tíos de Muhammad debería de hacerse cargo de él. El más viejo, Al-Harith no era lo bastante rico para hacerlo. Abu Talib, a pesar de su pobreza, tomó responsabilidad de Muhammad gracias a su generosidad.[3] Aunque, es confuso que Abu Talib que era responsable de la Siqaya & Rifada (alimentos y bebidas) de los peregrinos del Hajj, aun así fuese pobre.

Muhammad amaba mucho su tío y Abu Talib también a Muhammad.[4] Abu Talib es recordado como un dotado poeta, y muchos versos poéticos en apoyo a Muhammad son atribuidos a él.[1] [5]

Una vez, cuando Abu Talib estuvo a punto de ir a una expedición comercial, Muhammad lloraba y no podía aguantar el ser separado de él. A esto Abu Talib respondió, "Por Dios lo llevaré conmigo,y nunca deberemos separarnos el uno del otro."[6]

Más tarde en su vida, ya adulto, Muhammad vio que Abu Talib tenía problemas financieros después de una sequía severa. Muhammad decidió tomar a su cargo a uno de los niños de Abu Talib y convenció al-'Abbas para hacer lo mismo. Hablaron de este asunto con Abū Ṭālib, quién pidió que su hijo predilecto 'Aqīl quedar con él. Al-'Abbās escogió Ja'lejos, y Muhammad escogió a 'Alī.[7] [8] [9] [10] [11]

Protegiendo a Muhammad[editar]

En una sociedad tribal, una afiliación tribal es importante, de otro modo un hombre puede ser asesinado impunemente.[12] Como dirigente de la tribu Banu Hashim, Abu Talib actuó como protector de Muhammad. Después de que Muammad empezara a predicar el mensaje del Islam, miembros de los otros clanes Qurayshcomenzaron a sentirse amenazados por Muḥammad. En intentos por callarlo, presionaron a Abū Ṭālib a silenciar a su sobrino o a controlarlo. A pesar de estas presiones, Abū Ṭālib mantuvo su apoyo a Muḥammad, defendiéndole de los otros líderes qureishitas. Dirigentes qureishitas afrontaron directamente a Abu Talib por mucho tiempo. Abu Talib los ignoró y continuó apoyando a Muhammad incluso cuando hubieron desavenencias fuertes entre él y los Quraysh. En una ocasión, le amenazaron con luchar contra los Banu Hashim por este conflicto. [13] En un narración sobre tal confrontación, Abu Talib convocó a Muhammad para que intentara negociar con los Quraysh. Muhammad pidió entonces a los dirigentes qureishitas que pronunciaran la shahada ( y fueran musulmanes), a lo que ellos se asombraron.[14]

Los Quraysh incluso probaron sobornar a Abu Talib. Le dijeron que si les ayudaba a controlar a Muhammad podía adoptar a 'Umarah ibn al Walid ibn al Mughirah, el joven más apuesto de los Quraysh.[13] [15] [16]

Cuándo este intento también falló, los Quraysh solicitaron el soporte de otras tribus para boicotear a los que tuvieran el apellido de Banu Hashim, impidiendo comerciar o casarse con ellos. Este boicot comenzó siete años después de que Muhammad recibiera la primera revelación, y duró tres años.[1] El objetivo era presionar a los hachemitas hasta el punto de hacerles pasar hambre para conseguir su sumisión.[17] Por su bien y seguridad muchos miembros de los Banu Hashim se mudaron cerca de Abu Talib (Enciclopedia de Islam) y el lugar parecía un gueto.[17] Esto no causó grandes dificultades porque muchos de ellos tenían familiares en otras tribus que les contrabandeaban bienes a ellos.[18] [17]

El hermano de Abu Talib, abu lahab, que se posicionaba con los Quraysh en este asunto; se mudó a una casa en el distrito de Abd Shams para soportar los Quraysh.[17] [19] Pensaba que Muhammad era un loco o un impostor.[20]

Proteger a Muhammad implicó una presión considerable a Abu Talib y a los Banu Hashim. En una ocasión Abu Talib exclamó a Muhammad, "Ahórrame a mí y a ti (sufrimiento), y no pongas encima de mí una carga más grande de la que puedo soportar". A esto Muhammad respondió: "¡Oh tío! Por Dios Todopoderoso juro, incluso si me pusieran el sol en mi mano derecha y la luna en la izquierda, que no abjuraría esta causa, no lo haré hasta que Dios haya la vindicado o me haga perecer en el proceso."[21] Viendo la emoción de su sobrino, Abu Talib respondió, "Ve, sobrino, y di lo que quieras. Por Dios, nunca te entregaré por ninguna razón."[22]

Muerte[editar]

Abū Ṭālib murió sobre el año 619 aproximadamente, con más de 80 años de edad, 10 años después de que Muhammad recibiera la revelación.[1] Este año es conocido como el año de la tristeza porque Khadija, la mujer de Muhammad, también murió, un mes después que Abu Talib.

Antes de que Abu Talib muriese, Muhammad le pidió pronunciar la Shahada. Según una tradición, Abu Talib rechazó su petición porque se quejaba que el Quraysh (que estaba presente) se burlaría y lo acusaría de pronunciar la shahada por temor a la muerte. [14] En otra tradición Abu Talib era disuadido de decir el shahada por un quraysh.[23] Según el historiógrafo Fred McGraw Donner, ambos de estas tradiciones tienen muy viejos isnads (estudio de losahadiths) pero la primera variación tiene dos isnads diferentes, lo cuál podría sugerir que la segunda variación es una modificación de una más antigua, primera variación.[23] Aún en otra variación sobre la muerte de Abu Talib al-'Abbas, quién estaba sentado junto a Abu Talib en el momento de su muerte, lo vio moviendo sus labios. Al-'Abbas reclamó que Abu Talib había dicho la shahada pero Muhammad respondió que no lo había oído.[1] [24] [25] Algunos musulmanes ven esto una prueba de que Abu Talib murió musulmán. Aun así, la mayoría de fuentes declaran que Abu Talib murió siendo todavía un pagano.

Después de la muerte de Abu Talib, Muhammad quedó desprotegido. Abu Lahab sucesor de Abu Talib, no le protegió. Muhammad y sus seguidores afrontaron una persecución increíble. Muhammad está citado exclamando, "¡Por Dios!, los Quraysh nunca me hicieron tanto daño como después de la muerte de Abu Talib."[26] [27] Los primeros musulmanes se reubicaron en Medina para escapar la persecución por los Quraysh.

Puntos de vista suní y chií[editar]

La memoria de Abu Talib está influenciada por objetivos políticos de suníes y chiitas.[28] El personaje de Abu Talib fue elemental en la lucha abasí/chií por el poder.

Originalmente, los abbasíes y chiítas unieron fuerzas para derrocar la dinastía omeya , y ambos intentaron legitimizar su reclamo al poder a través de una relación ancestral con Muhammad.[23] Los abbasíes ligaron su ascendencia con al-Abbas, mientras los chiítas con 'Ali, hijo de Abu Talib. Por tanto, para afirmar su credibilidad, los abbasíes (quienes se convirtieron al islam suní) intentaron desacreditar a Abu Talib enfatizando que mueriera pagano.[23]

Punto de vista histórico suní[editar]

Las tradiciones difieren sobre la función de Abu Talib y su relación con Muhammad. Según Uri Rubin, las tradiciones que presentan a Abu Talib en función heroica quedan fuera de las recopilaciones musannaf de los Suníes y sólo unos cuantos relatos que le presentan como un "hombre viejo y cobarde quién no renunciará a la antigua religión de sus prójimos hombres tribales" fueron admitidos.[29] Enfatizan su conducta pagana y algunas fuentes incluso dicen que Abu Talib afirmó que Muhammad adoraba a ídolos paganos.

Los abbasíes intentaron enfatizar la decepción de Muhammad con Abu Talib; en una tradición recopilada por el historiador al-Mada'ini, y ampliamente difundida por los abbasíes, uno de los dos hombres de estado, " Desearía que Abu Talib hubiese aceptado el Islam, así el apóstol de Dios se hubiese deleitado con ello. Pero él era un no creyente."[23]

En la misma línea, hay un reporte similar donde 'Ali informa a Muhammad sobre la muerte de Abu Talib' , diciendo: "Vuestro tío, el hombre viejo errante, ha muerto."[23]

Punto de vista histórico chií[editar]

Los chiíes creen que el padre del primer imam, 'Ali, tuvo que ser casi tan grandioso como el imam mismo. Los chiítas elevan a Abu Talib y lo ven como un defensor heroico de Muhammad. Muchas fuentes con esta perspectiva reclaman que Abu Talib era de hecho musulmán, sólo que mantuvo su fe en secreto de modo que pudiese proteger mejor a Muhammad (150 Rubin).

En un reporte, cuándo Abu Talib estaba enfermo, Muhammad lo alimentó con uvas a las que Dios prohibió comer a los no creyentes. Esto implica que Abu Talib había aceptado el Islam a pesar de su acciones exteriores.[23]

Algunos chiítas van más allá y afirman que incluso los antepasados de Abu Talib eran musulmanes.[23] Esto es porque la "divina transmigración del espíritu" es aplicado a antepasados así como a descendientes.[2]

Otros reclaman que aunque Abu Talib no hubiera aceptado el Islam, hizo un gran servicio a esta religión al proteger a Muhammad de los Quraysh. Culparon a los quraysh de que Abu Talib no se hubiera convertido por haber sido intimidado por ellos.[23]

Familia[editar]

Abu Talib Estuvo casado a Fatimah bint Asad. Tuvieron cuatro hijos:

Y tres hijas:

Con otra esposa, Illa, tuvo un quinto hijo:

Sus antepasados y algunos de sus descendientes importantes[editar]

Ver también[editar]

  • Árbol familiar de Ali

Referencias[editar]

  1. a b c d e Rubin, Uri (2013). Gudrun Kramer, Denis Matringe, John Nawas, Everett Rowson, ed. Encyclopaedia of Islam, Three. Brill Online. 
  2. a b Armstrong, Karen (1992). Muhammad: A Biography of the Prophet. San Francisco: Harper Collins. p. 77. 
  3. Haykal, Muhammad Husayn (1976). The Life of Muhammad. North American Trust Publications. p. 54. 
  4. Rubin, Uri (1995). The Eye of the Beholder. Princeton, NJ: Darwin Press, Inc. p. 93. 
  5. Lings, Martin (2006). Muhammad: His Life Based on the Earliest Sources. Rochester, VT: Inner Traditions. p. 33. 
  6. The History of al-Tabari. Albany: State University of New York Press. 1988. p. 44. 
  7. Ibn Hisham, al-Sirah, Vol.
  8. Tārīkh Al-Tabarī (vol 2 p.63), Tārīkh ibn Al-Athīr (vol 2 p.24), Musnad of Aḥmed ibn Ḥanbal (vol 1 p.159), Al-Sīrat al-Nabawīyah by ibn Kathīr (vol 1 p.457-459).
  9. Sunan al-Tirmidhī (vol 2 p.301), Al-Ṭabaqāt Al-Kubrā - ibn Sa'd (vol 3 kklkp.12), Usd Al-Ghābah (vol 4 p.17), Kanz al-'Ummāl (vol 6 p.400), Tārīkh Al-Ṭabarī (vol 2 p.55), Tārīkh Baghdād (vol 2 p.18)
  10. Armstrong, Karen (1993). Muhammad: A Biography of the Prophet. San Francisco: Harper Collins. p. 81. 
  11. The History of al-Tabari. Albany: State University Press. 1985. p. 83. 
  12. Armstrong, Karen (2000). Islam: A Short History. New York: Modern Library. p. 13. 
  13. a b Rubin, Uri (1995). The Eye of the Beholder. Princeton, NJ: Darwin Press, Inc. p. 150. 
  14. a b The History of al-Tabari. New York: State University Press. 1985. p. 95. 
  15. The History of al-Tabari. New York: State University Press. 1985. p. 97. 
  16. Haykal, Muhammad Husayn (1976). The Life of Muhammad. North American Trust Publications. p. 88. 
  17. a b c d Armstrong, Karen (1993). Muhammad: A Biography of the Prophet. San Francisco: Harper Collins. p. 129. 
  18. The History of al-Tabari. New York: State University Press. 1985. p. xliv. 
  19. Lings, Martin (2006). Muhammad: His Life Based on the Earliest Sources. Rochester, VT: Inner Traditions. p. 90. 
  20. Lings, Martin (2006). Muhammad: His Life Based on the Earliest Sources. Rochester, VT: Inner Traditions. p. 52. 
  21. Haykal, Muhammad Husayn (1976). The Life of Muhammad. North American Trust Publications. p. 89. 
  22. The History of al-Tabari. New York: State University Press. 1985. p. 96. 
  23. a b c d e f g h i Donner, Fred McGraw (1987). «The Death of Abu Talib». En John H. Marks and Robert M. Good. Love and Death in the Ancient Near East. Guilford, CT: Four Quarters. p. 245. 
  24. Lings, Martin (2006). Muhammad: His Life Based on the Earliest Sources. Rochester, VT: Inner Traditions. p. 99. 
  25. Rubin, Uri (1995). The Eye of the Beholder. Princeton, NJ: Darwin Press, Inc. p. 152. 
  26. Haykal, Muhammad Husayn (1976). The Life of Muhammad. North American Trust Publications. p. 136. 
  27. Armstrong, Karen (1993). Muhammad: A Biography of the Prophet. San Francisco: Harper Collins. p. 135. 
  28. Rubin, Uri (1995). The Eye of the Beholder. Princeton, NJ: Darwin Press, Inc. p. 149. 
  29. Rubin, Uri (1995). The Eye of the Beholder. Princeton, NJ: Darwin Press, Inc. p. 153. 
  30. Muhammad ibn Saad.
  31. Muhammad ibn Saad.