Oshunmare

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Oshunmare

Es la representación, la unión entre la tierra y el cielo
Información personal
Religión Candomblé Ver y modificar los datos en Wikidata
Información religiosa
Venerado en Santería Yoruba, Lucumi, Ararà
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Oshumare es una deidad del Panteón Yoruba, pertenece a la Religión Yoruba. Su culto proviene de territorio Yewe, estuvo en su alza en el siglo XIX, perdiendo valor debido a los pocos que conocían sus secretos. Se dice que ayudó a curar la ceguera de Olodumare, cuando este le ofreció residir en el Orun.[1]​

Características

Es la representación, la unión entre la tierra y el cielo, su equilibrio, balancea la unión entre los hombres y los Orishas, es andrógino, este doble aspecto se hace presente en los colores rojo (masculino) y azul (femenino).[2]​

Oshumare, Representa el movimiento, la permanencia y la riqueza.[3]​ Es ayudante de Shangó, ya que es el encargado de devolver a las nubes, el agua que este envía al mundo a través de la lluvia, y corona de Yemayá. Hijo de Babalú Ayé, hermano de Irokó y de Babalú Ayé.

Oshumare, representa la evaporación del agua, ciclo muy importante debido a que sostiene la vida en la tierra, ya que sin la lluvia y sin retorno a las nubes la vida perecería. Es responsable de la comunicación entre las dos esferas, superior e inferior del cosmos. Guerrero arduo, se le imputa el gobierno de los aires y de algunos fenómenos atmosféricos. Es el cordón umbilical que está sobre su jurisdicción es generalmente enterrado en la placenta, al pie de una mata (Palma) la cual se siembra al nacer la criatura de la nueva vida. La salud dependerá del cuidado que se le dé a esa Palma y se conserve[4]​.[2]​

La serpiente, es su representante y mensajera, es conocida e invocada con el nombre de Ere por los miembros de la religión yoruba, es una especie de Boa o Pitón, se le atribuye al excremento de este animal virtudes mágicas que otorgan suerte y riquezas al que la encuentra.

Oshumare, asigna la paz a la tierra. Su representante, es el símbolo de la continuidad y la permanencia. Es visualizada como una serpiente circular la cual se muerde su propia cola. Se interpreta en este aspecto como lo que evita que la tierra se destruya o se aniquile[5]​. Así, según la creencia si él se debilitara significaría el fin del mundo. Por eso los miembros de la religión yoruba deben ofrendarle sus adimúes como es debido.

Venerados por los Babalawós.

Atributos

Se le adora a través de Yemayá, sus colores tienen relación con los de Oyá.

Sus Elekes (collares) se confeccionan con 7 cuentas transparentes intercaladas con 11 amarillas y 11 doradas.

Características de sus hijos

Los identificados con esta deidad como hijos, son ambiciosos y desean por cualquier medio ser ricos. Caracterizados por ser pacientes y perseverantes, raramente son francos y carecen de generosidad[6]​.

El éxito suele hacerlos arrogantes y vulgares.

Ver también

Referencias

  1. ↑ Baudin, Noel (1967). Cotonou, ed. Dictionnaire français-yoruba-français. 
  2. ↑ a b Lawal, Babatunde (1996). The Gèlèdé spectacle : art, gender, and social harmony in an African culture. University of Washington press. ISBN 978-0-295-97599-3. 
  3. ↑ Bolívar Aróstegui,, Natalia (2008). Quorum Editores., ed. Orishas del panteón afrocubano. España. ISBN 8488599986. 
  4. ↑ Bolívar Aróstegui, Natalia (2008). Orishas del panteón afrocubano. Quorum Editores. ISBN 8488599986. 
  5. ↑ Bolívar Aróstegui, Natalia (2008). Orishas del panteón afrocubano. Quorum Editores. ISBN 8488599986. 
  6. ↑ Bolívar Aróstegui, Natalia (2008). Orishas del panteón afrocubano. Quorum Editores. ISBN 8488599986. 

Fuentes

  • MSIMANGO, Kagiso. The Goddess Bootcamp. Jacana Media, 2013. ISBN 978-1-920601-04-1
  • NASCIMENTO, Elisa Larkin. GUERREIRAS DE NATUREZA: Mulher negra, religiosidade e ambiente. Grupo Editorial Summus, São Paulo: Selo Negro, 2008. ISBN 978-85-87478-34-4
  • NETO, Arnaldo Rodrigues. Yorùbá Básico - Guia de Referência Rápida de Yorùbá e Candomblé. Clube de Autores, 2008.
  • POLI, Ivan da Silva. Antropologia dos Orixás: a civilização yorubá através de seus mitos, orikis e sua diáspora. Ed. Acadêmica Terceira Margem, 2011. ISBN 978-85-7921-046-4
  • SAMPAIO, Mário Arnaud. Palavras indígenas no linguajar brasileiro. Porto Alegre: Sagra : D.C. Luzzatto Editores, 1995. ISBN 85-241-0469-4
  • SELJAN, Zora. Iemanjá e suas lendas. Global Editora e Distribuidora Ltda, 2017.
  • SOUSA JUNIOR, Vilson Caetano de. Na Palma da Minha Mão - temas afro-brasileiros e questões contemporâneas. Salvador, Ed. EDUFBA, 2011. ISBN 978-85-232-0796-0
  • VERGER, Pierre. Notas sobre o culto aos orixás e voduns na Bahia de Todos os Santos, no Brasil, e na antiga costa dos escravos, na África. 1ª ed. EdUSP, 1999. ISBN 978-85-3140-475-7
  • ZENICOLA, Denise Mancebo. Performance e Ritual: a dança das iabás no xirê. 1ª ed. - Rio de Janeiro : Mauad X : Faperj, 2014. ISBN 978-85-7478-716-9.

Bibliografía

  • ABIMBOLA, Wande Abimbọla; MILLER, Ivor.Ifá Will Mend Our Broken World: Thoughts on Yoruba Religion and Culture in Africa and the Diaspora. Iroko academic publishers, 1ª edição, 1997; 2ª edição, 2003 (en inglés). ISBN 0-9659739-0-5
  • ASANTE, Molefi Kete. As I Run Toward Africa: A Memoir. Routledge, 2015.
  • ASSEF, Carlos Renato. O Candomblé e seus Orixás. Ed. LeBooks, 2013. ISBN 978-85-66833-69-0
  • AUGRAS, Monique. De Iyá mi a pomba-gira: transformações e símbolos da libido. In: Moura, Carlos Eugênio. Candomblé, religião do corpo e da alma: tipos psicológicos nas religiões afro-brasileiras. Rio de Janeiro, Ed. Pallas, 2000.
  • BARBOSA JUNIOR, Ademir. O livro essencial de Umbanda. Universo dos Livros Editora, São Paulo, 2014. ISBN 978-85-7930-744-7
  • BASCOM, William W. Sixteen Cowries: Yoruba Divination from Africa to the New World. Indiana University Press, 1980. ISBN 0-253-35280-0, ISBN 0-253-20847-5
  • BERKENBROCK, Volney J. A experiência dos orixás: um estudo sobre a experiência religiosa no candomblé. Editora Vozes, 1998.
  • BLASS, Leila Maria da Silva. Dois de fevereiro, Dia de Iemanjá, Dia de Festa no Mar. Revista Nures N.º 5, Janeiro/Abril 2007 - Núcleo de Estudos Religião e Sociedade – Pontifícia Universidade Católica de São Paulo.
  • CARNEIRO, Edison. Candomblés da Bahia. Secretaria de Educação e Saúde, 1948.
  • COSTA, Eduard Montgomery Meira. Orixás. Clube de Autores, 2007.
  • IWASHITA, Pedro. Maria e Iemanjá: análise de um sincretismo. Edições Paulinas, 1991.
  • LENZ, Helena Goldammer. Tupi e Guarani: A língua dos bandeirantes. Cia do eBook, 2015. ISBN 978-85-6822-786-2
  • LOPES, Nei. Enciclopédia Brasileira da Diáspora Africana. São Paulo: Selo Negro, 2004. ISBN 85-87478-21-4.
  • MASON, P.H. (2016) Fight-dancing and the Festival: Tabuik in Pariaman, Indonesia, and Iemanjá in Salvador da Bahia, Brazil. Martial Arts Studies Journal, 2, 71-90. DOI: 10.18573/j.2016.10065
  • MEGALE, Nilza Botelho. Folclore brasileiro. Editora Vozes, 1999.
  • MODESTO, Luís Antonio. O Livro Da Nação Espírita. Clube de Autores, 2009.


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