Orisha

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De acuerdo con la mitología yoruba, un orishá, orisá u orichá (en yoruba: òrìsà) es una divinidad hija y manifestación directa de Olóòrun (u Olódumàrè).

Historia y doctrina[editar]

Los fundamentos de la religión Yoruba pueden rastrearse en los inicios de la historia africana y lo que actualmente conocemos es un compendio o sincretismo de varios cultos regionales que se han ido fundiendo a través de las distintas corrientes de invasiones y conformaciones de estados. La nación Yoruba tiene sus inicios en la fundación de la ciudad estado de Ile Ife, y al transcurrir los siglos ésta fue expandiéndose hasta absorber los pequeños reinos y estados que la rodeaban. Así, al panteón original de Ile Ife fueron sumándose distintas deidades locales de las naciones circundantes. Según las tradiciones yorubas, Ile Ife fue fundada por un mítico rey llamado Oduduwa, denominado también Obalufe (Rey del pueblo de Ife) y de acuerdo con Ademola Iyi-eweka investigador de la cultura Edo (benin) probablemente Oduduwa sea el mismo Ekaladerhan, un príncipe Edo que escapó de la ciudad de Benín (en Nigeria)a la muerte de su padre para refugiarse en Ilè-Ifè. Sus hijos y descendientes formaron una dinastía de reyes que fueron divinizados y posteriormente transformados en Orisa. Como en las tradiciones griegas antiguas, los Orisas fueron seres mortales que por alguna razón devinieron en seres divinos, deidificados por su pueblo en virtud de actos notables en vida; de hecho, la semejanza entre las leyendas griegas y yorubas son numerosas. Es de mencionar que casi todos los Orisa fueron en vida reyes de la nación yoruba, grandes guerreros y reformadores de la civilización. En cuanto al dogma y doctrina, la religión tradicional tiene sus pilares en la creencia en la reencarnación, en la evolución espiritual de las almas y el descanso final de las almas en Orun (plano o mundo espiritual). Orì, la porción o destello de divinidad que habita en todo ser y que reside en la cabeza, es previo conocedor de su destino y es quien elige dónde y cuándo ha de reencarnarse; al nacer el niño, Ori ocupa su lugar, dándole fuerza a Awa (el alma, que, como en otras religiones, es el soplo de vida y fuerza vital del ser). Una vez vivo el ser, comienza a desandar el camino para cumplir con su destino, camino que puede ser alterado por las osogbo [fuerzas negativas] o irè [suerte o fuerzas positivas]. Dentro de la religión yoruba es fundamental el sistema adivinatorio, que es utilizado para descubrir el destino del consultante, qué inclinación presenta (hacia ire o hacia osogbo)y qué agrados o sacrificios se pueden realizar para corregir esas inclinaciones. La religión yoruba sostiene hoy que es eminentemente monoteísta, siendo Oloorun (dios) el creador y señor del universo, y los Orisas los equivalentes a los santos católicos, intermediarios ante dios de los hombres.

Introducción en América[editar]

La religión Yoruba fue traída al Nuevo Mundo durante el maafa (trata de esclavos africanos) de distintas identidades étnicas de África Occidental. Las creencias religiosas de los yorùbános fueron las más populares entre las expresiones espirituales de las poblaciones africanas de América debido a que un gran número de ellos fueron capturados y vendidos como esclavos. También cabe aclarar que durante el periodo de esclavitud, se debió ocultar en un sincretismo religioso su culto, para que sus amos no los castigaran, ya que tenían prohibido ejercer su religión (considerada diabólica por los conquistadores)

Variedades[editar]

Esta religión o mezcla de tradiciones religiosas se ha expandido por todo el mundo en distintas variedades («linajes espirituales») que incluyen la santería (lukumí), el Candomblé, y el Batuque. En el caso de México, es combinado con creencias politeistas tanto autóctonas como mezcladas con el catolicismo; sin embargo en los últimos años ha surgido una tendencia a retomar las creencias originales de la religión yoruba.

Esas variedades se practican en distintas áreas de Brasil, Cuba, Estados Unidos, Panamá, Puerto Rico, Trinidad y Tobago, Venezuela y con menor evidencia en Colombia, Argentina, México y Uruguay. A medida que crece el interés en los sistemas religiosos africanos, se pueden encontrar comunidades de la religión de los orichas en Europa y también en Asia. Se calcula que hay más de un millón de seguidores de esta tradición espiritual en todo el mundo.

Panteón yoruba[editar]

  • Olodumare, Dios Supremo.
  • Olorun, Manifestación de Olodumare.
  • Olofin, Manifestación de Olodumare.
  • Òrunmílà, Testigo de la Creación y Òrìsà que usa el oráculo de Ifá para aconsejar al resto de las divinidades.
  • Ifá, Divinidad que representa la Adivinación.
  • Exu, La contracara de Olodumare, de quien tampoco se conoce su principio y co-habitaba junto a éste en el comienzo de los tiempos. Señor de los Caminos, del movimiento o acción, es la energía primordial del movimiento en el universo que provoca el desequilibrio que hace posible los cambios y la evolución.
  • Elegba o Elegbára Es el dueño de los caminos y el destino, es el que abre o cierra el camino a la felicidad; es muy travieso y su nombre significa "Dueño de la rata veloz" (Oní-egbára) en la escritura yorùbá la palabra oní-egbára por fonética se escribe y pronuncia como: Elegbára, por tal motivo es asociado con las ratas y los ratones vivaces, animalillos que también le son ofrendados en el África. Por otra lado, Elégba (Légba) es la forma más usada por los grupos nagos de Benin (ex-Dahomey) donde se le conoce como el "Dueño del látigo" (Oní-egba) ya que es quien se encarga de castigar a quienes no cumplen las reglas establecidas por Orixa o a quienes no hacen las ofrendas prescriptas. También conocido bajo el nombre Bàrà, pues representa al Èxù personal de cada ser humano, si Èxù es una energía que habita en el universo, Bàrà es una porción pequeña de esa energía habitando en cada Ser.
  • Ògún Dios de la guerra. Señor de los metales (principalmente el hierro) y en consecuencia de los elementos de trabajo.
  • Òṣóòsì Òrìsà cazador. Por ser proveedor de alimento se lo relaciona a la abundancia.
  • Oxum Divinidad del amor y del río que lleva su mismo nombre, asociada también con la riqueza, las joyas, la belleza y la fecundidad femenina. La Diosa Afrodita de los yorùbános.
  • oxala El más viejo de los Òrìsà. Se lo considera el padre de todos. Es la sabiduría y la buena salud, también conocido como Obàtálá, entre otros nombres.
  • Shàngó Òrìsà del trueno y la justicia.
  • Yèmọja Òrìxà del río Òògun (en (Nigeria)) para los Egba, mientras que para los Egbado y la diáspora en América se la relaciona con el mar.
  • Oya también Iansa Òrìxà de los vientos y las tempestades. También rige a los muertos. Los Egbado la llaman Yànsán o Iyàmesán y está relacionada con los vientos marítimos, pues se le rinde culto a la òrìsà del mar.
  • Aganjú Òrìṣà de los volcanes. Dueño del magma.
  • Odùdúwà Rige los secretos de la muerte.
  • Òlóòkun Òrìsà del mar (es el Dios Neptuno de los yorùbános).
  • Obà(o)'lú'àiyé Orisha de las enfermedades también conocido como Babalúaiyé, Sànpónnà y Omolu entre otros nombres.
  • Òriṣa Oko Orisha de la tierra y la agricultura.
  • Erinlè Médico y adivino, también conocido como Inle, Ìrinlè.
  • Yéwà Orisha de la castidad femenina.
  • Òbà Divinidad del río que lleva su mismo nombre en Nigeria. Orisha del sufrimiento y la fidelidad conyugal.
  • Òsányìn Orisha de las plantas y la naturaleza.
  • Ìbejì Ibeji es la divinidad de los niños que nacen Gemelos, trillizos, etc.
  • Nàná Burúkú Orisha de la Venganza, la tranquilidad. Gran abuela de la tradición.
  • Ìrokò Divinidad del árbol africano que lleva el mismo nombre.
  • Òge son los cachos que eran de ogum y viven con shango según referencia de algunos signos.
  • Òkè
  • Abita Este es un nombre que se le otorga a Èsù, en su condición como mensajero del culto de Iyaami (las madres ancestrales), donde se le conoce como Èsù Ebita.
  • Àbatà Esta divinidad es la esposa de Erinle, quien es dueña de la arena del río
  • Aña (àyán) Divinidad de los tambores.
  • Bóròmũ y Bóròsiá son eru
  • elegua Primera protección, abre los caminos , Osha del grupo de Orisha Oddé, a los que se le llama Los Guerreros
  • Yembó o Yemú Divinidad femenina. Es la mujer de Obàtálá y a veces se le nombra en la diáspora como Osanla hembra, otras como Yemoja Nana.
  • Ori deidad que nace con el ser humano antes de este tener conciencia propia.
  • Aja (¿?)
  • Aje shalunga
  • Aroni Divinidad que vive en los montes y trabaja con las hierbas, tiene una sola pierna y se cree que es el mensajero de Òsànyìn.
  • Ayao
  • Dadá
  • Egbe Divinidad que representa al doble espiritual que está en el Orun viviendo como un reflejo de cada Ser Humano.
  • Esí
  • Korikoto
  • Olosa Divinidad de las Lagunas.
  • Oranmiyan Hijo de Ògún y Odùdúwà, se dice que nació con la mitad de su cuerpo claro (por Oduduwa) y la otra mitad oscuro (por Ogun). Fue el fundador de la ciudad de Òyó (Old Oyo, al norte de la actual Oyo)
  • Orungan se relaciona con el fuego eterno.
  • Òròiná el fuego del centro de la tierra.
  • Oshumare (òsùmààrè) Orisha andrógino, la mitad del año es hombre, la mitad del año es mujer. Se le representa con una cobra. Divinidad del cielo y el arcoiris. Representa la comunión entre el cielo y la tierra. Los cambios bruscos, los extremos. Representa lo oculto, lo inesperado.
  • Iku no es un òrìsà, sino que se trata de un ajogun buburu, aquellos que luchan en contra de los hombres.

Los yoruba también veneran sus egungun (ancestros).

Referencias[editar]

Lecturas recomendadas[editar]

  • Charles Spencer King traducido por Gabriel Ernesto Arevalo Luna, IFA Y Los Orishas: La Religion Antigua De La Naturaleza. ISBN 1-46102-898-1
  • Bascom, William, Sixteen Cowries (‘Dieciséis monedas de caparazón de cauri’).
  • Fama, Jefe, Fundamentals of the Yoruba Religion (Orisá Worship) (‘fundamentos de la religión yoruba (adoración de orisás)’).
  • Houk. James T., Spirits, Blood, and Drums: The Orisha Religion of Trinidad (‘espíritus, sangre y tambores: la religión orishá de Trinidad’), Temple University Press, 1995.
  • Karade, Baba Ifa, The Handbook of Yoruba Religious Concepts.
  • Cultura y Religiosidad Jeje-Nago de bàbá Osvaldo Obàlufón Omotobàtálá
  • Mason, John, Black Gods - Orisa Studies in the New World (‘dioses negros: estudios orishá en el Nuevo Mundo’).
  • O'Brien, David M., Animal Sacrifice and Religious Freedom: Church of the Lukumi Babalu Aye v. City of Hialeah
  • Cañizares, Raúl, Cuban Santeria
  • Egun en el Culto de Nación, de bàbá Osvaldo Omotobàtálá
  • Orixás, de Pierre Verger
  • Umbanda Religión por Yyalorixa Claudia Ti Oya Nike
  • Pataki (Leyendas y misterios de los orishas africanos) Julio García-Cortez, Universal, Miami, 1980.

Enlaces externos[editar]