Ver el código de «Thiền»

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[[Archivo:Chính_điện_thiền_viện_Trúc_Lâm,_Đà_Lạt.JPG|alt=Truc Lam temple in Da Lat|miniaturadeimagen|280x280px| '''[[Templo Trúc Lâm]],''' [[templo Thiền]] en las afueras de la ciudad turística de [[Đà Lạt]], Vietnam]]
'''Budismo Thiền''' ({{Lang-vi|Thiền Tông}}, {{AFI-vi|tʰîən təwŋm|IPA}} ) es la versión [[Idioma vietnamita|vietnamita]] del [[Zen|budismo zen]]. Thiền es la pronunciación chino-vietnamita de la palabra [[Chino medio|china media]]禪 (''chán''), una abreviatura de 禪 那 (''chánnà''), que es una transliteración de la palabra sánscrita [[Dhyana|''dhyāna'']] («[[meditación]]»).

El [[budismo chino]] Chan llegó con la [[dominación china de Vietnam]], entre el 111 a. C. y el 939 d. C., que también integró el [[animismo]] local y las influencias [[Pueblo cham|cham]].<ref name=":0">Johnston, William M. (editor), ''Encyclopedia of Monasticism,'' p. 276.</ref> Según relatos tradicionales, en 580, un monje [[India|indio]] llamado [[Vinītaruci]] ({{Lang-vi|Tì-ni-đa-lưu-chi}}) quien es considerado el fundador del budismo Thiền, viajó a [[Vietnam]] después de completar sus estudios con Sengcan, el tercer Patriarca Chan. Sin embargo, el [[Budismo chan|budismo Chan]] ya estaba presente en el país antes de su llegada. «El budismo Thien ya estaba establecido en Vietnam antes de la llegada de Vinītaruci, porque Phap Hien ya lo había estudiado (...) Tras la muerte de Vinītaruci, Phap Hien construyó el templo de Chung-thien en el monte Tu, a unos 32 km al noroeste de Luy-lau».<ref>Keith Weller Taylor, The Birth of Vietnam 1983, p. 157 </ref>

La congregación que Vinītaruci y su primer discípulo [[vietnamita]] fundaron, se conocería como la rama más antigua del Thiền. Después de un período de declive, la Escuela Vinītaruci (Diệt Hỉ Thiền phái; 滅 喜 禪 派) se convirtió en uno de los grupos budistas más influyentes en el Vietnam del siglo X, particularmente bajo el patriarca Vạn-Hạnh (fallecido en 1018). Otras escuelas Thiền se fueron creando con el tiempo, como el linaje del templo Pháp Vân.<ref>K. W. Taylor, John K. Whitmore; Essays Into Vietnamese Pasts, Cornell University Press, 2018, p. 103.</ref> Entre las escuelas vietnamitas de la primera etapa del Thiền están la del monje chino Wu Yantong, llamado Vô Ngôn Thông en vietnamita, quien se acercó a las enseñanzas de Mazu Daoyi. La información sobre estas escuelas se encuentra en un trabajo [[Hagiografía|hagiográfico]] en chino titulado ''Thiền uyển tập anh'' o «Compendio de figuras destacadas del jardín Chan», c. 1337.<ref>K. W. Taylor, John K. Whitmore; Essays Into Vietnamese Pasts, Cornell University Press, 2018, p. 81.</ref> Sin embargo, un estudio cuidadoso de las fuentes primarias por Cuong Tu Nguyen concluye que la leyenda de Vinītaruci y los relatos de Vô Ngôn Thông son probablemente fabricaciones, una versión de la historia budista vietnamita que «fue construida conscientemente con la composición de <nowiki><i id="mwNw">Thiền uyển</i></nowiki> Vietnam medieval».<ref name=":1">K. W. Taylor, John K. Whitmore; Essays Into Vietnamese Pasts, Cornell University Press, 2018, pp. 102, 107.</ref><ref name="Sin_nombre-pIlF-1">Cuong Tu Nguyen, ''Zen in Medieval Vietnam: A Study and Translation of the Thiền uyển tập anh'', University of Hawaii Press, 1997, p. 21.</ref> Cuong Tu Nguyen señala que el tipo de budismo que se practicaba en Vietnam durante el período de ocupación china y antes de la redacción de la ''TUTA'' era «una mezcla de [[taumaturgia]], [[ascetismo]] y ritualismo» que estaba «muy comprometido con el mundo».

En cualquier caso, la cultura, la literatura, las artes y la arquitectura budistas prosperaron durante un período de paz y estabilidad de las cuatro dinastías vietnamitas de la primigenia Lê, Lý, Trần y la segunda Lê (980-1400).<ref name=":3">[http://www.undv.org/vesak2012/iabudoc/12DietrichFINAL.pdf Dietrich, Angela, The Roots of Interbeing: Buddhist Revival in Vietnam]</ref><ref>Thích Quảng Liên, "A Short Introduction of Buddhism in Vietnam", 1968.</ref> Durante los primeros períodos Lê y Lý, el budismo se convirtió en una fuerza influyente en la política de la corte y las élites dinásticas vieron al clero budista como asistentes útiles en su agenda política, que proporcionaban a cambio de patrocinio. Finalmente se integraron en la estructura del estado imperial.<ref>Cuong Tu Nguyen, ''Zen in Medieval Vietnam: A Study and Translation of the Thiền uyển tập anh'', University of Hawaii Press, 1997, p. 13-14.</ref> Durante las dinastías Lý y Trần, surgió entre las élites un «nuevo» budismo en la corte más alineado con el Chan chino e influenciado por la literatura Chan.<ref>Cuong Tu Nguyen, ''Zen in Medieval Vietnam: A Study and Translation of the Thiền uyển tập anh'', University of Hawaii Press, 1997, p. 19.</ref> Algunos de los gobernantes Trần estuvieron muy comprometidos con el desarrollo del budismo Thiền. Trần Thái Tông (1218-1277) fue conocido como el «Gran Rey Monje» y escribió varias obras budistas importantes, como ''Lecciones en el vacío'', ''Una guía del budismo zen'' y un ''Comentario sobre el Sutra del diamante,'' además de poesía budista.

La primera escuela Thiền verdaderamente vietnamita fue fundada por el emperador religioso [[Trần Nhân Tông]] (1258-1308), quien se convirtió en monje budista. Esta llevó el nombre de escuela Trúc Lâm o del «Bosque de bambú», la cual evidenció una profunda influencia de la filosofía [[Confucianismo|confucionista]] y [[Taoísmo|taoísta]].<ref name=":0">Johnston, William M. (editor), ''Encyclopedia of Monasticism,'' p. 276.</ref> Parece haber sido una religión de élite para los aristócratas y también fue promovida por monjes chinos que viajaron a Vietnam para enseñar.<ref name="Sin_nombre-pIlF-1"/> Sin embargo, el prestigio de Trúc Lâm disminuyó en los siglos subsiguientes, tras la conquista Ming (1413-1428), ello condujo a un período de dominio confucionista.

En el siglo XVII, un grupo de monjes chinos dirigidos por Nguyên Thiều estableció una nueva y vigorosa escuela, la Lâm Tế, basada en la escuela Linji, que mezclaba el [[Tierra Pura|budismo]] Chan y el [[Tierra Pura|budismo de la tierra pura]].<ref name=":0">Johnston, William M. (editor), ''Encyclopedia of Monasticism,'' p. 276.</ref> La escuela Lâm Tế fue fundada por el monje Liễu Quán en el siglo XVIII. Lâm Tế sigue siendo hasta el presente la orden monástica más grande del país.<ref>Powers, John, ''A Concise Encyclopedia of Buddhism'', Oneworld Publications, 2013, p.238</ref>

El budismo vietnamita sufrió la opresión política durante la era colonial de la [[Indochina francesa]], tanto por los mandarines proconfucianos como por las políticas coloniales francesas.<ref name=":0">Johnston, William M. (editor), ''Encyclopedia of Monasticism,'' p. 276.</ref>

El budismo vietnamita Thiền contemporáneo recibió la influencia de figuras como [[Taixu]] y [[Daisetsu Teitaro Suzuki|DT Suzuki]], quienes vieron el budismo en términos de transformación social y personal, más que en términos sobrenaturales.<ref>Borup, Jørn; Qvortrup Fibiger, Marianne; ''Eastspirit: Transnational Spirituality and Religious Circulation in East and West'', BRILL, 2017, p. 168.</ref> Durante la década de 1960, un movimiento de reforma budista dirigido por intelectuales religiosos del «[[budismo comprometido]]» se centró en cuestiones como la asistencia social, la educación y la modernización del país. El movimiento también abogó en contra de la devoción popular, argumentando que el budismo debía ser «purificado de la superstición».<ref name="Sin_nombre-pIlF-2">Hanna Havnevik, Ute Hüsken, Mark Teeuwen, Vladimir Tikhonov, Koen Wellens (ed.), ''Buddhist Modernities: Re-inventing Tradition in the Globalizing Modern World,'' Taylor & Francis, 2017, p. 189.</ref> En 1963, en respuesta a un gobierno hostil, los budistas vietnamitas [[Mahāyāna|Mahayana]] y Theravada formaron la [[Iglesia Budista Unificada]].<ref name=":0">Johnston, William M. (editor), ''Encyclopedia of Monasticism,'' p. 276.</ref> [[Thích Trí Quang]] lideró a los budistas de [[Vietnam del Sur]] en actos de resistencia civil en protesta por la represión al budismo, por parte del gobierno de Vietnam del Sur durante la «[[Incidente budista en 1963|crisis budista»]] de 1963.
[[Archivo:Deer_Park_Monastery3.jpg|miniaturadeimagen| Sala de meditación del Monasterio de Deer Park ([[California]]), que forma parte de la [[Tradición Plum Village]] de [[Thích Nhất Hạnh]]]]
[[Archivo:Thich_Nhat_Hanh_12_(cropped).jpg|izquierda|miniaturadeimagen| [[Thích Nhất Hạnh]], maestro vietnamita Thiền]]
Al maestro Thiền, Thích Thanh Từ (1924–) se le atribuye la renovación de Trúc Lâm en [[Vietnam]]. Es uno de los maestros Thiền más destacados e influyentes, actualmente vivos. Fue discípulo del Maestro Thích Thiện Hoa . El practicante más famoso del budismo Thiềne contnmporáneo e Occidente es [[Thích Nhất Hạnh|Thich Nhat Hanh]] (1926-) ,queienha escrito decenas de libros y fundó el [[Plum Village|Monasterio de Plum Village]] en Francia junto con su colega, Tla maestra hien M[[Bhikkhuni|hikkhunīi]][[Chân Không|Chân Khong]]  Otro maestro influyente en Occidente fue Thích Thiên-Ân, quien enseñó filosofía en la [[Universidad de California en Los Ángeles|Universidad de California,Len os Ángeles]] y fundó un centro de meditación en Lesa ciudad

En los últimos años, las enseñanzas de líderes budistas vietnamitas influyentes en el extranjero como [[Thích Nhất Hạnh]], han adaptado el Thiền a las necesidades occidentales. Como resultado, los budistas vietnamitas también han comenzado a practicar estas formas más contemporáneas del Thiền.<ref name="Sin_nombre-pIlF-2"/>

Esta forma moderna del Thiền se ha vuelto bastante popular en el país y en el extranjero, a pesar del hecho de que todavía no existe una completa [[Libertad de culto|libertad de religión]] en Vietnam.<ref>Hanna Havnevik, Ute Hüsken, Mark Teeuwen, Vladimir Tikhonov, Koen Wellens (ed.), ''Buddhist Modernities: Re-inventing Tradition in the Globalizing Modern World,'' Taylor & Francis, 2017, pp. 183, 188.</ref> Al comentar sobre la situación actual en Vietnam, Philip Taylor escribió:<blockquote>El flujo de practicantes, textos e ideas budistas a través de Vietnam y permeando las fronteras nacionales, establece el contexto para otro desarrollo reciente del budismo en Vietnam, la creciente prominencia dada en el norte de Vietnam al Zen (Thiền) como la tradición budista vietnamita por excelencia (...) Las intensas conexiones transnacionales del sur de Vietnam, han permitido la repatriación y la circulación a otras partes de Vietnam, de la forma marcadamente meditativa de budismo, desarrollada por monjes vietnamitas emigrados provenientes de Estados Unidos y Francia (...) Irónicamente, esta forma purificada de budismo recién importada, ha llegado a ser tomada como una tradición nacional, una visión que recibe el respaldo del estado, motivado, como le ocurre a muchos budistas laicos, a adherirse a una auténtica tradición vietnamita que no está mancillada por la mancha de la superstición (...) respaldando al Zen, una versión del budismo promovida por un movimiento transnacional, como una auténtica tradición nacional.<ref>Hanna Havnevik, Ute Hüsken, Mark Teeuwen, Vladimir Tikhonov, Koen Wellens (ed.), ''Buddhist Modernities: Re-inventing Tradition in the Globalizing Modern World,'' Taylor & Francis, 2017, p.188.</ref></blockquote>

== Enseñanza y práctica ==
[[Archivo:Buddhist_Monk_Service_Hue_Vietnam.jpeg|derecha|miniaturadeimagen|265x265px| Monjes Thiền realizan un servicio en [[Huế]]]]
El Thiền extrae sus textos y prácticas, principalmente de la tradición china Chan, así como de otras escuelas del [[budismo chino]]. De acuerdo con Thích Thiên-Ân:<blockquote>La mayoría de los monjes budistas y laicos en Vietnam obedecen tradicionalmente las disciplinas del [[Hinayana]], recitan [[Mantra|mantras]], aprenden [[Mudra|mudras]], [[Meditación budista|practican la meditación]] y cantan el nombre del Buda (V. ''niệm Phật'', Ch. ''Nien-fo'', J. ''Nembutsu'' ) sin ningún conflicto entre prácticas. Podemos decir, en resumen, que el budismo en Vietnam es sincrético y unificado, en lugar de dividido y sectario. En la actualidad, el método más popular de práctica es la meditación durante la recitación, así como la recitación durante la meditación; la meditación y la recitación son lo mismo para los budistas vietnamitas.<ref name=":2">Thich Thien-an, ''Buddhism & Zen in Vietnam: In Relation to the Development of Buddhism in Asia,'' Tuttle Publishing, 1992, p. 3.</ref></blockquote>Esta práctica se conoce como la «unión del Zen y la recitación de la Tierra Pura».<ref name=":2">Thich Thien-an, ''Buddhism & Zen in Vietnam: In Relation to the Development of Buddhism in Asia,'' Tuttle Publishing, 1992, p. 3.</ref> El canto de sutras, como el [[sutra del loto]], el [[Sutra del loto|sutra]] [[Vimalakirti]], Surangama Samadhi y [[Nirvana Sutra|Mahaparinirvana,]] son también prácticas muy extendidas, como ocurre en todas las escuelas de Zen.<ref>Andronic, Mihaela'', To be is to inter-be, Philosophical Teachings of Thích Nhất Nhất Hạnh,'' 2011.</ref>

Debido a la presencia del [[budismo Theravada]] en Vietnam, el Thiên también ha sido influenciado por las prácticas [[Theravada]]. El [[diálogo interreligioso]] entre los vietnamitas Theravada y Mahayana después de la formación de la Iglesia Budista Unificada también condujo a una actitud más inclusiva en la comunidad budista vietnamita.<ref name=":3"/> Un ejemplo de ello es la figura ampliamente influyente de [[Thích Nhất Hạnh]] (n. 1926), quien, como señala John Chapman, aunque forma parte de la escuela Lam Te, también incluyó a la Theravada como parte de sus estudios.<ref name=":4">Chapman, John, The 2005 Pilgrimage and Return to Vietnam of Exiled Zen Master Thich Nhat Hanh, in: Taylor, Philip ''Modernity and Re-enchantment: Religion in Post-revolutionary Vietnam.''</ref> Thích Nhất Hạnh también ha escrito comentarios sobre el sutra theravada ''Satipatthana'' y el ''[[Anapanasati-sutta|sutta Anapanasati.]]'' Según Chapman'','' Hạnh ha buscado «promover la idea de un budismo humanista y unificado». Fundó la [[Orden del Interser]], como una nueva forma modernista y humanista del Zen vietnamita.

McHale también señala que la práctica budista vietnamita también ha sido inclusiva, al aceptar las creencias y prácticas populares, incluida la religión tradicional, el taoísmo y el confucianismo.<ref>McHale, Shawn F., ''Print and Power: Confucianism, Communism and Buddhism in the Making of Modern Vietnam'', 2004</ref>

== Referencias ==
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== Enlaces externos ==

* [http://www.truclamvietzen.net/ZenHistory.htm Zen vietnamita]
* [http://sweepingzen.com/category/biographies/vietnamese-zen-teachers/ Zen arrollador: Maestros Zen vietnamitas] {{Wayback|url=http://sweepingzen.com/category/biographies/vietnamese-zen-teachers/ |date=20150125135957 }}
* [http://www.plumvillage.org/ Plum Village] : el principal monasterio y centro de práctica de Thich Nhat Hanh, ubicado a unos 85&nbsp;km al este de [[Burdeos]], Francia

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[[Categoría:Budismo Mahayana]]
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