Ir al contenido

Said Nursî

De Wikipedia, la enciclopedia libre
Said Nursi

Bediuzzaman Said Nursi (1877-23 de marzo de 1960), (en turco: بديع الزمان سعيد النورسی), comúnmente conocido como Bediüzzaman (Badi' al-Zaman), que significa "La maravilla de la era",[1] fue un musulmán sunita kurdo teólogo que escribió la colección de Risale-i Nur, un cuerpo del comentario coránico con más de seis mil páginas. Convencidos de que la ciencia y la lógica moderna es el camino hacia el futuro, abogó por la enseñanza de ciencias de la religión en las escuelas seculares y las ciencias modernas en escuelas religiosas.[2] Nursi inspiró un movimiento de fe que ha jugado un papel fundamental en el renacimiento del Islam en Turquía y ahora cuenta con varios millones de seguidores en todo el mundo.[3]

Enseñanzas y movimiento

[editar]

Said Nursi estaba firmemente convencido de que, durante este período, Turquía se enfrentaba a un peligro enorme debido al declive moral y a la pérdida de la fe, impulsados por una rápida secularización. (Esta transformación se hizo evidente a través de reformas drásticas: se abolió el califato, el día de descanso semanal se cambió del tradicional viernes islámico al domingo, el calendario lunar musulmán fue reemplazado por el gregoriano y el alfabeto árabe dio paso a los caracteres latinos). Para Nursi, el servicio más valioso que se podía prestar a la humanidad en ese momento era proteger y preservar la fe del islam, un objetivo que se propuso alcanzar a través de su obra cumbre, el Risale-i Nur.[4]

El Risale-i Nur aborda las preguntas más profundas y existenciales de la vida humana: ¿Existe Dios? ¿Cuál es la naturaleza del alma? ¿Y cuál es el propósito de la vida? Al hacerlo, la obra no exige una fe ciega ni se refugia en el misticismo puro. Al contrario, utiliza la razón y argumentos lógicos para demostrar las verdades de la creencia, y sostiene que el Corán encierra los fundamentos del conocimiento que permiten el desarrollo de la ciencia moderna. Gracias a este enfoque lógico, Nursi logró crear una obra accesible para personas de cualquier origen y convicción.[5]

Para ilustrar la existencia de Dios en el Risale-i Nur, Nursi utiliza una metáfora muy clara: si uno ve un cuadro, asume automáticamente que existe un pintor, ya que una pintura no puede existir sin su creador. De la misma manera ocurre con la naturaleza: ella es la obra de arte en sí misma, no el artista. Detrás de cada creación hay una mano invisible. Las asombrosas capacidades del mundo natural —como una vaca que transforma el simple pasto en leche nutritiva para el ser humano, los árboles que realizan la fotosíntesis para producir azúcar y transportan agua hasta las hojas de una copa a 60 metros de altura, o el gigante que crece a partir de una semilla diminuta— no pueden atribuirse a los animales o a las plantas, sino únicamente a su Creador.[6]

Nursi se sirve de estas analogías y cadenas lógicas para hacer tangible la existencia divina. Desde su perspectiva, todos los sistemas del universo están interconectados: el diseñador de las galaxias debe ser también el diseñador de la Tierra, del ser humano y del resto de la creación. Como él mismo lo expresó de forma rotunda: «Aquel que creó el ojo del mosquito debe ser el mismo que creó el sol». Según su visión, el mundo musulmán se enfrentaba a tres grandes enemigos: la ignorancia, la pobreza y la división. Para derrotar a estos adversarios, instó a los musulmanes a utilizar tres armas poderosas: la educación, la industria o artesanía y la unidad interna. [7]

En una era marcada por la ciencia, la razón y la civilización, Nursi identificó al materialismo, al ateísmo y a la filosofía materialista en la que se basan como sus verdaderos enemigos. Combatió estas corrientes en el Risale-i Nur mediante lo que consideraba pruebas racionales, viendo en sus escritos el escudo más eficaz contra la corrupción social que estas ideologías provocaban. Más allá de los textos, el éxito de su movimiento se debió en gran medida al método específico que Nursi eligió, el cual puede resumirse en dos conceptos clave: mânevî jihad —es decir, una «yihad espiritual» o «no física»— y la «acción positiva». Nursi insistía profundamente a sus estudiantes en que este camino espiritual excluía por completo el uso de la fuerza o cualquier acto de agitación. A través de esta «acción positiva» y del mantenimiento estricto del orden público y la seguridad, el daño causado por las fuerzas del escepticismo podía ser «reparado» por las verdades sanadoras del Corán.[8]

El creciente impacto de Nursi no pasó desapercibido para Mustafa Kemal Atatürk, el padre fundador y primer presidente de la República de Turquía, a quien le causó una gran preocupación. Como consecuencia, Nursi fue exiliado a la provincia de Isparta, entre otras razones, por seguir realizando el llamado a la oración (el adhan) en idioma árabe. Sin embargo, incluso en el exilio, sus enseñanzas no tardaron en atraer a la población local. Por ello, el gobernador de Isparta lo envió a Barla, un pueblo aún más remoto, donde Nursi escribió dos tercios del Risale-i Nur.[9]

Los manuscritos originales se enviaban en secreto a Sav, otra aldea de la región, donde los lugareños los copiaban a mano en caracteres árabes, desafiando el hecho de que la escritura árabe había sido sustituida oficialmente por el alfabeto turco moderno en 1928. Una vez terminados, los libros se distribuían a los discípulos de Nursi por toda Turquía a través de una red clandestina conocida como el «sistema postal Nurcu». El propio Nursi afirmó en repetidas ocasiones que todas las persecuciones, hostigamientos y penurias que le impuso el régimen secular eran, en última instancia, bendiciones de Dios: al destruir las instituciones religiosas oficiales, el Estado había dejado involuntariamente al islam popular como la única fe auténtica del pueblo turco.[10]

En 1926, el jeque Said invitó a Said Nursi a unirse a su rebelión armada contra el gobierno, pero Nursi rechazó la invitación y criticó abiertamente el levantamiento. A pesar de esta clara distancia, Nursi fue confundido a menudo con el jeque Said debido a prejuicios y sospechas de las autoridades, convirtiéndose en blanco de persecuciones en muchas ocasiones; tras el fin de la revuelta, fue desterrado a Burdur. Cabe destacar que Said Nursi siempre se opuso a la independencia kurda y abogó, en cambio, por la revitalización del legado otomano.[11]

Said Nursi pasó la mayor parte de su vida en prisión y en el exilio (más de 20 años), perseguido incansablemente por un Estado secular que veía una amenaza en su esfuerzo por el renacimiento religioso. Incluso estando entre rejas, aconsejaba a sus alumnos que se concentraran por completo en difundir los libros del Risale-i Nur y en enseñar su contenido a la gente. De hecho, la mayor parte de la colección fue redactada bajo las duras condiciones de las celdas o durante sus confinamientos.[12]

Con la mirada puesta en el futuro, Nursi enseñó que más adelante llegaría un período considerado como la «edad de oro del Mahdi». Después de esta etapa, que duraría unos 30 o 40 años, la falta de religión volvería a predominar. Según sus cálculos, el Día del Juicio Final podría caer sobre las cabezas de los ateos, de forma imprevista, entre los años 1530 y 1540 del calendario islámico de la Hégira (lo que equivale aproximadamente a los años 2106 y 2116 de nuestra era).[13]

Referencias

[editar]
  1. ↑ «From Said Nursi's Life: Birth and Early Childhood». Archivado desde el original el 1 de febrero de 2017. Consultado el 1 de julio de 2013.
  2. ↑ Said Nursi, Munazarat, p. 86 “The religious sciences are the light of the conscience; the modern sciences are the light of the mind; only on the combining of the two does the truth emerge. The students’ aspiration will take flight with those two wings. When they are parted, it gives rise to bigotry in the one, and skepticism and trickery in the other.”
  3. ↑ An article from First Things
  4. ↑ Jakir Al Faruki (5 de diciembre de 2020). «Nationalism in the Muslim World and the Identity Crisis: A Sociological Perspective». Bangladesh Journal of Integrated Thoughts 13 (19). ISSN 2788-5925. doi:10.52805/bjit.v13i19.165. Consultado el 24 de mayo de 2026.
  5. ↑ «SORU VE CEVAPLARLA RİSALE-İ NUR’DA MEHDİYET » Sorularla Risale». Sorularla Risale (en turco). 13 de octubre de 2010. Consultado el 24 de mayo de 2026.
  6. ↑ Burak, Begüm (30 de diciembre de 2012). «Can Secularism Hinder Democracy? The Turkish Experiment». İnsan & Toplum Dergisi (The Journal of Human & Society) 2 (4). ISSN 2146-7099. doi:10.12658/human.society.2.4.m0015. Consultado el 24 de mayo de 2026.
  7. ↑ Markham, Ian; Birinci Pirim, Suendam (2011). An introduction to Said Nursi: life, thought and writings. Ashgate. ISBN 978-1-4094-0769-0.
  8. ↑ Ziaulhaq, Mochamad; Sen, Hasbi (31 de julio de 2021). «Transforming Hate into Compassion as an Islamic Nonviolent Thought of Bediüzzaman Said Nursi». Wawasan: Jurnal Ilmiah Agama dan Sosial Budaya 6 (1): 13-30. ISSN 2502-3489. doi:10.15575/jw.v6i1.13159. Consultado el 24 de mayo de 2026.
  9. ↑ Markham, Ian S. (2016). Engaging with Bediuzzaman Said Nursi: A Model of Interfaith Dialogue. Ashgate. ISBN 978-0-7546-6931-9.
  10. ↑ Vahide, Sukran (2005). Islam in Modern Turkey: An Intellectual Biography of Bediuzzaman Said Nursi. State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-8297-1. Consultado el 24 de mayo de 2026.
  11. ↑ McDowall, David (2013). A modern history of the Kurds (3., rev. and updated ed., reprint edición). Tauris. ISBN 978-1-85043-416-0.
  12. ↑ Vahide, Şükran (2011). Bediuzzaman Said Nursi: author of the Risale-i Nur. Islamic Book Trust. ISBN 978-967-5062-86-5.
  13. ↑ Bosworth, Clifford Edmund, ed. (1995). The encyclopaedia of Islam. 8: Ned - Sam (New edition edición). Brill. ISBN 978-90-04-09834-3.

Bibliografía

[editar]
  • Nereid, Camilla T., In the Light of Said Nursi:Turkish Nationalism and the Religious Alternative, London, C. Hurst Publishers, 1998.
  • Sahiner, Necmettin, Son Şahitler 3, Nesil Yayinlari, 2004.
  • Vahide, Sukran, Islam in modern Turkey: an intellectual biography of Bediuzzaman Said Nursi. SUNY Press, 2005.
  • Markham,Ian,An Introduction to Said Nursi ASHGATE, 2011.

Otras lecturas

[editar]
  • Ibrahim M. Abu-Rabi‘. Islam at the Crossroads Suny Press, 2003.
  • Fred A. Reed. Anatolia junction: A journey into hidden Turkey. Talonbooks. 1999.
  • Michel, Thomas, Said Nursi's Views on Muslim-Christian Understanding
  • Ian Markham Engaging with Bediuzzaman Said Nursi, A Model of Interfaith Dialogue. Ashgate, 2009
  • Ian Markham A Theology of Engagement. Blackwell, 2003
  • Ian Markham Globalization,Ethics and Islam: The Case of Bediuzzaman Said Nursi, 2005
  • Ibrahim M. Abu-Rabi‘. Spiritual Dimensions of Bediuzzaman Said Nursi's Risale-i Nur. Suny Press, 2008.
  • Barnett, Peter, Guardian of the Flame Archivado el 30 de diciembre de 2013 en Wayback Machine.
  • Mardin, Serif, Religion and social change in modern Turkey: The case of Bediüzzaman Said Nursi. Suny Press, 1989.
  • Kalın, Ibrahim, Islam in Turkey Oxford University Press, 2010.
  • Şahin, Mustafa Gökhan, Said Nursi and the Nur Movement in Turkey: An Atomistic Approach
  • Turner, Colin, Horkuc, Hasan Said Nursi, Makers of Islamic Civilization Oxford, 2009.

Enlaces externos

[editar]
Obtenido de «https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Said_Nursî&oldid=173616484»