Ver el código de «Public Universal Friend»

{{Ficha de persona
| nombre = Public Universal Friend
| imagen = Public Universal Friend portrait.jpg
| nombre de nacimiento = Jemima Wilkinson
| otros nombres = 
| fecha de nacimiento = {{Birth date|29|11|1752}}{{sfn|Wisbey|2009|p=3}}{{sfn|Moyer|2015|p=13}}
| lugar de nacimiento = [[Cumberland (Rhode Island)|Cumberland, Rhode Island]]
| fecha de fallecimiento = {{Death date and age|1|07|1819|29|11|1752}}{{sfn|Wisbey|2009|p=163}}{{sfn|Moyer|2015|p=243}}
| lugar de fallecimiento = 
| nacionalidad = [[Estadounidense]]
| ocupación = Predicación
| años activo = 
| obras destacadas = 
}}

'''Public Universal Friend''' —acrónimo '''PUF,''' de nacimiento '''Jemima Wilkinson'''; 29 de noviembre de 1752 – 1 de julio de 1819— fue una figura [[estadounidense]] dedicada a la [[Predicador (religión)|predicación]]. Nació en [[Cumberland (Rhode Island)|Cumberland, Rhode Island]] en el seno de una familia [[Sociedad Religiosa de los Amigos|cuáquera]]. Después de sufrir una enfermedad grave en 1776, afirmó haber muerto y haber renacido como evangelista [[Género no binario|sin género]] de nombre Public Universal Friend y evitó tanto su nombre de nacimiento como los [[Pronombre|determinantes de género]]. Con ropas andróginas, PUF predicó por todo el [[Nordeste de Estados Unidos|noreste de los Estados Unidos]], atrayendo a muchos seguidores que se convirtieron en la '''Society of Universal Friends'''.<ref name="Lamphier-Welch-331">Peg A. Lamphier, Rosanne Welch, ''Women in American History'' (2017, {{ISBN|1610696034}}), p. 331.</ref>

Su teología era muy similar a la de la mayoría de los cuáqueros. Hizo hincapié en el libre albedrío, se opuso a la esclavitud y propugnó la [[abstinencia sexual]]. Los miembros más comprometidos de la Sociedad de Amigos Universales fueron un grupo de mujeres solteras que asumieron roles de liderazgo en sus hogares y comunidades. En la década de 1790, los miembros de la Sociedad adquirieron terrenos en el oeste de Nueva York, donde formaron la ciudad de [[Jerusalem (Nueva York)|Jerusalem]], cerca de [[Penn Yan]]. La Sociedad de Amigos Universales dejó de existir en la década de 1860. Muchos escritores han retratado a PUF como una mujer, bien una estafadora o una pionera de los [[derechos de la mujer]]; otros han considerado a Public Universal Friend como una persona [[transgénero]] o [[Género no binario|no binaria]] y una figura en [[Historia transgénero|la historia trans]].

== Primeros años de vida ==
Jemima Wilkinson nació el 29 de noviembre de 1752 en [[Cumberland (Rhode Island)|Cumberland, Rhode Island]], como la octava hija de Amy (o Amey, de soltera, Whipple) y Jeremiah Wilkinson,<ref name="Jemimah" group="lower-alpha">Algunos textos antiguos usan la ortografía ''Jemimah Wilkinson'', ver por ej. los citados por Moyer, p. 101 y pp. 106–108 o Wisbey, p. 93.</ref>{{Harvnp|Wisbey|2009|p=3}}{{Harvnp|Moyer|2015|p=13}}<ref name="hudson">{{Cita libro|nombre=David|apellidos=Hudson|título=History of Jemima Wilkinson: A Preacheress of the Eighteenth Century; Containing an Authentic Narrative of Her Life and Character, and of the Rise, Progress and Conclusion of Her Ministry|año=1821|editorial=S. P. Hull|ubicación=[[Geneva, New York]]|url=https://archive.org/details/historyjemimawi00hudsgoog}}</ref><sup>:11–12</sup> convirtiéndose en la cuarta generación de la familia en vivir en Estados Unidos.{{Harvnp|Wisbey|2009|pp=2–4}} La niña recibió el nombre de Jemima en honor a Jemima, una de las hijas del bíblico [[Job (personaje bíblico)|Job]].{{Harvnp|Wisbey|2009|pp=2–3}} El bisabuelo de Jemima, Lawrence Wilkinson, era un oficial del ejército de [[Carlos I de Inglaterra|Carlos I]] que había emigrado de [[Inglaterra]] alrededor de 1650<ref>''New York Folklore Quarterly'' (1955), vol. 11, p. 22</ref> y participaba activamente en el gobierno colonial. Jeremiah Wilkinson era primo de [[Stephen Hopkins]], el gobernador de la colonia durante mucho tiempo y firmante de la [[Declaración de Independencia de los Estados Unidos|Declaración de Independencia]].{{Harvnp|Wisbey|2009|pp=2–4}} Jeremiah asistió al culto tradicional con la [[Sociedad Religiosa de los Amigos|Sociedad de Amigos]] (los cuáqueros) en [[Smithfield (Rhode Island)|Smithfield]] Meeting House.{{Harvnp|Wisbey|2009|pp=2–4}} El primer biógrafo David Hudson dice que Amy también fue miembro de la Sociedad durante muchos años,{{R|hudson|page1=9}} mientras que el biógrafo posterior Herbert Wisbey no encuentra evidencia de eso, pero cita a Moses Brown diciendo que el niño "nació así" debido a la afiliación de Jeremiah.{{Harvnp|Wisbey|2009|pp=2–4}} Amy murió cuando Jemima tenía 12 o 13 años en 1764, poco después de dar a luz a un duodécimo hijo.{{Harvnp|Wisbey|2009|pp=2–4}}{{Harvnp|Moyer|2015|pp=13–14}}

Jemima Wilkinson tenía cabello y ojos negros,{{Harvnp|Wisbey|2009|pp=24–26}} y desde una edad temprana fue fuerte y atlética,{{Harvnp|Wisbey|2009|pp=2–4}}<ref name="Lamphier-Welch-331"/> convirtiéndose en una experta [[Jinete|amazona]] cuando era niña, permaneciendo así en la edad adulta,{{Harvnp|Wisbey|2009|pp=2–4}}<ref name="Lamphier-Welch-331" /> y le gustaban los caballos enérgicos y asegurar que los animales recibieran un buen cuidado.{{Harvnp|Wisbey|2009|p=53}}<ref name="New-England-Galaxy York-State-Tradition">''The New-England Galaxy'' (1961), vol. 3, p. 5; ''York State Tradition'' (1968), vol. 22, p. 18.</ref> Wilkinson era una lectora ávida<ref name="ignorado" group="lower-alpha"/> y podía citar largos pasajes de la Biblia y textos cuáqueros prominentes de memoria.{{Harvnp|Wisbey|2009|p=5}}{{Harvnp|Moyer|2015|pp=13–14}}<ref name="Lamphier-Welch-331" /> Poco más se sabe de forma fiable sobre la infancia de Wilkinson; algunos relatos tempranos, como el de Hudson, describen a Jemima Wilkinson como aficionada a la ropa fina y reacia al trabajo, pero no hay evidencia contemporánea de esto y Wisbey lo considera dudoso.{{R|hudson|page1=11–12}}{{Harvnp|Wisbey|2009|pp=2–4}} El biógrafo Paul Moyer dice que puede haber sido inventado para encajar en una narración común en ese entonces de que las personas que experimentaron dramáticos despertares religiosos antes eran pecadores [[Pródigo (derecho)|derrochadores]].{{Harvnp|Moyer|2015|pp=13–14}}

A mediados de la década de 1770, Jemima Wilkinson comenzó a asistir a reuniones en [[Cumberland (Rhode Island)|Cumberland]] con [[Nueva Luz y Vieja Luz|los bautistas de la Nueva Luz]] que se habían formado como parte del Gran Despertar y enfatizaban la iluminación individual,{{Harvnp|Wisbey|2009|pp=7–8}} y dejó de asistir a las reuniones de la Sociedad de Amigos, siendo disciplinada por eso en febrero de 1776 y repudiada por la Reunión de Smithfield en agosto.{{Harvnp|Wisbey|2009|pp=7–8}}<ref name="Not-using-You">''Lend a Hand'' (1893), volumen 10, § ''Jemima Wilkinson'', p. 127.</ref><ref name="NEG-Thou-again">''The New-England Galaxy'' (1961), vol. 3, p. 7</ref>{{Harvnp|Moyer|2015|p=67}} La hermana de Jemima Wilkinson, Patience, fue despedida al mismo tiempo por tener un hijo ilegítimo; los hermanos Stephen y Jeptha habían sido despedidos por la Sociedad [[Pacifismo|pacifista]] en mayo de 1776 por entrenarse para el servicio militar.{{Harvnp|Wisbey|2009|pp=7–8}}{{Harvnp|Moyer|2015|pp=15,40}} En medio de estos disturbios familiares y los más amplios de la [[Guerra de Independencia de los Estados Unidos|Guerra de Independencia]], insatisfecha con los bautistas de la Nueva Luz y rechazada por los principales cuáqueros, Jemima Wilkinson enfrentó mucho estrés en 1776.{{Harvnp|Wisbey|2009|p=9}}{{Harvnp|Moyer|2015|p=18}}

== Conversión ==
En octubre de 1776, Jemima Wilkinson contrajo una enfermedad epidémica, muy probablemente [[tifus]], y estuvo postrada en cama y al borde de la muerte con fiebre alta.{{Harvnp|Wisbey|2009|pp=7–14}}{{Harvnp|Moyer|2015|p=18}} Su familia llamó a un médico de [[Attleboro (Massachusetts)|Attleboro]], a diez kilómetros de distancia, y los vecinos mantuvieron una vigilia nocturna.{{Harvnp|Wisbey|2009|pp=7–14}}{{Harvnp|Moyer|2015|p=18}} La fiebre cesó después de varios días.{{Harvnp|Wisbey|2009|pp=10–12}}{{Harvnp|Moyer|2015|pp=12, 18}} Más tarde, afirmó que Jemima Wilkinson había muerto, recibiendo revelaciones de Dios a través de dos [[Arcángel|arcángeles]] que proclamaron que había "Room, Room, Room, in the many Mansions of eternal glory for Thee and for everyone".<ref name="Room" group="lower-alpha">Wisbey (p. 12) señala que un hermano recordó que el Jemina dijo "Hay suficiente espacio" en el momento de la enfermedad.</ref>{{Harvnp|Wisbey|2009|pp=10–12}}{{Harvnp|Moyer|2015|pp=12, 18}}{{Harvnp|Brekus|2000|p=82}} Proclamó que el alma de Wilkinson había ascendido al Cielo y el cuerpo había sido reanimado con un nuevo espíritu encargado por Dios de predicar su palabra, el del "Public Universal Friend",<ref name="Bronski-50">{{Cita libro|apellidos=Bronski|nombre=Michael|enlaceautor=Michael Bronski|título=A Queer History of the United States|año=2011|editorial=Beacon Press|isbn=978-0-8070-4465-0|página=50}}</ref><ref name="Winiarski-430">Douglas L. Winiarski, ''Darkness Falls on the Land of Light'' (2017, {{ISBN|1469628279}}), p. 430.</ref><ref name="Roark-et-al">James L. Roark, Michael P. Johnson, Patricia Cline Cohen, ''The American Promise, Combined Volume: A History of the United States'' (2012, {{ISBN|0312663129}}) p. 307.</ref> describiendo ese nombre en las palabras de [[wikisource:Bible (King James)/Isaiah#Chapter_62|Isaías 62:2]] como "un nombre nuevo que la boca de Jehová ha nombrado".{{Harvnp|Wisbey|2009|p=34}} El nombre hacía referencia a la designación que la Sociedad de Amigos usaba para los miembros que viajaban de comunidad en comunidad para predicar, "Amigos Públicos".{{Harvnp|Wisbey|2009|p=34}}{{Harvnp|Moyer|2015|p=19}} En los siglos {{siglo|XVIII}} y {{siglo|XIX}}, algunos escritores dijeron que Wilkinson [[Experiencia cercana a la muerte|murió brevemente]] durante la enfermedad, o incluso que estuvo sin vida por un tiempo prolongado antes de levantarse dramáticamente de su ataúd, mientras que otros sugirieron que toda la enfermedad fue fingida. Los relatos del médico y otros testigos afirman que la enfermedad era real, pero ninguno dice que Wilkinson murió.{{Harvnp|Wisbey|2009|pp=7–14}}{{Harvnp|Moyer|2015|p=18}}

A partir de ese momento, la persona antes conocida como Jemima Wilkinson se negó a responder más a ese nombre,{{Harvnp|Moyer|2015|p=12}}<ref name="Winiarski-430 Juster-MacFarlane-27-28">Winiarski, p. 430; y Susan Juster, Lisa MacFarlane, ''A Mighty Baptism: Race, Gender, and the Creation of American Protestantism'' (1996, {{ISBN|0801482127}}), p. 27, y p. 28.</ref> ignorando o castigando a quienes insistían en usarlo.<ref name="ignorado" group="lower-alpha"> Jemina tenía amigos que tenían bienes inmuebles en fideicomiso en lugar de ver el nombre en escrituras y títulos. Incluso cuando un abogado insistió en que Jemina identificaría a su sujeto como "la persona que antes del año mil setecientos setenta y siete era conocida y llamada con el nombre de Jemima Wilkinson pero desde entonces como Amigo Universal", se negó a firmar con ese nombre, solo haciendo una X que otros presenciaron. Esto llevó a algunos escritores posteriores a pensar erróneamente que no sabía leer ni escribir.</ref>{{Harvnp|Brekus|2000|p=85}} Hudson dice que cuando los visitantes preguntaron el nombre de la persona a la que se dirigían, PUF simplemente citó [[wikisource:Bible (King James)/Luke#Chapter_23|Lucas 23:3]] ("tú lo dices").{{R|hudson|page1=118}} Al identificarse como agénero,<ref name="Bronski-50"/><ref name="Winiarski-430"/><ref name="Roark-et-al" /> pidió que no se le mencionara con pronombres de género. Los seguidores respetaron estos deseos; se refirieron sólo como "Public Universal Friend" o formas cortas como "Friend" o "PUF", y muchos evitaron pronombres específicos de género incluso en diarios privados,<ref name="Juster-MacFarlane-27-28">Juster & MacFarlane, ''A Mighty Baptism'', pp. 27–28</ref>{{Harvnp|Brekus|2000|p=85}} mientras que otros usaron ''él''.{{Harvnp|Moyer|2015|pp=100}} Cuando alguien le preguntó si era hombre o mujer, respondió "[[Yo Soy el que Soy|Soy el que soy]]",<ref name="Schmidt">Samantha Schmidt, ''[https://www.washingtonpost.com/history/2020/01/05/long-before-theythem-pronouns-genderless-prophet-drew-hundreds-followers/ A genderless prophet drew hundreds of followers long before the age of nonbinary pronouns]'', 5 de enero de 2020, ''[[The Washington Post]]''</ref>{{Harvnp|Moyer|2015|pp=24}} diciendo lo mismo a un hombre que criticaba su forma de vestir.<ref>Susan Juster, ''Doomsayers: Anglo-American Prophecy in the Age of Revolution'' (2010, {{ISBN|978-0-8122-1951-7}}, p. 228</ref><ref>Adam Jortner, ''Blood from the Sky: Miracles and Politics in the Early American Republic'' (2017), p. 192</ref>

PUF se vestía de una manera percibida como andrógina o masculina,{{Harvnp|Moyer|2015|pp=90–93}}{{Harvnp|Brekus|2000|p=87}}{{Harvnp|Juster|pp=362–363}} con túnicas clericales largas y holgadas que en su mayoría eran negras,<ref name="Juster-MacFarlane-27-28 Roark-et-al">Juster & MacFarlane, ''A Mighty Baptism'', pp. 27–28; Roark et al., p. 307.</ref> y vestía un pañuelo o [[Bandana (indumentaria)|corbata]] blanca o morada alrededor del cuello como los hombres de la época.{{Harvnp|Moyer|2015|p=92}}{{Harvnp|Brekus|2000|p=87}} A su vez, no usaba un gorro de pelo en el interior, como las mujeres de la época,{{Harvnp|Moyer|2015|p=95}}{{Harvnp|Brekus|2000|p=87}} y al aire libre usaba [[Sombrero de castor|sombreros de castor]] de ala ancha y copa baja de un estilo usado por los hombres cuáqueros.{{Harvnp|Wisbey|2009|p=54}}{{Harvnp|Moyer|2015|pp=90–93}} Los relatos sobre su "tono de voz femenino-masculino" variaron;{{Harvnp|Juster|pp=362–363}} algunos oyentes lo describieron como "claro y armonioso", o dijeron que habló "con soltura y facilidad", "claramente, aunque sin elegancia"; otros lo describieron como " [[wiktionary:grum|gruñón]] y estridente", o como una "especie de croar, sobrenatural y sepulcral".{{Harvnp|Moyer|2015|p=95}}{{Harvnp|Juster|pp=362–363}} Se decía que se movía con facilidad, libertad y modestia,{{Harvnp|Wisbey|2009|p=24}} y Ezra Stiles le describió como "decente, elegante y grave".{{Harvnp|Wisbey|2009|p=28}}<ref name="New-England-Galaxy">''The New-England Galaxy'' (1961), vol. 3, p. 5.</ref>

== Creencias, predicación y la Sociedad de Amigos Universales ==
[[Archivo:Seal of the Universal Friend.svg|miniaturadeimagen|El "Sello de Public Universal Friend"]]
Con su nueva identidad, Public Universal Friend comenzó a viajar y predicar por todo [[Rhode Island]], [[Connecticut]], [[Massachusetts]] y [[Pensilvania]] acompañado por el hermano Stephen y las hermanas Deborah, Elizabeth, Marcy,<ref name="Marcy" group="lower-alpha">El nombre de Marcy se escribe Mercy en algunos registros.</ref> y Patience, quienes fueron repudiados por la Sociedad de Amigos.{{Harvnp|Wisbey|2009|pp=15–16}}{{Harvnp|Moyer|2015|p=26}} Al principio predicó que las personas necesitaban arrepentirse de sus pecados y ser salvas antes de un [[Juicio Final|Día del Juicio]] inminente.{{Harvnp|Wisbey|2009|pp=18, 29}}{{Harvnp|Moyer|2015|p=2}} Según Abner Brownell, la predicadora predijo que el cumplimiento de algunas profecías del [[Apocalipsis]] comenzaría alrededor de abril de 1780, 42 meses después de que PUF comenzara a predicar, e interpretó [[Día oscuro de Nueva Inglaterra|el Día Oscuro de Nueva Inglaterra]] en mayo de 1780 como el cumplimiento de esa predicción.{{Harvnp|Wisbey|2009|p=47}}{{Harvnp|Moyer|2015|pp=1–2, 64}} Según un periódico de Filadelfia, los seguidores posteriores, Sarah Richards y James Parker, se creían los dos testigos mencionados en el ''Apocalipsis'' y, en consecuencia, vestían de cilicio durante un tiempo.{{Harvnp|Moyer|2015|p=64}}

PUF no traía una Biblia a las reuniones de adoración, que inicialmente se llevaban a cabo al aire libre o en casas de reunión prestadas,<ref name="Rappleye-187">Rappleye, p. 187.</ref> sino que predicaba largas secciones de las Escrituras de memoria.{{Harvnp|Wisbey|2009|p=5}}{{Harvnp|Moyer|2015|pp=13–14}}<ref name="Lamphier-Welch-331" /> Las reuniones atrajeron a grandes audiencias, incluidos algunos que formaron una congregación de "Amigos Universales", lo que le convirtió en el primer estadounidense en fundar una comunidad religiosa.<ref name="Benowitz-638-re-charismatic-and-founding">June Melby Benowitz, ''Encyclopedia of American Women and Religion'', 2nd Edition (2017, {{ISBN|1440839875}}), p. 638: "el primer estadounidense nativo en fundar una comunidad religiosa"</ref> Estos seguidores incluían aproximadamente la misma cantidad de mujeres y hombres que eran predominantemente menores de 40 años.{{Harvnp|Moyer|2015|pp=33–35}} La mayoría eran de origen cuáquero, aunque los principales cuáqueros desalentaron y disciplinaron a los miembros por asistir a reuniones con PUF.{{Harvnp|Wisbey|2009|p=35}} De hecho, la Sociedad de Amigos le había repudiado, desaprobando lo que William Savery consideraba "el orgullo y la ambición de distinguirse del resto de la humanidad".<ref name="Lamphier-Welch-331" /> Los cuáqueros libres, repudiados por la principal Sociedad de Amigos por participar en la Guerra de Independencia de los Estados Unidos, fueron particularmente comprensivos y abrieron lugares de reunión para los Amigos Universales, apreciando que muchos de ellos también habían simpatizado con la causa patriota, incluidos los miembros de la familia de PUF.{{Harvnp|Wisbey|2009|pp=84–85}}

Los periódicos y folletos populares cubrieron sus sermones en detalle a mediados de la década de 1780,<ref name="Bronski-51" />{{Harvnp|Juster|p=363}} y varios periódicos de Filadelfia fueron particularmente críticos; fomentaron suficiente oposición como para que multitudes ruidosas se reunieran afuera de cada lugar donde le predicadore se quedó o habló en 1788.{{Harvnp|Wisbey|2009|p=53}} La mayoría de los artículos se enfocaban más en el género ambiguo del predicador que en la teología,<ref name="Bronski-51">Bronski, p. 51</ref>{{Harvnp|Juster|p=363}} que era muy similar a las enseñanzas de la mayoría de los predicadores cuáqueros;{{Harvnp|Wisbey|2009|pp=34–35}}{{Harvnp|Moyer|2015|pp=57–60}} una persona que escuchó a Public Universal Friend en 1788 dijo: "Por el informe común, esperaba escuchar algo extraño en la doctrina, lo cual no es el caso, de hecho [yo] escuché nada más que lo que es común entre los predicadores" en las principales iglesias cuáqueras.{{Harvnp|Wisbey|2009|pp=28–29}} La teología de  Public Universal Friend era tan similar a la de la corriente principal de los cuáqueros que uno de los dos trabajos publicados asociados con su persona fue un plagio de ''las Obras'' [[Isaac Penignton (cuáquero)|de Isaac Penington]] porque, según Abner Brownell, PUF sintió que los sentimientos tendrían más resonancia si se volvía a publicar a nombre de Public Universal Friend.{{Harvnp|Wisbey|2009|pp=32–33}} Los Amigos Universales también usaron un lenguaje similar al de la Sociedad de Amigos, usando ''thee'' y ''thou'' en lugar del singular ''you''.<ref name="NEG-Thou-again">''The New-England Galaxy'' (1961), vol. 3, p. 7</ref>{{Harvnp|Moyer|2015|p=67}}<ref name="Not-using-You">''Lend a Hand'' (1893), volumen 10, § ''Jemima Wilkinson'', p. 127.</ref> Public Universal Friend rechazó las ideas de [[predestinación]] y elección, sostuvo que cualquiera, independientemente del género, podía tener acceso a la luz de Dios y que Dios hablaba directamente a las personas que tenían [[libre albedrío]] para elegir cómo actuar y creer, y creía en la posibilidad de [[Reconciliación universal|salvación universal]].{{Harvnp|Wisbey|2009|pp=34–35}}{{Harvnp|Moyer|2015|pp=57–60}} Al pedir la abolición de la esclavitud,<ref>Joyce Appleby, Eileen Chang, Neva Goodwin, ''Encyclopedia of Women in American History'' (2015, {{ISBN|1317471628}}), p. 201.</ref><ref>Charles Rappleye, ''The Brown Brothers, the Slave Trade, and the American Revolution'' (2006), p. 187.</ref><ref>Sra. Walter A Henricks, ''The Universal Friend (Jemima Wilkinson)'', en ''Daughters of the American Revolution Magazine'' (1943), p. 120</ref>persuadió a los seguidores que tenían a las personas en esclavitud para que las liberaran.{{Harvnp|Wisbey|2009|pp=46, 207}}{{Harvnp|Moyer|2015|pp=35–37}} Varios miembros de la congregación de Amigos Universales eran negros y actuaron como testigos de los documentos [[Manumisión|de manumisión]].{{Harvnp|Wisbey|2009|pp=46, 207}}{{Harvnp|Moyer|2015|pp=35–37}}PUF predicaba la humildad{{Harvnp|Moyer|2015|p=49}} y la hospitalidad hacia todos;{{Harvnp|Wisbey|2009|p=131}} mantuvo las reuniones religiosas abiertas al público, y alojó y alimentó a los visitantes, incluidos los que acudían sólo por curiosidad{{Harvnp|Wisbey|2009|p=131}} y los indígenas, con quienes la predicadora generalmente tenía una relación cordial.<ref name="James-et-al-610 tJoAH-253">Edward T. James, Janet Wilson James, Paul S. Boyer, ''Notable American Women, 1607–1950: A Biographical Dictionary'' (1971, {{ISBN|0674627342}}), p. 610; ''The Journal of American History'' (1915), p. 253</ref> Tenía pocas posesiones personales, en su mayoría dadas por seguidores, y nunca tuvo bienes inmuebles excepto en fideicomiso.<ref name="ignorado" group="lower-alpha" />{{Harvnp|Wisbey|2009|p=64}}<ref name="Betcher-77">Sharon V. Betcher, ''"The Second Descent of the Spirit of Life from God": the Assumption of Jemima Wilkinson'' ([https://www.mille.org/publications/summer99/belcher.PDF copia en línea] {{Wayback|url=https://www.mille.org/publications/summer99/belcher.PDF |date=20220816173538 }}), in ''Gender and Apocalyptic Desire'', Brenda E. Brasher and Lee Quinby (eds.), 2014, {{ISBN|1317488873}}, p. 77 y p. 87.</ref>

Predicó la abstinencia sexual y desfavoreció el matrimonio, pero no vio el celibato como obligatorio y aceptó el matrimonio, especialmente como preferible a romper la abstinencia fuera del matrimonio.{{Harvnp|Moyer|2015|pp=33–35, 68}} La mayoría de los seguidores se casaron, pero la porción que no lo hizo estaba significativamente por encima del promedio nacional de la época.{{Harvnp|Moyer|2015|pp=33–35}} En su actividad predicadora también sostuvo que las mujeres deberían "obedecer a Dios antes que a los hombres",<ref name="Betcher-77" /> y los seguidores más comprometidos incluían aproximadamente cuatro docenas de mujeres solteras conocidas como la Hermandad Fiel que asumieron roles de liderazgo del tipo que a menudo estaban reservados para hombres.{{Harvnp|Moyer|2015|pp=148, 157–161}} La proporción de hogares encabezados por mujeres en los asentamientos de la Sociedad (20%) era mucho mayor que en las áreas circundantes.{{Harvnp|Moyer|2015|p=144}}

Alrededor de 1785, Public Universal Friend conoció a Sarah y Abraham Richards. El infeliz matrimonio de los Richards terminó en 1786, cuando Abraham murió durante una de sus visitas. Sarah, junto con su hija pequeña, se instalaron con ,Public Universal Friend, adoptaron un peinado, un vestido y gestos igualmente andróginos (al igual que algunas otras amigas cercanas), y llegaron a llamarse Sarah Friend.{{Harvnp|Wisbey|2009|pp=63–64}}{{Harvnp|Juster|pp=362–363}} Public Universal Friend confió a Richards la tenencia de la propiedad de la sociedad en fideicomiso,{{Harvnp|Wisbey|2009|p=121}} y la envió a predicar en una parte del país mientras él estaba en otra.{{Harvnp|Wisbey|2009|pp=63–64}}<ref name="Klees-79">Emerson Klees, ''Persons, Places, and Things in the Finger Lakes Region'' (1993), p. 79.</ref> Richards participó en gran medida en la planificación y construcción de la casa en la que ella y la predicadora vivían en la ciudad de Jerusalem,{{Harvnp|Wisbey|2009|p=123}} y cuando murió en 1793, dejó a su hijo a su cuidado.{{Harvnp|Wisbey|2009|p=191}}{{Harvnp|Moyer|2015|pp=149,180}}

En octubre de 1794, Public Universal Friend y varios seguidores cenaron con Thomas Morris (hijo del financiero [[Robert Morris (financiero)|Robert Morris]] ) en [[Canandaigua]] por invitación de [[Timothy Pickering]], y le acompañaron a conversaciones con los [[Iroqués|iroqueses]] destinadas a producir el Tratado de Canandaigua. Con el permiso de Pickering y un intérprete pronunció un discurso ante los funcionarios del gobierno de los Estados Unidos y los jefes iroqueses sobre "la importancia de la paz y el amor", que fue del agrado de los iroqueses.{{Harvnp|Wisbey|2009|pp=135–138}}{{Harvnp|Moyer|2015|p=155}}

== Asentamiento de Gore y Jerusalem, y cuestiones legales ==
A mediados de la década de 1780, PUF comenzó a planificar una ciudad para ellos en el oeste de Nueva York.{{Harvnp|Wisbey|2009|p=96}} A fines de 1788, los miembros de vanguardia de la Sociedad habían establecido un asentamiento en el área del río Genesee ; en marzo de 1790, estaba lo suficientemente listo como para que el resto de los Amigos Universales se unieran a él,{{Harvnp|Wisbey|2009|p=96}}<ref name="turner">{{Cita libro|nombre=Orsamus|apellidos=Turner|título=History of the Pioneer Settlement of Phelps & Gorham's Purchase|url=https://archive.org/details/historypioneers00turngoog|fecha=1852}}</ref> convirtiéndola en la comunidad no nativa más grande del oeste de Nueva York.{{Harvnp|Wisbey|2009|pp=133}}{{Harvnp|Moyer|2015|p=133}} Sin embargo, surgieron problemas. James Parker pasó tres semanas en 1791 solicitando al gobernador y la oficina de tierras de Nueva York en nombre de la Sociedad para obtener un título de propiedad de la tierra que los Amigos habían establecido,{{Harvnp|Wisbey|2009|pp=114–116}} pero mientras que la mayoría de los edificios y otras mejoras que los Amigos Universales se hicieron estaban al este de la línea de preferencia inicial y, por lo tanto, en Nueva York, cuando se volvió a inspeccionar la línea en 1792, al menos 25 casas y granjas estaban ahora al oeste de ella, fuera del área otorgada por Nueva York, y los residentes se vieron obligados a recomprar sus tierras de la Asociación Pulteney.{{Harvnp|Wisbey|2009|pp=113–116}}{{Harvnp|Moyer|2015|p=126}} La ciudad, que había sido conocida como Asentamiento de PUF, por lo tanto pasó a llamarse el Gore.{{Harvnp|Wisbey|2009|pp=109}}

Además, las tierras estaban en el tramo en el que Phelps y Gorham incumplieron, que fue revendido al financiero Robert Morris y luego a la Asociación Pulteney, especuladores británicos ausentes.{{Harvnp|Wisbey|2009|pp=113–116}}{{Harvnp|Moyer|2015|p=126}} Cada cambio de manos hizo subir los precios, al igual que la afluencia de nuevos colonos atraídos por las mejoras de la Sociedad en la zona.{{Harvnp|Wisbey|2009|pp=113–116}}{{Harvnp|Moyer|2015|p=126}} La comunidad carecía de un título sólido de suficiente tierra para todos sus miembros, y algunos se fueron.{{Harvnp|Wisbey|2009|pp=114–116}} Otros querían beneficiarse tomando posesión de la tierra para sí mismos, incluidos Parker y William Potter.{{Harvnp|Wisbey|2009|pp=114–116, 140}} Para abordar el primero de estos problemas, los miembros de la Sociedad de Amigos Universales habían asegurado algunos sitios alternativos. Abraham Dayton adquirió una gran área de tierra en Canadá del gobernador [[John Graves Simcoe]], aunque Sarah Richards persuadió a Jemina para que no se mudara tan lejos.{{Harvnp|Wisbey|2009|pp=114–116}} Por separado, Thomas Hathaway y Benedict Robinson habían comprado un sitio en 1789 a lo largo de un arroyo al que llamaron Brook Kedron que desembocaba en el lago Crooked (lago Keuka).{{Harvnp|Wisbey|2009|p=120}} La nueva ciudad que los Amigos Universales comenzaron allí pasó a llamarse [[Jerusalem (Nueva York)|Jerusalem]].

El segundo problema, sin embargo, llegó a un punto crítico en el otoño de 1799.{{Harvnp|Moyer|2015|pp=167–179}} El juez William Potter, el magistrado [[Condado de Ontario (Nueva York)|del condado de Ontario]], James Parker, y varios antiguos seguidores desilusionados lideraron varios intentos de arrestar a PUF por blasfemia,{{Harvnp|Wisbey|2009|pp=151–152}} que algunos escritores argumentan fue motivado por desacuerdos sobre la propiedad de la tierra y el poder.{{Harvnp|Wisbey|2009|pp=140}}{{Harvnp|Moyer|2015|pp=167–179}} Un oficial trató de capturarle mientras viajaba con Rachel Malin en el Gore, pero PUF, hábil jinete, logró escapar.{{Harvnp|Wisbey|2009|pp=151–152}} Más tarde, el oficial y un asistente intentaron arrestar a la predicadora en su casa en Jerusalem, pero las mujeres de la casa echaron a los hombres y les rasgaron la ropa.{{Harvnp|Wisbey|2009|pp=151–152}} Un tercer intento fue cuidadosamente planeado por un grupo de treinta hombres que rodearon la casa después de la medianoche, derribaron la puerta con un hacha e intentaron llevársela en una carreta de bueyes.{{Harvnp|Wisbey|2009|pp=151–152}}{{Harvnp|Moyer|2015|pp=167–179}} Un médico que había venido con la pandilla declaró que  estaba en un estado de salud demasiado malo para su traslado, y acordaron que comparecería ante un tribunal del condado de Ontario en junio de 1800, pero no ante el juez Parker.{{Harvnp|Wisbey|2009|pp=151–152}}{{Harvnp|Moyer|2015|pp=167–176, 239}} Cuando compareció ante el tribunal, dictaminó que no se había cometido ningún delito procesable y le invitó a dar un sermón hacia los asistentes.{{Harvnp|Wisbey|2009|pp=151–152}}{{Harvnp|Moyer|2015|pp=167–176, 239}}<ref name="Intelligencer-437">{{Cita publicación|título=Jemima Wilkinson and her 'Friend's Society'|fecha=1894|publicación=Friends' Intelligencer and Journal|volumen=51|página=437}}</ref>

== Muerte y legado ==
La salud de Public Universal Friend  había ido decayendo desde el cambio de siglo; en 1816 había comenzado a sufrir de un doloroso [[edema]], pero continuó recibiendo visitas y dando sermones.{{Harvnp|Wisbey|2009|pp=161–164}}{{Harvnp|Moyer|2015|pp=189–190}}  Dio un último sermón regular en noviembre de 1818 y predicó por última vez en el funeral de la hermana Patience Wilkinson Potter en abril de 1819.{{Harvnp|Wisbey|2009|pp=161–164}}{{Harvnp|Moyer|2015|pp=189–190}}


Public Universal Friend murió el 1 de julio de 1819; el libro de defunciones de la congregación registra "25 minutos después de las 2 en punto, Public Universal Friend se fue de aquí".{{Harvnp|Wisbey|2009|pp=161–164}}{{Harvnp|Moyer|2015|pp=189–190}} De acuerdo con sus deseos, después solo se llevó a cabo una reunión regular y ningún funeral.{{Harvnp|Wisbey|2009|pp=161–164}} El cuerpo fue colocado en un ataúd con una ventana de vidrio ovalada en la parte superior, enterrado cuatro días después de la muerte en una gruesa bóveda de piedra en el sótano de su casa.{{Harvnp|Wisbey|2009|pp=164–165}}{{Harvnp|Moyer|2015|pp=191–192}} Varios años más tarde, el ataúd fue retirado y enterrado en una tumba sin nombre de acuerdo con sus preferencias.{{Harvnp|Wisbey|2009|p=171}} Los obituarios aparecieron en periódicos de todo el este de los Estados Unidos.{{Harvnp|Wisbey|2009|pp=164–165}} Los seguidores cercanos permanecieron fieles,{{Harvnp|Wisbey|2009|p=46}} pero ellos también murieron con el tiempo; el número de la congregación disminuyó debido a su incapacidad para atraer nuevos conversos en medio de una serie de desacuerdos legales y religiosos. La Sociedad de Amigos Universales desapareció en la década de 1860.{{Harvnp|Wisbey|2009|p=171}}{{Harvnp|Moyer|2015|pp=3, 193, 197}}

[[Archivo:South_view_of_the_Friends_Home_-_Yates_County_NY.jpg|derecha|miniaturadeimagen|Vista sur de la Casa de PUF (grabado de 1842)]]
El Hogar de Public Universal Friend y la cámara funeraria temporal se encuentran en la ciudad de Jerusalem, y están incluidos en el [[Registro Nacional de Lugares Históricos]].<ref name="Martin-CLR">John H. Martin, ''[https://www.crookedlakereview.com/books/saints_sinners/martin5.html Saints, Sinners and Reformers: The Burned-Over District Re-Visited]'', en el ''Crooked Lake Review'' (2005)</ref> Se cree que está ubicado en el mismo brazo del lago Keuka que el lugar de nacimiento del jefe Séneca [[Red Jacket]],<ref name="Davis-5">Davis, Miles Avery. [http://www.ebooksread.com/authors-eng/miles-avery-davis/history-of-jerusalem--volume-2-iva/page-5-history-of-jerusalem--volume-2-iva.shtml ''History of Jerusalem''], vol. 2, p. 5.</ref> pero se disputa su lugar de nacimiento. Los museos de la Sociedad Histórica y Genealógica del Condado de Yates en Penn Yan exhiben el retrato, la Biblia, el carruaje, el sombrero, la silla de montar y sus documentos de la Sociedad de Amigos Universales.<ref name="Martin-CLR" />{{Harvnp|Wisbey|2009|p=183}}<ref name="Yates-Museum">{{Cita web|url=http://www.yatespast.org/schererch.html|título=Oliver House Museum|fechaacceso=18 de diciembre de 2012|fecha=6 de diciembre de 2012|editorial=Yatespast.org|idioma=en}} y ''[http://www.yatespast.org/shoppictures/150th.pdf Yates County Genealogical & Historical Society Sesquicentennial Celebration 1860–2010] {{Wayback|url=http://www.yatespast.org/shoppictures/150th.pdf |date=20210225000324 }}''</ref> Todavía en la década de 1900, los habitantes de [[Kingston (Rhode Island)|Little Rest, Rhode Island]], llamaron a una especie de hierba del género ''[[Solidago]]'' ''Jemima'' porque su aparición en la ciudad coincidió con la primera visita de la predicadora a la zona en la década de 1770.{{Harvnp|Wisbey|2009|p=47}}<ref name="Taylor-Clapp">Christian M McBurney, ''Kingston : a forgotten history'' (1975), p. 32; y registros de cuando todavía estaba en uso: Philip Kittredge Taylor, "Little Rest", en ''The New England Magazine'', vol. 28, no. 2 (abril de 1903), p. 139; y Ebenezer Clapp (compilador), ''The Clapp Memorial: Record of the Clapp family in America'' (1876), p. 372.</ref>

Public Universal Friend y sus seguidores fueron pioneros en el área entre los lagos Seneca y Keuka. La Sociedad de Amigos Universales erigió un molino de cereales en [[Dresden (condado de Yates, Nueva York)|Dresde]].<ref>W. H. McIntosh, ''History of Ontario Co., New York'' (1878), p. 15.</ref>

== Interpretaciones y leyendas ==
Aunque Public Universal Friend se identificó como una persona sin género —ni hombre ni mujer—, muchos escritores le han retratado como una mujer misteriosa que engañó y manipuló a los seguidores o como una líder pionera que fundó varios pueblos en los que las mujeres estaban facultadas para asumir roles a menudo reservados a los hombres.{{Harvnp|Moyer|2015|pp=8, 93–94, 155}} El primer punto de vista fue adoptado por muchos escritores en los siglos {{siglo|XVIII}} y {{siglo|XIX}}, incluido David Hudson, cuya biografía hostil e inexacta (escrita para influir en un caso judicial sobre la tierra de la Sociedad) fue influyente durante mucho tiempo.{{Harvnp|Wisbey|2009|pp=150,182}}{{Harvnp|Moyer|2015|pp=202–203}}<ref>Edward T. James, Janet Wilson James, Paul S. Boyer, ''Notable American Women, 1607–1950: A Biographical Dictionary'' (1971): "Hist. of Jemima Wilkinson" de David Hudson (Geneva, N.Y., 1821) se inspiró en la malicia y el interés propio y es inexacto en cuanto a los hechos".</ref> Estos escritores hicieron circular mitos falsos  sobre el personaje mandando despóticamente a los seguidores o desterrándolos durante años, haciendo que los seguidores casados se divorciaran, tomando sus propiedades, o incluso intentando sin lograrlo resucitar a los muertos o caminar sobre el agua; no hay evidencia contemporánea para estas historias, y las personas que le conocían,  incluides algunes que nunca fueron seguidores, dijeron que los rumores eran falsos.{{Harvnp|Wisbey|2009|pp=48–49, 64, 127, 181–182}}<ref name="Moyer-re-stories">{{Harvsp|Moyer|2015|p=179}} (con respecto a hacer que los seguidores se divorcien y les den propiedad),{{Harvsp|Moyer|2015|p=3}} (con respecto a resucitar a los muertos),{{Harvsp|Moyer|2015|p=203}} (con respecto a caminar sobre el agua y la falsedad de los cuentos; Moyer (p. 203) agrega que la historia de un seguidor que fue desterrado a Nueva Escocia puede ser una distorsión de cómo un seguidor temprano y leal británico huyó a Nueva Escocia durante la Guerra Revolucionaria.</ref>

Otra historia comenzó en una reunión de 1787, después de la cual Sarah Wilson dijo que Abigail Dayton trató de estrangular a Wilson mientras dormía, pero ahogó a su compañera de cama Anna Steyers por error.{{Harvnp|Wisbey|2009|pp=89–90}}{{Harvnp|Moyer|2015|pp=105–109}} Steyers negó que hubiera sucedido nada, y otros presentes atribuyeron los temores de Wilson a una pesadilla. Sin embargo, los periódicos de Filadelfia publicaron una versión embellecida de la acusación y varios seguimientos, y los críticos alegaron que el ataque debió de haber tenido la aprobación de Public Universal Friend y la historia finalmente se transformó en una en la que PUF (que estaba en un estado diferente en ese momento) estranguló a Wilson.{{Harvnp|Wisbey|2009|pp=89–90}}{{Harvnp|Moyer|2015|pp=105–109}} Una acusación generalizada que provocó mucha hostilidad fue la acusación de que la predicadora afirmaba ser [[Jesús de Nazaret|Jesús]];  Public Universal Friend y los Amigos Universales negaron repetidamente esta acusación.{{Harvnp|Wisbey|2009|p=20}}{{Harvnp|Moyer|2015|pp=20–24}}

Los escritores modernos a menudo le han retratado como una figura pionera en la historia de los derechos de la mujer (una visión adoptada por Susan Juster y Catherine Brekus) o en la [[historia transgénero]] (una visión explorada por Scott Larson y Rachel Hope Cleves). El historiador [[Michael Bronski]] dice que Public Universal Friend no habría sido llamado transgénero o [[travesti]] "según los estándares y el vocabulario" de la época,<ref name="Bronski-not-trans">Bronski, [https://books.google.com/books?id=5YUDAQAAQBAJ&dq=%22by+the+standards+and+the+vocabulary+of+their+time%22&pg=PT53 página 53].</ref> pero le ha llamado un "evangelista transgénero".<ref>Aaron Weiner, ''[https://streetlightmag.com/2011/09/13/jemima-wilkinson-elusive-messiah-by-robert-boucheron/ Jemima Wilkinson, Elusive Messiah by Robert Boucheron]'', 13 de septiembre de 2011, ''Streetlight''</ref><ref>''[https://www.beaconbroadside.com/broadside/2011/05/a-queer-history-of-the-united-states.html A Queer History of the United States]'' (revisión/resumen), 10 de mayo de 2011, en el ''Beacon Broadside'' de Beacon Press</ref> Juster llama a PUF un "travestido espiritual" y dice que los seguidores consideraban que su ropa andrógina era congruente con el espíritu sin género que creían que la animaba.{{Harvnp|Juster|p=373}}<ref name="Larson" />

Juster y otros afirman que, para los seguidores, Public Universal Friend puede haber encarnado la declaración de [[Pablo de Tarso|Pablo]] en Gálatas 3:28 de que "no hay varón ni mujer" en Cristo.{{Harvnp|Juster|p=373}}<ref>Charles Campbell, ''1 Corinthians: Belief: A Theological Commentary on the Bible'' (2018, {{ISBN|1611648432}})</ref> Catherine Wessinger, Brekus y otros afirman que desafió la idea de género como [[Binarismo de género|binario]] y como natural, [[Esencialismo de género|esencial]] o innato,<ref name="Wessinger-173 Brekus-90 Betcher-77">Catherine Wessinger, ''The Oxford Handbook of Millennialism'' (2016, {{ISBN|0190611944}}), p. 173</ref>{{Harvnp|Brekus|2000|p=90}}<ref>Betcher, p. 77.</ref> aunque Brekus y Juster argumentan que, en realidad, reforzaba los puntos de vista de la superioridad masculina al "vestirse como un hombre" e insistir repetidamente en no ser mujer.{{Harvnp|Moyer|2015|p=207}}{{Harvnp|Brekus|2000|p=90}} Scott Larson, en desacuerdo con las narrativas que le representan como mujer, escribe que Public Universal Friend puede entenderse como un capítulo en la historia trans "antes de lo transgénero".<ref name="Larson">Scott Larson, ''"Indescribable Being": Theological Performances of Genderlessness in the Society of the Publick Universal Friend, 1776–1819'', ''Early American Studies'' (University of Pennsylvania Press), volumen 12, número 3, otoño de 2014, pp. 576–600</ref><ref name="Cleves-and-Routledge">Rachel Hope Cleves, ''Beyond the Binaries in Early America: Special Issue Introduction'', ''Early American Studies'' 12.3 (2014), pp. 459–468; y ''The Routledge History of Queer America'', editado por Don Romesburg (2018, {{ISBN|1317601025}}), esp. § "Revolution's End".</ref> Bronski le cita como un caso raro de uno de los primeros estadounidenses que se identificó públicamente como persona no binaria.<ref name="Schmidt" />

El ensayo de T. Fleischmann "El tiempo es la cosa por la que se mueve el cuerpo" examina la narrativa de Public Universal Friend con la mirada puesta en la naturaleza colonizadora del evangelismo en los colonos.<ref>{{Cita libro|título=Time Is the Thing a Body Moves Through|nombre=T.|apellidos=Fleischmann|isbn=978-1-56689-547-7|ubicación=Minneapolis|editorial=Coffee House Press|oclc=1056781379|año=2019}}</ref><ref>{{Cita noticia|url=https://electricliterature.com/t-fleischmann-explores-the-murky-relationships-that-make-us-who-we-are/|título=T Fleischmann Explores the Murky Relationships That Make Us Who We Are|fecha=2019-06-04|sitio web=Electric Literature|idioma=en-US|fechaacceso=2019-12-07}}</ref>

==Notas==
{{Listaref|grupo=lower-alpha}}

==Referencias==
{{Listaref|3}}

==Bibliografía==
* {{Cita libro|apellidos=Brekus|nombre=Catherine A.|título=Strangers and Pilgrims: Female Preaching in America, 1740–1845|fecha=2000|isbn=0807866547}}
* {{Cita libro|apellidos=Juster|nombre=Susan|capítulo=Neither Male nor Female|título=Possible Pasts: Becoming Colonial in Early America|páginas=362–363}}
* {{Cita libro|apellidos=Moyer|nombre=Paul B.|título=The Public Universal Friend: Jemima Wilkinson and Religious Enthusiasm in Revolutionary America|editorial=Cornell University Press|año=2015|isbn=978-0-8014-5413-4|url=https://archive.org/details/publicuniversalf00moye}}
* {{Cita libro|apellidos=Wisbey|nombre=Herbert A., Jr.|url=https://books.google.com/books?id=nu_Kk0mwm00C|título=Pioneer Prophetess: Jemima Wilkinson, the Publick Universal Friend|editorial=Cornell University Press|año=2009|isbn=978-0-8014-7551-1}}

{{NF|1752|1819|Public Universal Friend}}
[[Categoría:Abstinencia sexual y religión]]
[[Categoría:Místicos cristianos]]
[[Categoría:Profetas del cristianismo]]
[[Categoría:Personas no binarias de Estados Unidos]]
[[Categoría:Personas LGBT de Rhode Island]]
[[Categoría:Personas LGBT de Nueva York]]
[[Categoría:Líderes de sectas]]
[[Categoría:Nuevos movimientos religiosos cristianos]]
[[Categoría:Abolicionistas de Estados Unidos]]
[[Categoría:Personas LGBT del siglo XVIII]]
[[Categoría:Figuras históricas con identidad de género ambigua o en disputa]]