Muerte triple

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La muerte triple o triple muerte, que sufren reyes, héroes, y dioses, es un tema supuestamente protoindoeuropeo, reconstruido a partir de relatos medievales de la mitología celta y germánica y atestiguada arqueológicamente a partir de cuerpos antiguos como el Hombre de Lindow.

Algunos defensores de la hipótesis de la trifuncionalidad distinguen dos tipos de muertes triples en los rituales y mitos indoeuropeos. En el primer tipo de muerte, una persona muere simultáneamente de tres maneras. Muere colgado (o estrangulado o cayendo de un árbol), ahogado (o por veneno), y herido. Estas tres muertes son pronosticadas, y a menudo son castigos por una ofensa contra las tres funciones de la sociedad indoeuropea.[1]​ La segunda forma de muerte triple está dividida en tres partes distintas; estas muertes distintas son sacrificios a tres dioses distintos de las tres funciones.

Fuentes literarias[editar]

Mitología galesa[editar]

En la mitología galesa, Myrddin Wyllt (una de las fuentes para el Merlín de la leyenda artúrica) se asocia con una triple muerte. Como prueba de su habilidad, se le pide a Merlín que profetice cómo morirá un niño. Dice que el niño caerá de un roca. El mismo pequeño, con un cambio de ropa, es presentado otra vez, y Merlín profetiza que se colgará. Entonces, vestido con ropas femeninas, el niño le es de nuevo presentado, y Merlín responde, "Mujer o no, se ahogará." Siendo un chico joven, la víctima, durante una cacería, cae desde una roca, queda atrapado entre las ramas de un árbol, y colgando así cabeza abajo sobre un lago, se ahoga.[2]

Según los informes, Myrddin Wyllt también profetizó su propia muerte, que sucedería al caer, apuñalarse, y ahogarse. Esto se cumplió cuando una panda de pastores burlones lo empujaron por un acantilado, donde se empaló al caer sobre una estaca dejada por pescadores, y murió con la cabeza sumergida.

Odín[editar]

El dios nórdico Odín es también asociado con la triple muerte.[1]​ Sacrificios humanos a Odín eran ahorcados en árboles. Odín mismo permaneció colgado del Árbol del Mundo para aprender los secretos de la magia.

Commenta Bernensia[editar]

Uno de los ejemplos más prominentes de la muerte ritual en tres sacrificios separados procede de Lucano. En su poema épico, Farsalia, sobre la conquista de la Galia por Julio César, describe un conjunto de tres dioses celtas que recibían sacrificios humanos: et quibus inmitis placatur sanguine diro/ Teutates horrensque feris altaribus Esus/ et Taranis Scythicae no mitior ara Dianae. ("A quienes apaciguan con sangre cruel, duro Teutates, y salvaje, erizado Esus, y Taranis cuyo altar es tan insaciable como el de Diana Escitia.")[3]

Unas notas al margen en un manuscrito del siglo X de la Farsalia, conocidas como Commenta Bernensia es altamente importante para entender cómo estas líneas se relacionan con la cultura protoeuropea. “Los posteriores... escolásticos... se extienden sobre Lucano: incluyen la información de que Taranis era propiciado por el fuego, Teutates por ahogamiento, y Esus mediante la suspensión de sus víctimas en árboles e hiriéndolas ritualmente”

Este escolio es de gran importancia para entender si este texto contiene evidencia de la triple muerte en el politeísmo celta.[4]​ Es un detalle distintivo, y coincide estrechamente con muchos otros detalles relacionados con la práctica ritual en la sociedad indoeuropea.

En los últimos años del siglo XX, varios seguidores identificaron y discutieron un patrón indoeuropeo de triple muerte en términos de esta ideología tripartita...

"El patrón se encuentra en mitos y leyendas de varios pueblos indoeuropeos en dos formas principales. La primera es una serie o agrupación de tres muertes, cada una por un medio diferente. La segunda es una sola muerte por tres medios diferentes simultáneamente."[5]

Evans continúa citando numerosas historias de varias sociedades indoeuropeas. Todas estas historias contienen este tema de una muerte tripartita. Argumenta, siguiendo a Dumezil, que tres métodos distintos de sacrificio, correspondientes a tres deidades funcionales, fue un importante ritual protoindoeuropeo.

Vita Columbae[editar]

Hay varias historias en la mitología celta que claramente lo contienen y el tema de la triple muerte consta en las fuentes celtas medievales. La primera historia proviene de la Vida de San Columba (Vita Columbae):

"Aedh, apodado el Negro, descendiente de una familia real, y un Cruthin de raza. Aedh llevaba el hábito clerical, y vino con el propósito de residir con él en el monasterio durante algunos años. Ahora este Aedh el Negro había sido un hombre muy sediento de sangre, y asesinó cruelmente a muchas personas, entre otros Diarmuid, hijo de Cerbul, por nombramiento divino rey de todos. Este mismo Aedh, luego, después de pasar algún tiempo en su retiro, fue irregularmente ordenado sacerdote por un obispo invitado para el propósito... El obispo, sin embargo, no aventura a poner una mano en su cabeza a no ser que Findchan, que estaba muy apegado a Aedh de manera carnal, primero tendría que colocar su mano derecha en su cabeza como señal de aprobación. Cuando el santo supo de tal ordenación, se sintió profundamente afligido, e inmediatamente pronunció esta frase temible sobre los malvados Findchan y Aedh... Y Aedh, así irregularmente ordenado, regresará como un perro a su vómito, y será otra vez un asesino sangriento, hasta que por fin, perforado en el cuello con una lanza, caerá de un árbol al agua y se ahogará... Pero Aedh el Negro, un sacerdote solo de nombre, volvió a sus malas acciones, y siendo herido a traición con una lanza, cayó de la proa de un barco a un lago y se ahogó.."[6]

Esta historia de triple muerte corresponde a los elementos que Evans encuentra en una gran cantidad de historias similares. En todas ellas, se predice la muerte tripartita. Aquí San Columba predice la muerte triple de Aedh. Al mismo tiempo, la profecía de Columba es una maldición o castigo que dispensa a Aedh debido a sus pecados. Esto conduce al siguiente elemento común en muchas historias de 'muerte triple', los pecados del guerrero. Según Dumezil, el guerrero a menudo comete un pecado contra cada una de las funciones.[7]​ Es castigado por cada pecado, con un castigo apropiado para su crimen. En este relato de la Vida de San Columba, tres pecados concretos son mencionados. Aedh blasfema al ser ordenado sacerdote fuera de la Iglesia. Esto es un pecado contra la función sacerdotal de la sociedad indoeuropea. El segundo pecado de Aedh es el asesinato; ha matado a numerosas personas, más notablemente al rey Diarmuid. Esto es un pecado contra la función de guerrero. El último pecado de Aedh es contra la función fecundadora/productiva en la sociedad indoeuropea, ha dormido con otro hombre— un acto que por su propia naturaleza es estéril. La muerte tripartita de Aedh enlaza con otra historia de triple muerte. Diarmuid, que es asesinado por Aedh, también muere con una muerte triple:

"Cuando el rey envió hombres a arrestar a Aedh, San Ronan le escondió y entonces Diarmuid hizo arrestar y juzgar a Ronan en su lugar. Fue condenado por los eclesiásticos por este acto y Ronan pronunció la famosa maldición, 'Desolada será Tara para siempre!'. Poco después, Tara fue abandonada, para nunca recuperar su antiguo esplendor... [la esposa de Diarmuid] tuvo una aventura con Flann, por lo que Diarmuid ordenó que la fortaleza de Flann fuera quemada sobre su cabeza. Herido y dolorido, Flann intentó huir de las llamas arrastrándose hasta un abrevadero donde se ahogó... Bec Mac De [el druida jefe del consejo de Diarmuid] profetizó que Diarmuid sería muerto por el pariente de Flann, Aedh Dubh en la casa de Banban... La manera de su muerte sería por asesinato, quemado, ahogado y una viga del techo que caería en su cabeza... La profecía parecía tan improbable que Diarmuid la despreció, incluso aceptando cuando Banban le invitó a un festín... Aedh Dubh estaba allí y acuchilló al Rey Supremo con su lanza. Herido, Diarmuid regresó a la casa, a la que los hombres de Aedh Dubh prendieron fuego. Buscando huir de las llamas, Diarmuid se arrastró hasta una gran cuba de cerveza. Entonces la viga ardiendo del techo cayó encima de su cabeza. La profecía estaba cumplida." (Ellis, 84).

Ambos elementos mencionados por Evans están presentes en esta historia de la muerte de Diarmuid. En esta historia, hay una profecía prediciendo la muerte triple antes de que ocurra. De hecho, la muerte de Diarmuid es predicha por tres hombres diferentes en la historia original. Diarmuid también ha violado claramente dos de las tres funciones. Peca contra la santidad de la función sacerdotal, por probar a San Ronan. Por este delito Ronan maldice el trono de Tara. Diarmuid también asesina a Flann, una vulneración de la función de guerrero. Diarmuid es castigado por sus transgresiones mediante la naturaleza triple de su muerte.

Evidencia comparativa[editar]

La Enciclopedia de la cultura indoeuropea cita varios ejemplos más de mitos indoeuropeos que evidencian una "conjunción de signos trifuncionales y modos de muerte":[8]

  • En el mito de Starkad, el rey Vikar es colgado o estrangulado en la orilla, mientras es atravesado por una caña que actúa como una lanza.
  • El rey Agamenón es acuchillado en su baño, mientras está atrapado en una red.
  • Sigfrido es asesinado por una arma mientras bebe en un manantial, cerca de un árbol (de modo que "los temas colgar y ahogar son meras sugerencias").
  • La muerte de Oleg de Novgorod, como se informa en la Crónica de Néstor, es una variante "ligeramente distorsionada" del mito (véase Oleg de Novgorod y Leyenda de la muerte de Oleg el Profeta).

Arqueología[editar]

Alfred Dieck reclamó un elevado número de hasta 1.860 cuerpos del pantano conocidos en Europa.[9]​ El arqueólogo Don Brothwell reclamó en los últimos años del siglo XX la necesidad de volver a examinar los cuerpos encontrados antiguamente con las técnicas más modernas, como las utilizadas en el análisis del Hombre de Lindow. El estudio de esos cuerpos, incluyendo el hallado en Lindow Moss, ha contribuido a una mayor comprensión de los restos humanos bien preservados, ayudando a desarrollar métodos nuevos en análisis e investigación.[10]​ El uso de técnicas sofisticadas por primera vez como la tomografía computerizada (CT) marcó la investigación del cuerpo de Lindow convirtiéndolo en un hito particularmente importante. Tales escáneres permiten una exacta reconstrucción del cuerpo y el examen interno no invasivo.[11]​ De los 27 cuerpos recuperados de los pantanos en Inglaterra y Gales desde el siglo XVII, sólo el de Lindow Moss y el hombre de Worsley, una cabeza decapitada, se han conservado, junto con un zapato de otro cuerpo. Los restos oscilan en el tiempo del siglo I al IV d.C. La investigación de los otros cuerpos se basa en las descripciones contemporáneas del descubrimiento.[12]

La evidencia física permite una reconstrucción general de cómo fue asesinado el hombre de Lindow, aunque se debaten algunos detalles, pero no explica por qué fue asesinado.[13]​ En el noroeste de Inglaterra, hay poca evidencia de actividad religiosa o ritual en el periodo de la Edad del Hierro. Las pruebas supervivientes suelen ser artefactos recuperados de las turberas pantanosas.[14]​ Los entierros de finales de la Edad del Hierro a menudo tenían forma de inhumación, con el cuerpo acurrucado a veces con ornamentos personales. A pesar de datar aproximadamente de mediados del siglo I, el tipo de entierro del hombre de Lindow era más común en el periodo prerromano.[15]​ A finales del siglo XX, era ya una suposición común que los cuerpos del pantano que muestran daños en el cuello o área de la cabeza eran de naturaleza ritual. Los cuerpos se asocian con las culturas germánicas y celtas, específicamente relacionadas con el culto a las cabezas.[16]

Según Brothwell, es uno de los ejemplos más completos de "exageración" en un cuerpo del pantano, y posiblemente tiene un significado ritual porque sería "extravagante" para un asesinato directo o una ejecución común.[17]​ Los arqueólogos John Hodgson y Mark Brennand sugieren que los cuerpos del pantano pueden ser relacionados con la práctica religiosa, a pesar de que hay división en la comunidad académica sobre este asunto y en el caso del hombre de Lindow, si fue asesinato simple o ritual es todavía debatido.[14][15]​ Anne Ross, un experta en la religión de la Edad del Hierro, propuso que su muerte era un ejemplo de sacrificio humano y de "muerte triple" (fue brutalmente golpeado en la cabeza, estrangulado y degollado) en una ofrenda a varios dioses diferentes.[18]​ La amplia horquilla de datación de la muerte del hombre (2 a.C. a 119 d.C.) significa que pudo producirse después de la conquista romana del norte de Inglaterra en la década de los años 60. Como los romanos prohibieron el sacrificio humano, esto abre varias posibilidades; lo que fue enfatizado por el historiador Ronald Hutton, que desafió la interpretación de la muerte sacrificial.[19][20]​ Connolly sugiere que como el hombre de Lindow fue encontrado desnudo, pudo haber sido víctima de un robo violento.[21]​ Joy dijo al respecto, "Aun es difícil juzgar estos cuerpos, si eran aristócratas, sacerdotes, delincuentes, extraños a la comunidad, si fueron voluntariamente a sus muertes o si fueron ejecutados – pero Lindow era un lugar muy remoto en aquellos días, un sitio improbable para una emboscada o un asesinato".[22]

Véase también[editar]

Referencias[editar]

  1. a b Mallory, J. P., Adams, Douglass Q., Encyclopedia of Indo-European Culture, p. 577
  2. Bragg, Melvyn, "Merlin" In Our Time 30 June 2005, BBC4, http://www.bbc.co.uk/radio4/history/inourtime/inourtime_20050630.shtml
  3. Lucan, "Pharsalia", I.441–446 http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text.jsp?doc=Luc.+1.441&fromdoc=Perseus%3Atext%3A1999.02.0133 Trans. James Kennedy 2008
  4. Green, Miranda J. Dictionary of Celtic Myth and Legend. Pg. 85. New York: Thames and Hudson, 1992. ISBN 0-500-27975-6.
  5. Evans, David. "Agamemnon and the Indo-European Threefold Death Pattern." History of Religions, Vol. 19, No. 2 (Nov., 1979), pp. 153–166 JSTOR 1062271
  6. Columba, I. 29. Retrieved from https://archive.org/stream/lifeofsaintcolum00adamuoft/lifeofsaintcolum00adamuoft_djvu.txt on 24 December 2008
  7. Mallory, J. P., Adams, Douglass Q., Encyclopedia of Indo-European Culture, Pg. 635
  8. Mallory, ed. (1997). «Threefold death». Encyclopedia of Indo-European Culture. Taylor & Francis. pp. 577-578. 
  9. Brothwell, 1995
  10. Brothwell, 1995
  11. Brothwell, 1995
  12. Turner, 1995b
  13. Joy, 2009, p. 55
  14. a b Hodgson y Brennand, 2006
  15. a b Philpott, 2006, p. 79 Error en la cita: Etiqueta <ref> no válida; el nombre «Philpott 79» está definido varias veces con contenidos diferentes
  16. Briggs, 1995, p. 162
  17. Brothwell, 1986
  18. Joy, 2009
  19. Joy, 2009
  20. Joy, 2009
  21. Joy, 2009
  22. Kennedy, Maev (28 de enero de 2008), First-century Lindow Man goes back to his roots, The Guardian, consultado el 3 de julio de 2010