Ifá

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Ifá es un complejo sistema religioso de origen indeterminado, pero aglutinado y sistematizado en África Occidental, a partir de las enseñanzas de Òrúnmìlà, Irúnmòle (Espíritu) de la Religión Yoruba denominado Elérì Ìpin Ibìkejì Olódùmarè (testigo de toda la opción del destino, el segundo de Olódùmarè). A través de este sistema los babalawos (padres de los secretos) invocan a Orunmila y a Eshu para predecir el futuro y clarificar aspectos en la vida de aquellos que buscan su guía y protección. Los babalawos realizan este trabajo con un instrumento configurado por una cadena llamado okpele o con semillas de la palma sagrada de ikines. Según las distintas combinaciones de los 16 mejis principales se pueden llegar a 256 signos o resultados diferentes, los cuales reúnen diversas enseñanzas, consejos y ebó o sacrificios.

Explican fraccionariamente las leyes que integraron e intervinieron en la formación del universo y la naturaleza en el momento de la creación y en donde se inserta además, el destino de los seres humanos y los patrones que lo gobiernan. Ellos representan la explicación del mundo. De hecho, “El Sistema de Ifá puede considerarse un compendio de volúmenes completos, y cada uno está subdividido en numerosos capítulos. Todos los fenómenos y manifestaciones de la naturaleza, en parte, conforman un ideograma de Ifá como la resultante de un evento en cuestión.

El Sacerdocio en Ifá[editar]

El Sacerdote de Ifá[1]("Padre del Secreto"), es una persona iniciada a una deidad llamada Ifá y es uno de los títulos más altos en el Panteón Yoruba. Intérprete de deberes y enseñanzas. Tienen un masivo conocimiento procedente de una multitud de anteriores Sacerdotes de Ifá y de sus ancestros, versados en una multitud de cosas, espirituales y materiales. Un Babalawo es aquel que cree en Ifá y practica las vías que tomaron nuestros ancestros cuando había un problema o un desbalance en alguna vida. Las personas no solamente van al Babalawo cuando hay un problema sino también van cuando quieren tomar una decisión importante en la vida. Cuando las cosas cambian rápidamente y quieren conocer por qué y como cambiarlas o hacer cosas mejores, es otra de las causas para ver al Babalawo. Un Babalawo hace honor a Olofin, a la naturaleza, y sus ancestros cada mañana. No hay diferencia entre la forma en que un Sacerdote de Ifá rinde honor y reza al Dios Supremo y otro sacerdote en cualquier otra religión o tradición.

Los mismos constituyen la mas alta jerarquía dentro de la Ocha y la Religión Yoruba - Lucumí, pues son los depositarios del conocimiento encerrado de las sagradas escrituras de Ifá, el más complejo oráculo de que se tenga conocimiento. El Babalawo, según la ortodoxia cultural, es el encargado de entregar los Orichas Guerreros, primer paso en la consagración dentro de la Santería.[2]

Este sacerdocio impone determinada conducta social y personal, pero lo que mas lo distingue es el estudio constante de la naturaleza y elUniverso, pero sobre todo de textos Sagrados o Tratados de Oddun, una extensa obra en la que predominan el simbolismo y un intrincado lenguaje Yoruba, lo que a menudo vuelve difícil e intrincada su interpretación. De ahí la obligación del Oluo (sabio, como también se le llama al Babalawo) de estudiar a Ifá. Al Awo acuden los creyentes para resolver todo tipo de problemas (personales, de salud, espirituales, económicos, matrimoniales) pues en Ifá están reflejadas todas las situaciones de la vida y su solución. Una teoría de los adeptos afirma:

"Ya todo sucedió en el mundo una vez, y fue recogido en el Libro Sagrado de Ifá. Ahora solo falta la materia o la acción que llene de nuevo, por un instante, el espacio que habitamos".

Al sacerdocio de Ifá se puede llegar después de hacer Ocha o directamente, si asi lo dispone el oráculo, y la consagración dura siete días también, aunque con características bien diferentes en los rituales. Para poder ser admitidos a esa orden superior, el aspirante debe seguir un curso de adiestramiento. En el caso de un babalawo, este proceso es largo y costoso. No se ha conocido a ninguno que haya podido seguir un curso tan extenso y tedioso que le permita realizar la labor de recitar, de memoria, la 4,096 historias de Ifá.

Otros aspirantes o novicios pasan por un adiestramiento más corto en su duración. En el caso de aspirantes a sacerdotes de Aarón y Oshasin, esto se considera indispensable.

El sistema adininatorio de Ifá[editar]

También pudiéramos considerar al Sistema de Ifá como un compendio de 256 ideogramas o unidades geométricas, conocidas como Odù Ifá que sirven, en conjunto, como un “Banco de Datos Universal”, para codificar todos los eventos existenciales. Ese banco de datos siempre está presto a archivar nuevos eventos existenciales y, en cada unidad codificada, se puede conservar perpetuamente un nuevo historial, guardando la ley hermética de “Correspondencia” con el resto de los antecedentes ya archivados. Ifá, de hecho, capta la geometría de los acontecimientos y los transforma en el lenguaje simbólico.

Ley Hermética de Correspondencia[editar]

“Como arriba es abajo; como abajo es arriba. La comprensión de este principio da una clave para resolver muchos de los más obscuros problemas y paradojas de los misterios secretos de la Naturaleza. Estudiando la mónada (esencia) se llega a comprender al arcángel. Ejemplo:Electrón – Sistema Solar.

Grupos fundamentales[editar]

  • Desarrollo y manifestaciones de un determinado evento natural.
  • Habitad y evolución de una particular especie vegetal.
  • Uno o varios detalles dentro del habitad de una particular especie animal.

De ello se puede conocer, en el hombre, por correspondencia: 1 caso: El funcionamiento de uno o varios de los organismos humanos. 2 caso: El desenvolvimiento del hombre como ser encarnado. 3 caso: Los patrones de enseñanza y relaciones con el entorno social.

De estas referencias, surgen los eventos históricos y las leyes universales que se insertan dentro del extenso cuerpo literario de Ifá. Por tales motivos, no es descabellado pensar que dentro de un ideograma o unidad de Ifá esté presente una historia árabe, el funcionamiento de una célula, un pasaje bíblico, una referencia a la religión islámica, las leyes que rigen el movimiento de un cuerpo celeste, etc. Puesto que, si pretendemos encasillar a Ifá dentro de un particular cuerpo literario, no sería un banco de datos universal.

Los adivinos de hoy creen que Ifá consiste en memorizar toda la literatura y los hechos históricos acontecidos en los pueblos yorubas antiguos. El sistema Ifá es mucho más remoto que el establecimiento del imperio yoruba. Los mismos personajes históricos que formaron parte de los acontecimientos que en esa época se sucedieron, consultaban a Ifá para tener mayor éxito en sus conquistas. El sistema de Ifá era utilizado muchos siglos antes de la vida y trabajo de aquellos personajes históricos que pasaron a la condición de divinidades y que hoy conforman el panteón yoruba los cuales, representan a casi todos los personajes legendarios del cuerpo literario que utilizan los adivinos descendientes y seguidores del culto de los yorubas.

Leyes para codificar en una Unidad de Ifá[editar]

  • Clasificación del evento antes de la aparición del ideograma de Ifá (Odù Ifá).
  • Ley de “Correspondencia” del nuevo evento con la raíz semántica del Odù Ifá.
  • Relación simpatética entre el nuevo evento, el entorno natural y el pensamiento.

Representación de Ifá[editar]

Ifá está representado por las semillas que germinan y brotan del suelo (Ikin) y por los frutos que ellas producen y caen hacia el suelo (Òpèlè). De dicha representación se derivan todos los acontecimientos que tienen que ver con la creación y la existencia así como, el principio, conclusión y continuidad de la materia. La palabra Ifá se deriva en lengua yoruba de Fá – raspar, rasurar, o sea: Ifá es el “raspador o rasurador”. Este principio esotéricamente nos da la idea de que todo lo que desaparece vuelve a aparecer mediante el rasurado (como el pelo, las plumas, las yerbas etc.). El raspar es nuevamente crear, rasurando un pelo, reaparece uno en su lugar con el mismo mensaje de vida. De ahí la idea de la creación y del destino, tomando en cuenta la experiencia y conocimiento del pasado. Principio que nos enseña que la vida es una continuidad de eventos repetitivos en diferentes planos de existencia así como, en diferentes momentos históricos. Aunque en cada evento participen distintos agentes, todos están regidos por las mismas leyes que les dio origen.

Leyenda sobre la palabra Ifá (Òsá Ìrètè)[editar]

Cuando Olódùmarè estaba listo para enviar a Òrúnmìlá a la tierra, él convocó a Òrúnmìlá. Cuando Òrúnmìlá llegó a Olódùmarè, Olódùmarè le dio 16 toneles de sabiduría para tragar. Mientras Òrúnmìlá estaba tragando los toneles de sabiduría, el más grande de los toneles se cayó y se rompió en pedazos. En el momento que esto pasó, Olódùmarè le dijo a Òrúnmìláque recogiera los pedazos rotos y que también raspara el piso para coger el residuo, y entonces lo recogió todo. Òrúnmìlá hizo como Olódùmarè le instruyó. Después de que Òrúnmìlá había terminado de tragárselo, Olódùmarè le dijo que él (Òrúnmìlá) había tragado la sabiduría y que la sabiduría lo enriquecería espiritualmente en todas las facetas de la vida. También Òrúnmìlá vería más allá de todos sus pares con la espiritualidad. Dentro de los siete días de adquirir este poder, Òrúnmìlá pudo ver y saber todo lo que había pasado en el pasado, cosas que estaban pasando entonces y aquéllas cosas que estaban todavía por pasar en la tierra. Este poder de ver el pasado, el presente y el futuro, todavía es inherente a Ifá hoy en día.

Cuando los otros irúnmolè (divinidades) oyeron hablar de la sabiduría de Òrúnmìlá, la bendición los impulsa a ellos a inquirir a Èşù donde y cómo Òrúnmìlála consiguió. Èşù les dijo que Olódùmarè le dio 16 toneles de sabiduría a Òrúnmìlá para tragar, pero que uno de los toneles se cayó y se rompió. Oyendo esta historia, todos los Irúnmolè se apresuraron a donde el tonel se había caído con la intención de coger alguna porción de sabiduría. Èşù les dijo que Òrúnmìlá había recogido y había tragado los pedazos rotos y todo el desechó del suelo. Los Irúnmolè estaban defraudados por esta noticia, no obstante, ellos fregaron el suelo y sentían que ellos, también, habían compartido la sabiduría con Òrúnmìlá. Es el proceso de desecho, fregado y tragado que originó la palabra Ifá que, literalmente, significa "todos los desechos".

Mientras tanto en la tierra, Òrúnmìlá era el único Irúnmolè entre todos capaz de descodificar los mensajes de Olódùmarè. Antes de estar en la tierra Òrúnmìlá le enseñó Ifá a su primer discípulo y estudiante, Akódá. Él le enseñó la sabiduría a otro discípulo y estudiante, Aşèdá. Fueron estos lo primeros discípulos de Ifá que hoy son conocidos como Bàbálawo, es decir, "Bàbálawo a través de un entrenamiento duro" viene a ser no sólo por iniciación nada más.[3]

Los Odù Ifá (32 Senderos entre la Tierra y el Cielo)[editar]

Las reglas que los descomponen y los convierten en 256 variantes alternativas:

  • Factores que desencadenan la ley. Los factores que la pronostican. Instigadores.
  • Quien la acata o quien la viola. Reglas que se violan o se acatan. Ud (òtún) o &Ud. (A quien afecta y a quien beneficia)
  • Beneficios o Maleficios. Qué pasa si se acata o se viola la ley.
  • La reaparición de la ley predestinada. Identidad de la misma

Signos de Ifá[editar]

Los Mejis de Ifá son 16:

  1. Ogbe Meji o Ejiogbe
  2. Oyekun Meji
  3. Iwori Meji
  4. Oddi Meji
  5. Iroso Meji
  6. Ojuani Meji
  7. Obbara Meji
  8. Okana Meji
  9. Oggunda Meji
  10. Osa Mejiaoh
  11. Ika Meji
  12. Otrupon Meji
  13. Otura Meji
  14. Irete Meji
  15. Oshe Meji
  16. Ofun Meji o Oragun

Los signos de cada Oddun[editar]

Baba Eyiogbe[editar]

El escalafón de Ifá lleva a cada Awó al sitio que le corresponde por sus méritos y actitudes.

  • Ogbe Yekun: El Awó domina el genio para no perder.
  • Ogbe Wañe: El Awó respeta a las mujeres ajenas.
  • Ogbe Di: El Awó debe cumplir su palabra.
  • Ogbe Roso: Por mucho que el Awó tape sus cosas siempre se sabrá, porque Orunmila ve a todo el mundo y nadie lo ve a él.
  • Ogbe Juani: El Awó cuida su casa antes que la ajena.
  • Ogbe Bara: La buena forma siempre triunfa.
  • Ogbe Kana: La risa de hoy será el llanto de mañana.
  • Ogbe Yono: Con violencia no se resuelve nada, la soberbia al final cuesta la vida.
  • Ogbe Sa: El Awó siempre hará las cosas completas.
  • Ogbe Ika: El Awó debe ser mesurado para todas sus cosas porque todos los excesos son malos.
  • Ogbe Tumako: El Awó respeta lo que hace cada cual, porque cada Awó es rey en su tierra.
  • Ogbe Tua: El Awó siempre sabrá diferenciar el fango de la arena.
  • Ogbe Ate: Orunmila siempre hace algo por las mujeres.
  • Ogbe She: El Awó nunca se apura para no fracasar.
  • Ogbe fun: Según el Awó se cuide, así vivirá.

Baba Oyekun[editar]

Los mayores autorizan a los menores como operarios y les dan su visto bueno.

  • Oyekun Nilogbe: El Awó nunca dice mentiras porque Olofin está escuchando.
  • Oyekun Piti: El Awó no repite lo que oye, no habla lo que ve.
  • Oyekun Di: Al Awó, aunque resuelva, nunca se lo agradecen.
  • Oyekun Biroso: El Awó debe evitar los disgustos, las enfermedades y la escasez.
  • Oyekun Juani: El Awó no escatima esfuerzos para conseguir lo que crea mejor para su vida, aunque le cueste la vida.
  • Oyekun Bara: El Awó logra sus deseos con astucia y habilidad, nunca con la fuerza bruta.
  • Oyekun Foloko Kana: El Awó evita las relaciones [religiosas] con personas allegadas.
  • Oyekun Funda: El Awó nunca deja lo cierto por lo dudoso.
  • Oyekun Birikusa: El Awó no vive a la mitad con nadie.
  • Oyekun Bika: Más vale muchos pocos que pocos mucho.
  • Oyekun Batrupon: El Awó se ocupa de Ifá para que lo consideren como Awó.
  • Oyekun Tesia: Siempre habrá quien le haga pasar a uno lo que uno le hizo pasar a otros.
  • Oyekun Birete: El Awó no coge lo que no es suyo.
  • Oyekun Pakioshe: Los grandes Obases ruegan a Olofin por los grandes caídos.
  • Oyekun Berdura: Más vale un corazón limpio que todo el oro del mundo.

Baba Iwori[editar]

El Awó analiza los hechos, las cosas y aplicará la lógica.

  • Iwori Bogbe: El Awó no pone en duda la palabra de Ifá.
  • Iwori Yekun: Lo que se ve no se habla.
  • Iwori Odi: El Awó nunca menosprecia a nadie.
  • Iworo Koso: Al Awó lo acompañan los cuatro Egun de las cuatro posiciones del mundo.
  • Iwori Juani: El Awó, aunque todo lo sabe, no menosprecia a los pobres.
  • Iwori Obere: El Awó debe tener carácter y prudencia para ubicar a cada cual en su puesto para que viva con decoro y su casa no sea un desastre.
  • Iwori Kana: El Awó respeta todas las religiones.
  • Iwori Ogunda: El Awó evita retrasarse.
  • Iwori Bosaso: El Awó no come comidas subidas de sal.
  • Iwori Boka: El Awó se cuida de las mujeres de sus amigos para que no le levanten falsos testimonios.
  • Iwori Batrupon: Los Awó deben ayudarse mutuamente.
  • Iwori Turale: El Awó debe hablar poco para que no fracase.
  • Iwori Rete: El Awó le hace misa espiritual a sus muertos.
  • Iwori Boshe: El Awó no cría hijos malcriados ni consentidos para que no se pierdan.
  • Iwori Bofun: Orunmila prueba siempre al Awó para ver si sabe.

Baba Odi[editar]

La suerte del Awó está en su casa. Erdibe: El Awó lo escribe todo para estudiarlo después.

  • Odi Yekun: Para gobernar hay que tener canas.
  • Odi Oro: El Awó no arranca hierbas pasadas las seis de la tarde.
  • Odi Roso: El Awó cuando tiene guerra no duerme.
  • Odi Moni: El sacrificio de hoy será el bienestar de mañana.
  • Odi Bara: La sombra de la conciencia persigue a los asesinos.
  • Odi Kana: El Awó respeta la palabra del Oriaté.
  • Odi Ogunda: El Awó no le hace Ifá a nadie sin el consentimiento de su Ángel de la Guarda.
  • Odi Sa: El Awó le toca tambor al Ángel de su Guarda.
  • Odi Ka: En la tierra no hay justicia divina.
  • Odi Trupon: Del otro mundo fiscalizan los actos de este mundo.
  • Odi Tauro: El Awó debe tener cuidado no sea que el desenfreno sexual lo lleve a vivir con un ahijado o ahijada.
  • Odi Leke: El Awó debe cuidarse de lo que habla para que no se busque problemas.
  • Odi She: El Awó vive con mujeres religiosas.
  • Odi Fumbo: El Awó gana cuando es obediente.

Baba Iroso[editar]

El Awó cuida su corona porque es rey.

  • Iroso Umbo: El Awó debe cuidar su aspecto físico y postura.
  • Iroso Matelekun: En casa del Awó no debe haber escándalos.
  • Iroso Wori: El Awó debe imponerse a las dificultades.
  • Iroso Odi: El Awó no coge lo que no le pertenece.
  • Iroso Juani: El Awó nunca discute por mujeres.
  • Iroso Egan: El Awó se mantendrá actualizado para que no pierda su gobierno.
  • Iroso Kana: El Awó debe interpretar Ifá y enseñar al que no sabe.
  • Iroso Tolda: El Awó no se ilusiona.
  • Iroso Sa: El Awó recibe su Kuanaldo para que funde su pueblo.
  • Iroso Ka: El Awó siempre cuidará a Oshún.
  • Iroso Batrupon: El Awó no le levanta la mano a las mujeres, sólo tranquilidad y seguridad para sus cosas.
  • Iroso Tualara: El Awó no gasta, en otras cosas, el dinero de las consagraciones.
  • Iroso Ate: El Awó nunca tratará de imponerse.
  • Iroso She: El Awó no hace lo que no le corresponde.
  • Iroso Fumbo: El Awó no tiene vicios para que no se olvide de Ifá.

Baba Ojuani[editar]

Ni el Olúo ni Oyugbona azotarán al ahijado.

  • Ojuani Shorbe: El dinero no lo es todo en la vida.
  • Ojuani Yekun: Olofin prueba la bondad del Awó.
  • Ojuani Tanshela: El Awó se pierde en la avaricia.
  • Ojuani Shedi: El Awó no promete lo que no puede cumplir.
  • Ojuani Hermoso: El Awó sabe lo que ha sido hasta hoy, pero no lo que será mañana.
  • Ojuani Obara: Los hermanos se unen para que puedan vencer.
  • Ojuani Pokon: El Awó no permite que sus impulsos lo arrastren.
  • Ojuani Ogunda: El Awó que no mira hacia delante, atrás se queda.
  • Ojuani Bosaso: El Awó se lava las manos antes de comer, para que su propia brujería no le haga daño.
  • Ojuani Boka: El Iré del Awó es tener invitados a comer.
  • Ojuani Batrupon: El Awó no atropella a nadie.
  • Ojuani Alakentu: El Awó debe mantener sus principios para que tenga buen fin.
  • Ojuandi Birete: Los que hoy son sus mayores aduladores y amigos, cuando usted caiga serán sus peores enemigos.
  • Ojuani Boshe: El Awó actúa por decisión propia y no por influencias de nadie.
  • Ojuani Bofun: El Awó no hace lo que no tiene potestad para hacer.

Baba Obara[editar]

El Awó no se compromete porque los compromisos se vuelven contra él.

  • Obara Bogbe: Nadie sabe lo que tiene hasta que lo pierde.
  • Obara Yekun: El Awó se supera para desempeñar su sabiduría.
  • Obara Wo: Para llegar a ser grande hay que pasar por diferentes etapas.
  • Obara Di: El Awó se hace Ebbó con la letra del año.
  • Obara Koso: Los reyes también necesitan su consejo.
  • Obara Juani: El Awó nunca debe pensar que sabe mucho, siempre hay alguien que sabe un poco más.
  • Obara Kana: El Awó debe saber con quien anda porque una mala compañía puede ocasionarle trastornos.
  • Obara Kuña: El Awó se hace necesario para poder triunfar.
  • Obara Sa: El Awó no se descuida para que sus enemigos no logren vencerlo.
  • Obara Kasika: El Awó no se envanece para que Olofin no lo maldiga.
  • Obara Trupon: El Awó no le hace daño a nadie.
  • Obara Kushillo: Las grandes adversidades endurecen la vida y el carácter del Awó.
  • Obara Rete: El Awó no oye chismes para evitar disgustos.
  • Obara Moroshe: El aprendiz aprende observando a sus maestros.
  • Obara Fun: El Awó nunca discute por dinero.

Baba Okana[editar]

Elewá siempre consiente a los Babalawo.

  • Okana Sorde: Lo que se sabe no se pregunta.
  • Okana Yekun: Todos los pactos del Awó se archivan en el cielo.
  • Okana Gio: Elewá es el banquero de los Awó.
  • Okana Di: El Awó se identifica con sus Egun para que éstos lo salven a diario.
  • Okana Roso: El Awó no dispone en tierra de otro Awó.
  • Okana Juani: El Awó no habla lo que va a hacer para que lo pueda hacer.
  • Okana Bara: El Awó estudia y se prepara para la vida.
  • Okana Ogunda: El gandido no se pelea con el cocinero.
  • Okana Sa: El Awó no se moja con agua de lluvia, porque se le olvidan las cosas.
  • Okana Ka: Quien mal hace y bien no hace, para sí lo hace.
  • Okana Trupon: Orunmila es el secretario de Olofin.
  • Okana Turale: El Awó no anda con afeminados para que no lo confundan.
  • Okana Wete: El Awó con calma llega a su destino.
  • Okana She: La mujer lujuriosa al final termina amarrando el semen del hombre que ella ama.
  • Okana Fun: El Awó no usa armas.

Baba Ogunda[editar]

  • Orunmila selecciona a los sacerdotes de Ifá.
  • Ogunda Biode: El hombre cuando hace Ifá cambia su vida.
  • Ogunda Yekun: El Awó debe cuidar su ética.
  • Ogunda Kuaneye: Lo que se sabe no se dice.
  • Ogunda Dio: El Awó no se sienta en silla sin fondo.
  • Ogunda Roso: Cuando el Awó se cae, le da eyelé meyi funfún a su lerí.
  • Ogunda Leni: No parta por la primera, no deje camino por vereda, no deje lo cierto por lo dudoso, no se meta en lo que no le importa.
  • Ogunda Bara: A Orunmila le da igual el grande que el chiquito.
  • Ogunda Kana: Por muchos poderes que tenga el Awó, Ifá siempre será el primero.
  • Ogunda Masa: Lo que está en el basurero no se recoge porque al final siempre vuelve al basurero.
  • Ogunda Ka: Es preferible perder la vida y no la honra, porque quien pierde la honra vive abochornado el resto de su vida.
  • Ogunda Trupon: El Awó tendrá cuidado de ver cómo resuelve los problemas para no quedarse él con el osorbo.
  • Ogunda Tetura: E Awó nunca se hastía del trabajo de Ifá.
  • Ogunda Kete: El Awó se respeta para que lo respeten.
  • Ogunda She: El Awó debe recibir Olofin a cualquier edad o cuando haga sus dos primeros Ifá.
  • Ogunda Fun: Tenga buen principio para que tenga buen fin, lo que mal empieza mal termina.

Baba Osa[editar]

Todos los seres humanos son iguales.

  • Osa Lofobeyo: Para que exista lo bueno tiene que existir lo malo.
  • Osa Yekun: El Awó atiende sus Oshas y Orishas para que no se atrase.
  • Osa Boriwo: Más vale maña que fuerza.
  • Osa Di: Cada cual nace con su habilidad y debe conformarse con su suerte.
  • Osa Roso: El Awó ayuda el necesitado desinteresadamente y perdona el enemigo que se arrepiente sinceramente.
  • Osa Lení: Hay secretos tan íntimos que no se le dicen a nadie.
  • Osa Bara: La inteligencia siempre domina el poder de la fuerza.
  • Osa Kana: El Awó no le encarga sus asuntos a nadie.
  • Osa Kuleya: El Awó no acude a otras religiones porque Ifá es la única religión bendecida por Olofin.
  • Osa Ka: Lo más natural en la vida es la muerte.
  • Osa Trupon: El Awó no permite que un obó domine sus principios.
  • Osa Eure: Tanto tienes tanto vales, nada tienes nada vales.
  • Osa Rete: En Ifá hay que utilizar la cabeza, el Awó no roba porque se atrasa.
  • Osa She: El osorde es un acto secreto que el Awó no debe divulgar.
  • Osa Fun: El Awó debe respetar a sus mayores.

Baba Ika[editar]

El bienestar del Awó parte de su contrario.

  • Ika Bemi: Al Awó lo destruyen sus hijos y sus ahijados.
  • Ika Yeku: Unos mueren otros nacen, esa es la vida.
  • Ika Wori: El Awó cuida sus manos por que son su Iré.
  • Ika Di: Por la desobediencia se pierde todo.
  • Ika Roso: Los Awó se reúnen para conversar Ifá, Orunmila tiene Osun.
  • Ika Junko: Aunque seas grande, fuerte y poderoso no abuses del más débil porque uno de ellos te matará.
  • Ika Bara: Siempre habrá quien quiera desbaratar la casa del Awó.
  • Ika Kana: El que porfía tiene que ganar, pero al final lo pierde todo.
  • Ika Ogunda: El Awó siempre sabrá quien le cocina su comida.
  • Ika Sa: El Awó no da palabra porque espera el dictado de los Oshas.
  • Ika Trupon: El Awó le ruega al Ángel de la Guarda para que no le vire la espalda.
  • Ika Otura: Cuando los Awó se unen, nadie puede contra ellos.
  • Ika Rete: El Awó no dice con lo que se salva para que el enemigo oculto no lo venza.
  • Ika Fa She: La palabra sagrada de Orunmila nunca cae en el piso.
  • Ika Fun: No todos los Aleyos pertenecen al Awó que los mira.

Baba Otrupon[editar]

La confianza del Awó es la mujer de su casa.

  • Otrupon Bekonwa: El Awó no busca su fortuna en casa ajena.
  • Otrupon Yekun: Las campanas de la iglesia ennoblecen a los espíritus.
  • Otrupon Adakino: El Awó que asienta Osha lo hará antes de hacer Ifá.
  • Otrupon Di: El Awó comparte sus conocimientos; no los esconde.
  • Otrupon Kosa: El Awó debe tener moral y respeto en la religión.
  • Otrupon Ñao: La sobra de la mesa del Awó va al contén de la acera.
  • Otrupon Baraife: Orunmila es importante para arreglar la vida de las personas.
  • Otrupon Kana: La victoria del Awó depende de su obediencia.
  • Otrupon Guede: El Awó debe tener cuidado para que no lo utilicen para resolver los asuntos personales de otro.
  • Otrupon Sa: Orunmila castiga con el bochorno al Awó.
  • Otrupon Ka: El Awó no alberga a nadie en su casa para que mañana no sea su enemigo.
  • Otrupon Tauro: El Awó no debe dormir oscuro.
  • Otrupon Birete: Cuando un Awó cae el otro lo levanta.
  • Otrupon She: El Awó debe cuidarse de expresar sus sentimientos.
  • Otrupon Fun: El Awó no trabaja profano.

Baba Otura[editar]

Con el respeto y la mente se vence el enemigo.

  • Otura Niko: La sabiduría es la belleza más refinada del Awó.
  • Otura Yekun: Hasta el diablo tiene un Egun protector.
  • Otura Iwori: La testarudez del Awó al final lo lleva a su muerte.
  • Otura Di: Ifá no liga ni con la suciedad ni con la peste.
  • Otura Roso: El Awó trabajará siempre para que no caiga en estancamiento.
  • Otura Lakentu: El Awó aprende al lado de los viejos.
  • Otura Bara: El que busca apurado coge cualquier cosa.
  • Otura Tiku: En la puerta del Awó se para lo bueno y lo malo, por eso el Awó se limpia para que entre lo bueno y lo malo se quede afuera.
  • Otura Aira: Los seres humanos se agrupan en buenos y malos, Orunmila y Olofin son los que determinan.
  • Otura Sa: Corresponde a Olordumare y a Olofin compensar los actos buenos y los actos malos.
  • Otura Ka: La desobediencia cuesta la vida.
  • Otura Trupon: Los hijos ajenos al final son enemigos.
  • Otura Tiyu: El Awó debe preguntarle a Orunmila el poder que debe recibir porque hay poderes que pueden enfermar al Awó.
  • Otura She: El Awó evita las cuestiones de vergüenza y las aberraciones sexuales.
  • Otura Adakoy: Cuando Olordumare lo decide Ikú viene de todas formas.

Baba Irete[editar]

Las mujeres hacen más por Orunmila que los mismos hombres, por eso el Awó no las maltratará.

  • Irete Untelu: Por muy encumbrado que esté el Awó siempre deberá rendir moforibale a su padrino y a sus Oyugbona y a sus mayores en general.
  • Irete Yekun: El Awó siempre anota las gestiones que hace.
  • Irete Yero: Todo lo que entra en casa del Awó, Orunmila es quien lo lleva.
  • Irete Untedi: Los Awó se unen para evitar pérdidas entre ellos.
  • Irete Lazo: Osun es el vigilante de Orunmila.
  • Irete Wan Wan: El perfume de las flores tiene ashé como asistencia.
  • Irete Oba: El Awó no trata mal a su obiní porque se atrasa.
  • Irete Kana: El Awó viene al mundo a expiar sus faltas de la vida anterior.
  • Irete Kutan: Los Oshas y los Orishas se alimentan con la sangre de los sacrificios.
  • Irete Ansa: El exceso de alegría o felicidad enferma.
  • Irete Ka: El Awó necesita meditar sus cosas.
  • Irete Batrupon: El Awó es un espíritu dirigido por Ifá.
  • Irete Suka: A quien el Awó le diga sus secretos, ése lo traicionará.
  • Irete Unfa: El Awó no se descuida de sus dolencias.
  • Irete File: El Awó no se sienta en parques públicos.

Baba Oshe[editar]

La discreción es el arte principal del Awó.

  • Oshe Nilogbe: Los secretos de Ifá no son revelados.
  • Oshe Yekun: Hasta los reyes necesitan ser confirmados por otros reyes.
  • Oshe Paure: El padrino se perjudica cuando no actúa bien con el ahijado.
  • Oshe Di: El Awó recibe poderes para vencer.
  • Oshe Leso: El Awó no debe andar con distintas religiones.
  • Oshe Niwo: El Awó no concurre adonde no lo invitan.
  • Oshe Bara: El Awó no estudia ni trabaja de noche.
  • Oshe Polokana: El Awó no debe subestimar a nadie, porque aquel a quien nunca considera ése será el que le resuelve el problema.
  • Oshe Omoluo: El Awó debe recibir a Olofin.
  • Oshe Sa: El Awó anda despacio para llegar seguro.
  • Oshe Ka: El Awó nunca debe ser injusto.
  • Oshe Trupon: El Awó no debe ser adicto a las bebidas alcohólicas para que no hable lo que no debe.
  • Oshe Tura: El Awó respeta a todo el mundo para que no lo abochornen.
  • Oshe Bile: El Awó no engaña al Aleyo para que en Ángel de la Guarda de ese Aleyo no le cobre su falta o su engaño.
  • Oshe Fun: El Awó no usa patilla ni bigote, ni anda sin pelarse.

Baba Ofun[editar]

Las semillas caídas al pie del árbol germinan.

  • Ofun Nalbe: El Awó tratará de heredar las virtudes de su Olúo.
  • Ofun Yemilo: El exceso sexual produce la destrucción física del Awó.
  • Ofun Gando: El poder del Awó está en las manos.
  • Ofun Di: El Awó ambicioso representa la suciedad de Ifá.
  • Ofun Koso: El Awó se confiesa con Ifá para que desahogue sus dolores más íntimos.
  • Ofun Funi: Olofin le da al Awó el poder para que derrote a sus enemigos.
  • Ofun Bara: El Awó debe tener fundamento para sus cosas.
  • Ofun Kana: El Awó no hace ofikaletrupon los jueves.
  • Ofun Funda: El Awó que bien actúa, descansa en paz y el que mal actúa sufrirá remordimientos.
  • Ofun Sa: El Awó no enseña secretos a las mujeres.
  • Ofun Ka: El Awó debe cuidarse de que no le den una limosna para entretenerlo.
  • Ofun Batrupon: El Awó se hará entender para lograr sus propósitos.
  • Ofun Tempolá: El Awó evitará que su lengua hable antes de que su mente piense.
  • Ofun Bile: Los Awó se visitan mutuamente.
  • Ofun She: El Awó nunca piensa que ya lo sabe todo, siempre hay algo nuevo que aprender, porque Olofin y Orunmila son los que saben.

Nombre de Los Días de La Semana y Lo Que Representan[editar]

  • Lunes: OYO-AYE (El Dìa del Exito Financiero)
  • Martes: OYO-ISEGUN (El Dìa de La Victoria)
  • Miercoles: OYO-RIRU - O - OYORO (El Dìa de La Confusiòn)
  • Jueves: OYO-ASESE DAYYE (El Dìa de la Nueva Creaciòn)
  • Viernes: OYO-ETI (El Dìa de Contrariedades)
  • Sabado: OYO-ABAMETA (El Dia De Las Tres Resoluciones)
  • Domingo: OYO-AIKU (El Dìa de La Inmortalidad)

Referencias[editar]

  1. «Santeria». Consultado el 08/11/2017. 
  2. Bolívar Aróstegui, Natalia (1996). Valentina Porras Potts, ed. Orisha ayé: unidad mítica del Caribe al Brasil. Ediciones Pontón. ISBN 8486138078. 
  3. Spencer King, Charles. Traducido por Gabriel Ernesto Arevalo Luna, ed. IFA Y Los Orishas: La Religion Antigua De La Naturaleza. ISBN 1-46102-898-1. 

Véase también[editar]

Enlaces externos[editar]