Diferencia entre revisiones de «Fedro»

De Wikipedia, la enciclopedia libre
Contenido eliminado Contenido añadido
No corresponde aquí. Deshecha la edición 39571092 de 186.113.164.221 (disc.)
Línea 47: Línea 47:
* Fedro.
* Fedro.


== Bibliografía ==
== Bibliografía ==(Cayo Julio Fedro; Macedonia, hacia 20-15 a.C. - hacia 50 d.C.) Fabulista latino de la época imperial, autor de cinco libros de fábulas en verso. Los pocos datos que se conocen de su biografía nos han llegado a través de su propia obra. Nació durante el principado de Augusto (entre los años 20 y 15 a.C.), en la provincia romana de Macedonia, posiblemente en Pieria, según se lee en el prólogo al libro III, vv. 17-20, donde el poeta se muestra orgulloso de haber nacido en la tierra patria de las Musas (en el monte Pierio).

Aunque era esclavo, recibió una esmerada educación desde joven (sobre todo en latín, puesto que su lengua natal era el griego). Esto hace suponer a los críticos que fue llevado a Roma siendo todavía niño y que allí entró a formar parte del grupo de esclavos de Augusto, del que luego fue liberto. Este dato se encuentra en el título del principal manuscrito de Fedro (Codex Pithoeanus, del siglo IX), que lo presenta como "liberto de Augusto".

Bajo el gobierno de Tiberio se ganó la enemistad del poderoso ministro Sejano, quien le acusó de haber hecho maliciosas alusiones personales tras la máscara anónima de los animales de sus dos primeros libros de fábulas. Fue condenado por ese supuesto delito y cayó en desgracia. Su estado de absoluta precariedad económica lo llevó a pedir el apoyo de libertos ricos e influyentes como Eutico y Particulón, a quienes dedicó dos de sus libros. Escribió sus tres últimas obras ya mayor y vivió hasta la época del emperador Claudio (41- 54 a.C.) o, en todo caso, del emperador Nerón (54- 58 a. C), si bien se ignora el año exacto.
=== Referencia primaria ===
=== Referencia primaria ===
* {{cita libro
* {{cita libro

Revisión del 05:41 18 ago 2010

Platon en la Glyptothek de Mónaco.

El Fedro es un diálogo platónico posterior a La República que presenta muchas afinidades temáticas con El banquete. Es de la penúltima fase de la obra de Platón y fue escrito en el año 246 a. C.

Estructura de la obra

El diálogo habla del valor de la retórica en conexión con la filosofía. También del tema del amor. Se lo considera uno de los más bellos y poéticos en la producción de Platón, especialmente sus descripciones del enamoramiento. Además habla de la escritura y su relación con la memoria.

El diálogo comienza con el discurso de Lisias que nos habla acerca del enamoramiento. A esto Sócrates refuta diciendo que hablar del enamoramiento o el amor en sentido negativo va en contra de los dioses; ya que, el amor es una divinidad (Afrodita y Eros) y si es una divinidad no puede ser malo sino bueno.

Comienza el primer discurso de Sócrates en el que se habla de las formas del deseo que se divide en dos:

A) El deseo como sensatez.

B) El deseo como desenfreno.- Este a la vez se explica con el desenfreno que se tiene por la comida, bebida y el cuerpo. Este último es un empuje hacia el amor que entra por los sentidos para llevar al mundo cognoscible y así poder observar la verdad.

El segundo discurso de Sócrates nos habla acerca de la locura y las subdivide en dos:

A) La locura como enfermedad humana.

B) La locura como inspiración divina.- La locura como inspiración divina es subdivida en 4:

B.1 La profética (Apolo)
B.2 Los rituales místicos (Dionisio)
B.3 La poética (las Musas)
B.4 La del deseo corporal (Afrodita y Eros)

Estas subdivisiones y en especial la última demuestran el deseo de explicar como el alma en si también al ser algo divino tiene un destino. En este discurso también se puede diferenciar la asociación del alma tripartita que hace Platón. El alma es representada por una alegoría en el que se relaciona el auriga y los dos caballos que tiran de ella; además, el alma es alada. También advierte en este discurso que los destinos del alma son en total nueve de acuerdo a la cantidad de verdad que haya visto el alma alada en su viaje siguiendo a los dioses. Estas son:

  1. Filósofos.
  2. Reyes.
  3. Políticos.
  4. Comerciantes.
  5. Poetas.
  6. Adivinadores.
  7. Artesanos o campesinos.
  8. Sofistas.
  9. Tiranos.

Estos son los nueve destinos en que el alma puede caer después de despistarse del camino de los dioses. Este despiste se debe a la diferencia que existen entre los caballos y el auriga del alma y el de los dioses. El alma es alada y al caer del camino pierde esas alas. Al llevar una vida filosófica durante tres vidas esto hará que el alma vuelva a ser alada y no se quede en la tierra por el periodo de 10000 años que es el tiempo en el que tarda en salir nuevamente las alas.

En el transcurrir del diálogo se habla también de la retórica y se busca su definición. Esta a la vez es comparada con los supuestos maestros de la época en retórica como Gorgias, Lisias, y algunos sofistas. También se hace alusión a Pericles que aprendió por Anaxágoras la naturaleza de las cosas. Según el Sócrates platónico esto es fundamental porque Pericles desarrolló su retórica a partir de un conocimiento de lo universal aunque no tomara buenas decisiones a juicio de Sócrates, era perdonado por ejercer la retórica con fines naturales. Finalmente habla sobre la escritura a esto nos tenemos que remontar al mito de Thamus y Theuts quienes eran el rey de Egipto y una divinidad, conocedor de un gran número de artes pero sobre todo de las letras, respectivamente. El mito da a entender que el rey de Egipto reclama a Theust que la escritura no es la verdadera sabiduría del hombre sino más bien el recuerdo que uno tiene a través de la palabra (anamnesis).

Personajes

Bibliografía

Referencia primaria

Referencia secundaria

  • Textos Herméticos. traducción del Griego Francesc Xavier Renau Nebot. Incluye Corpus Hermeticum [Anexo del Códice VI Nag Hammadi. La Ogdóada y la Enéada], Extractos de Estobeo, Asclepio [Anexo. Nag Hammadi VI 8: Fragmento del Lógos téleios], Fragmentos diversos, Definiciones Herméticas Armenias, Apéndices e Índices de nombres propios y de la doctrina Hermética, 1999 [1ª edición, 2ª impresión]. Madrid: Editorial Gredos. ISBN 978-84-249-2246-7. 

Véase también

Enlaces externos