Empirismo radical

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William James, creador del empirismo radical.

El empirismo radical es una doctrina pragmática planteada por William James. Afirma que la experiencia incluye tanto los datos y las relaciones entre los particulares, y que por lo tanto los dos se merecen un lugar en nuestras explicaciones. En términos concretos: cualquier visión del mundo filosófico está errado si se detiene en el nivel físico y no explica cómo el significado, valores y la intencionalidad pueden surgir de ello.[1]

El empirismo radical[editar]

Empirismo radical es un postulado, una exposición de hechos y una conclusión, dice James en El significado de la Verdad. El postulado es que "lo único que es discutible entre los filósofos se lo puede definir en términos extraídos de la experiencia". El hecho es que nuestra experiencia contiene desconectado entidades, así como varios tipos de conexiones, está lleno de significado y de valores. La conclusión es que nuestra visión del mundo no necesita de "apoyo conectivo extraño trans-empírico, sino que posee en sí mismo una estructura concatenada y continua".

El postulado[editar]

El postulado es una declaración básica del método empírico: nuestras teorías no deberían incorporar cosas sobrenaturales o entidades trasempíricas. El empirismo es una teoría del conocimiento que enfatiza el papel de la experiencia, especialmente la percepción sensorial, en la formación de las ideas, mientras que el descuento un razonamiento a priori, la intuición, o la revelación. James trasempíricos permite que las entidades que pueden existir, pero que no es fructífero para hablar de ellos.

Los hechos[editar]

Declaración de los hechos de James es que nuestra experiencia no sólo es un flujo de datos, es un proceso complejo que está lleno de significado. Podemos ver los objetos en términos de lo que significan para nosotros y vemos las conexiones causales entre los fenómenos. La experiencia es "de dos cañones": tiene tanto un contenido ( "datos sensibles") y una referencia, y los empiristas injustamente tratar de reducir la experiencia a las sensaciones al descubierto, de acuerdo con James. Ese "grueso" descripción de la experiencia consciente ya formaba parte de los principios monumental de William James de la Psicología en 1890, más de una década antes de que él escribió por primera vez sobre el empirismo radical, y es una parte importante de su argumento.

Se diferencia principalmente del punto de vista empírico tradicional de Locke y Hume, que ven en la experiencia en términos de átomos, como los parches de color y ondas sonoras, que son en sí mismos sin sentido y deben ser interpretados por el razonamiento antes de que podamos actuar sobre ellos.

Conclusión[editar]

James llega a la conclusión de que la experiencia está llena de conexiones y de que estas conexiones son parte de lo que realmente experimentado:

Así es, insisto, es una parte indivisa de determinada experiencia, se tomen en un contexto de asociados, el papel de un conocedor, de un estado de ánimo, de «conciencia», mientras que en un contexto diferente, el bit indivisa mismo de la experiencia desempeña el papel de una cosa conocida, de un objetivo de "contenido". En una palabra, en un grupo, las cifras como un pensamiento, en otro grupo como una cosa. Y, puesto que puede figurar en los dos grupos al mismo tiempo tenemos todo el derecho a hablar de ella como subjetivo y objetivo, a la vez. Ensayo I)

Contexto e importancia[editar]

James propuso la doctrina porque pensaba que el empirismo común, inspirada por los avances de la ciencia física, tiene o ha tenido la tendencia a "poner de relieve las partículas girando a costa de la foto en grande: las conexiones, la causalidad, lo que significa. Ambos elementos, afirma James, están igualmente presentes en la experiencia y ambos tienen que tenerse en cuenta.

La observación de que nuestra adhesión a la ciencia parece que nos pone en un dilema no es exclusivo de Santiago. Por ejemplo Bertrand Russell toma nota de la paradoja en su análisis de la materia (1927), hacemos un llamamiento a la percepción ordinaria de llegar a nuestras teorías físicas, sin embargo, esas mismas teorías que parecen socavar la percepción cotidiana, que es rico en significado.

El empirismo radical se refiere a los debates sobre el realismo directas versus indirectas, así como a principios del XX, los debates del siglo contra el idealismo de los filósofos influyentes como Josiah Royce. Así es como neo-realistas como William Pepperell Montague y Ralph Barton Perry interpreta James.

La conclusión de que nuestra visión del mundo no necesita de apoyo trasempíricos también es importante en las discusiones sobre la idoneidad de las descripciones naturalistas de sentido y la intencionalidad, la cual James intenta ofrecer, a diferencia de los enfoques fenomenológicos o algunas formas de reduccionismo que la reclamación de que el significado es una ilusión.

Referencias[editar]

  1. William James, Ensayo del empirismo radical, 1912, Ensayo II § 1.

Véase también[editar]

  • John Dewey, que en su experiencia y la naturaleza, los ataques de las dicotomías mismo que molestó a James: objetividad / subjetividad, mente / cuerpo, y así sucesivamente. Su posición es más o menos la misma que la de James, aunque él mismo no utilizó el término empirismo radical, sino más bien "empirismo inmediato".
  • Empirismo