Debate sobre los bombardeos de Hiroshima y Nagasaki

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Nube en forma de hongo de la explosión atómica de Nagasaki.

El debate sobre los Bombardeos atómicos de Hiroshima y Nagasaki se centra en las justificaciones militares y pragmáticas, así como en las controversias morales y legales que rodean la decisión de Estados Unidos de utilizar armas nucleares en Hiroshima y luego en Nagasaki el 6 y 9 de agosto de 1945, al final de la Segunda Guerra Mundial.

Los defensores de estos bombardeos atómicos afirman que resultaron en la rendición japonesa y así evitaron las grandes pérdidas en ambos bandos que habrían sido causadas por la operation Downfall, la invasión terrestre de Japón y la prolongación de la guerra. Las autoridades estadounidenses también creían que Japón capitularía solo después de una abrumadora demostración de poder destructivo. Los opositores argumentan que estos dos atentados fueron inútiles desde un punto de vista militar y que fueron inmorales[1]​ y que están incluidos dentro de los crimen de guerra.[2]

Posiciones favorables a los bombardeos atómicos[editar]

El 25 de julio de 1945, tras la conferencia de Potsdam, el presidente de los Estados Unidos Harry S. Truman (en el cargo durante unos meses después de la muerte de Roosevelt en abril), el primer ministro británico Winston Churchill y el presidente del gobierno nacionalista chino Tchang Kai-shek establecieron las condiciones para la rendición del Imperio de Japón. Este ultimátum amenazaba a Japón con una "destrucción rápida y completa". en caso de no rendición.

El bombardeo era mejor que la invasión[editar]

Hay voces que afirman que la bomba no debería haberse utilizado nunca. No puedo estar de acuerdo con esas ideas. ... Me sorprende que personas muy dignas -pero personas que en la mayoría de los casos no tenían intención de ir ellas mismas al frente japonés- adopten la posición de que, en lugar de lanzar esta bomba, deberíamos haber sacrificado un millón de vidas estadounidenses y un cuarto de millón de británicas.
Winston Churchill, líder de la oposición, en un discurso ante la Cámara de los Comunes británica, agosto de 1945[3]

El final acelerado de la guerra salvó la vida de civiles[editar]

Los partidarios de los bombardeos argumentan que esperar a que los japoneses se rindieran también habría costado vidas. "Sólo en el caso de China, dependiendo de la cifra que se elija para el total de víctimas chinas, en cada uno de los noventa y siete meses entre julio de 1937 y agosto de 1945, perecieron entre 100.000 y 200.000 personas, la gran mayoría de ellas no combatientes. Sólo en el caso de los demás estados asiáticos, la media osciló probablemente en las decenas de miles por mes, pero las cifras reales fueron casi con toda seguridad mayores en 1945, debido sobre todo a la muerte masiva en una hambruna en Vietnam.[4]

Contexto de guerra total[editar]

Los partidarios del bombardeo argumentaron que el gobierno japonés había promulgado una ley de movilización nacional con miras a una guerra total, ordenando muchos civiles s (mujeres y niños incluidos) trabajar en las fábricas sy la administración militar para contrarrestar una posible fuerza invasora. El padre John A. Siemes, profesor de filosofía contemporánea en la Universidad Católica de Tokio y testigo ocular del bombardeo atómico de Hiroshima escribió:

Hemos debatido entre nosotros el tema de la ética en el uso de la bomba ... Me parece lógico que un partidario del principio de la guerra total no pueda quejarse de la guerra llevada a cabo contra los civiles.[5]

Los líderes japoneses se negaron a rendirse[editar]

Algunos historiadores ven las antiguas tradiciones marciales japonesas como una de las principales causas de la renuencia de los militares japoneses a rendirse. Según un informe de la Fuerza Aérea:

El código japonés de Bushido - el "camino del guerrero" - estaba profundamente arraigado. El concepto de Yamato-damashii dotó a cada soldado de un código estricto: nunca permitas que te capturen, nunca te rompas y nunca te rindas. La rendición fue deshonrosa. Cada soldado fue entrenado para luchar hasta la muerte, y se esperaba que muriera en lugar de sufrir deshonra. Los jefes japoneses derrotados prefirieron suicidarse mediante el doloroso ritual samurái del seppuku (llamado hara-kiri en Occidente). Los guerreros que se rindieron no fueron considerados dignos de estima o respeto.

El código japonés de Bushido - el "camino del guerrero" - estaba profundamente arraigado. El concepto de Yamato-damashii dotó a cada soldado de un código estricto: nunca permitas que te capturen, nunca te rompas y nunca te rindas. La rendición fue deshonrosa. Cada soldado fue entrenado para luchar hasta la muerte, y se esperaba que muriera en lugar de sufrir deshonra. Los jefes japoneses derrotados prefirieron suicidarse mediante el doloroso ritual samurái del seppuku (llamado hara-kiri en Occidente). Los guerreros que se rindieron no fueron considerados dignos de estima o respeto.

Posiciones desfavorables a los bombardeos atómicos[editar]

Acción fundamentalmente inmoral[editar]

En 1946, el Consejo Federal de Iglesias publicó, en un informe titulado "La guerra atómica y la fe cristiana", los siguientes pasajes:

Como cristianos estadounidenses, estamos profundamente contritos por el uso irresponsable de minerales y ya hechos de la bomba. Hemos acordado que sea cual sea el juicio que hagamos sobre el principio de la guerra, los bombardeos no solicitados de Hiroshima y Nagasaki son moralmente indefendibles.[6]

Bombardeos atómicos: un crimen de guerra[editar]

En ningún lugar fue más agudo este turbio sentido de la responsabilidad, y en ningún otro lugar fue más debatido que entre aquellos que participaron en el desarrollo de la energía atómica con fines militares. [...] En el sentido primario, sin vulgaridad ni humor, sin voluntad de pujar, los físicos han conocido el pecado; y este conocimiento allí no lo pueden olvidar.[7]

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Bombardeo atómico: terrorismo de Estado[8][editar]

Los relatos históricos apuntan al hecho de que la decisión de utilizar la bomba atómica se tomó para provocar una rendición de Japón mediante el uso de un poder capaz de inspirar terror. Estos comentarios llevaron al historiador Michael Walzer a declarar que este evento fue un acto de terrorismo de guerra: planificar la muerte de tantos civiles que su gobierno se vio obligado a rendirse. Me parece que Hiroshima es un caso de libro de texto.}} Este tipo de afirmación llevó en última instancia al historiador Robert P. Newman, partidario de la bomba, a decir:

puede haber terrorismo legítimo y pueden ser solo guerras

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Teorías marginales[editar]

Varias Teorías de la conspiración de que los bombardeos de Hiroshima y Nagasaki se llevaron a cabo con una nueva bomba de la época al napalm, acompañada de material nuclear radiológico para hacer creer en una arma de destrucción masiva, se están volviendo cada vez más populares, aunque abundantemente refutadas.[9]

Véase también[editar]

Referencias[editar]

  1. Dupuy & Dupuy, ed. (1994) La Enciclopedia Collins de Historia Militar 1308. 
  2. Intereses nacionales y terrorismo de Estado en asuntos internacionales (en inglés). 1988. ISBN 978-0-8247-7814-9. 
  3. «House of Commons Debate 16 August 1945: Debate on the Address». Hansard. Series 5, Vol. 413, cc. 70–133. Archivado desde el original el 26 de marzo de 2022. Consultado el 8 de abril de 2013. 
  4. Richard B. Frank, , Random House, 1999, 484 p. ISBN 0-679-41424-X
  5. (en inglés) El Proyecto Avalon: Los Bombardeos Atómicos de Hiroshima y Nagasaki
  6. (en inglés) Marty 1996; Cox 1997; Kazemek 1994 .
  7. (en inglés) Oppenheimer 1948,
  8. (en inglés) Newman 2004, págs. xiv - xv.
  9. https://www.darkmoon.me/2015/the-no-nuclear-bombs-conspiracy-theory/ The “No Nuclear Bombs” Conspiracy theory