American Indian Movement
| Movimiento Indio Americano | ||
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| American Indian Movement | ||
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| Acrónimo | AIM | |
| Tipo | Organización por los derechos civiles e indígenas | |
| Campo | derechos de los indígenas y movimiento por los derechos civiles | |
| Fundación | 7 de 1968 | |
| Sede central |
Mineápolis, Minnesota, | |
| Sitio web | aimovement.org | |
El Movimiento Indio Americano (en inglés, American Indian Movement, AIM) es un movimiento de base de los indígenas estadounidenses fundado en Mineápolis en julio de 1968.[1][2][3][4][5] Surgió en zonas urbanas para hacer frente a problemas estructurales de pobreza, discriminación y brutalidad policial hacia los indígenas,[6] y pronto amplió su agenda a numerosas cuestiones tribales derivadas del colonialismo de poblamiento en América: derechos derivados de los tratados, elevadas tasas de desempleo, ausencia de contenidos sobre los pueblos indígenas en la enseñanza y conservación de las culturas originarias.[6][7]
Hombres indígenas que habían coincidido en prisión organizaron el AIM. Compartían experiencias como haber asistido a internados indios, haber prestado servicio militar y haber vivido el desarraigo de la migración a las ciudades.[8]
Esta generación se había alejado de sus marcos tradicionales como consecuencia de la Ley Pública 959 de Reubicación India de 1956, que financió el traslado de miles de indígenas desde las reservas a las ciudades con el fin declarado de ampliar sus oportunidades laborales. Asimismo, la Ley Pública 280, una de las primeras grandes normas asociadas a la política de terminación de Estados Unidos,[9] previó la finalización de la relación federal con varias tribus consideradas próximas a la asimilación.[10] Estas medidas se aprobaron en virtud del poder pleno del Congreso.[11] Como resultado, cerca del 70 % de los indígenas abandonaron sus territorios comunales en las reservas y se trasladaron a centros urbanos en busca de medios de vida. Aunque muchos sufrieron desplazamiento y desarraigo, otros comenzaron a organizarse en grupos panindios en las ciudades; algunos autores los han descrito como transnacionales.[12] El AIM se formó en este contexto urbano y en un momento de creciente activismo indígena.[12]
Entre noviembre de 1969 y junio de 1971, miembros del AIM participaron en la ocupación del antiguo penal federal de la isla de Alcatraz, organizada por siete grupos indígenas, entre ellos Indios de Todas las Tribus y el activista Mohawk Richard Oakes. En octubre de 1972, el AIM y otras organizaciones reunieron a participantes de todo el país en una protesta en Washington D. C. conocida como el Sendero de los Tratados Rotos.[13][14] Documentos obtenidos en virtud de la Ley de Libertad de Información revelan una coordinación previa entre personal del Oficina de Asuntos Indígenas (BIA) y los autores de un documento de veinte puntos. La propuesta, redactada con la colaboración del AIM para ser entregada a las autoridades federales, se centraba en mejorar la relación entre el gobierno y las naciones indígenas.
En las décadas posteriores a su fundación, el grupo ha encabezado protestas en defensa de los intereses de los pueblos indígenas de Estados Unidos, ha promovido la renovación cultural, ha vigilado la actuación policial y ha coordinado programas de empleo en ciudades y reservas. Asimismo, ha establecido alianzas con pueblos indígenas de otros países.
Antecedentes
[editar]Década de 1950
[editar]Una directriz del gobierno estadounidense vigente desde 1940 hasta principios de la década de 1960, bajo administraciones tanto demócratas como republicanas, propició la apertura de explotaciones de uranio en tierras tribales navajo. Estas operaciones eran a menudo la única oportunidad de empleo para los navajo en zonas aisladas, por lo que muchos trabajadores aceptaron los puestos. Sin embargo, el gobierno federal conocía los riesgos asociados a la minería de uranio desde la década de 1930 y no informó a las comunidades. La mayoría de los trabajadores navajo no hablaba inglés y no disponía siquiera de una palabra en su lengua para «radiación».[15]
Tanto las minas a cielo abierto como las hoy abandonadas siguen contaminando la tierra, el agua y el aire de las comunidades navajo. La descontaminación ha avanzado con lentitud, incluso después de aprobarse la legislación ambiental y de evaluarse los riesgos.[16] Por ello, los navajo sostienen que el gobierno federal ha incumplido el Tratado de 1868, que encomienda a la Oficina de Asuntos Indígenas la prestación de servicios para salvaguardar su salud.[15]
Década de 1960
[editar]El 6 de marzo de 1968, el presidente Lyndon B. Johnson firmó la Orden Ejecutiva 11399, por la que se creó el Consejo Nacional sobre Oportunidades Indígenas (NCIO, por sus siglas en inglés). En su mensaje al Congreso sobre los problemas de los indígenas estadounidenses, Johnson señaló que había llegado el momento de centrar los esfuerzos del país en su situación, y describió la creación del NCIO como el inicio de un esfuerzo gubernamental coordinado en esta materia.[17] Johnson trató de vincular la responsabilidad fiduciaria del Estado hacia las tribus con la cuestión de los derechos civiles afroestadounidenses, ámbito que conocía mejor.
En el Congreso, el presidente del Subcomité de Asuntos Indígenas de la Cámara de Representantes, James A. Haley (D-FL), respaldaba los derechos indígenas. Consideraba que las naciones indígenas debían participar más en las decisiones políticas, aunque sostenía que «el derecho a la autodeterminación reside en el Congreso como representante de todo el pueblo».[18] En la década de 1960, Haley se reunió con el presidente John F. Kennedy y con el vicepresidente Johnson para reclamar apoyo a la autodeterminación indígena y al control tribal sobre las tierras comunales. Una de las principales controversias se refería al arrendamiento a largo plazo de las tierras indígenas.[19]
Las empresas y bancos no indígenas afirmaban que no podían invertir en arrendamientos de 25 años, por más que se ofrecieran prórrogas, ya que el plazo era insuficiente para operaciones agrícolas o industriales. Volver al arrendamiento de 99 años del siglo xix se planteó como una posible solución, pero un memorándum del Departamento del Interior sostuvo que un arrendamiento de 99 años equivalía en la práctica a una transmisión de la propiedad. Los conflictos sobre la tierra se remontaban a la década de 1870, cuando la política federal recurría con frecuencia al despojo más que al arrendamiento. En la década de 1950, muchos indígenas consideraban que los contratos de arrendamiento se habían convertido en una vía habitual para que personas ajenas controlaran las tierras tribales.
Wallace «Mad Bear» Anderson (tuscarora) fue un líder en el centro del estado de Nueva York durante la década de 1950. Encabezó la oposición al plan del urbanista Robert Moses para expropiar tierras tribales destinadas a un proyecto hidroeléctrico estatal de abastecimiento a la ciudad de Nueva York. La disputa concluyó con un acuerdo desfavorable para los tuscarora.[20]
Inicios del movimiento
[editar]Al igual que otros movimientos por los derechos civiles y contra la guerra, el AIM utilizó la prensa y los medios estadounidenses para hacer llegar su mensaje, organizando acciones que pudieran captar la atención periodística. Cuando lograba ese objetivo, los medios solicitaban entrevistas a sus portavoces. En lugar de recurrir a los métodos tradicionales de presión política, el AIM se dirigió directamente a la opinión pública. Lemas y consignas como la canción del AIM quedaron asociados al movimiento.
Figuras destacadas
[editar]- Dennis J. Banks fue un miembro de la tribu ojibwe que cofundó el AIM en Mineápolis en 1968. Llegó a ser uno de los rostros más visibles del movimiento.
- Russell Means fue miembro de la tribu oglala lakota de la reserva de Pine Ridge. Colaboró con Banks en la creación del AIM y fue uno de sus líderes centrales.
- Leonard Peltier está inscrito en la banda Turtle Mountain de los Ojibwe de Dakota del Norte, y tiene también ascendencia lakota y dakota. Fue organizador y activista del AIM. Fue condenado por el asesinato de dos agentes del FBI. En enero de 2025, el presidente Joe Biden conmutó su condena por arresto domiciliario[21] y, en febrero de ese año, abandonó la prisión federal.[22]

Acciones y acontecimientos
[editar]Durante el Día de Acción de Gracias de 1970, en los actos por el 350.º aniversario del desembarco de los peregrinos en Plymouth Rock, un grupo del AIM se apoderó de la réplica del Mayflower atracada en Boston. En 1971, miembros del AIM ocuparon el Monte Rushmore durante varios días. Esta escultura se talló en una montaña considerada sagrada por los lakota, en una zona de las Black Hills de Dakota del Sur que el gobierno federal se apropió tras el descubrimiento de oro. El territorio se hallaba originalmente dentro de la Gran Reserva Sioux, creada por el Tratado del fuerte Laramie de 1868, que abarcaba la mayor parte del actual estado de Dakota del Sur al oeste del río Misuri. Tras el descubrimiento de oro en 1874, el gobierno federal fragmentó la gran reserva y vendió buena parte de las Black Hills a colonos europeo-estadounidenses para la minería y el asentamiento, y reasignó a varias tribus lakota a cinco reservas más pequeñas en la zona.
Activistas indígenas de Milwaukee tomaron una estación abandonada del Servicio de Guardacostas en la orilla del lago Míchigan. La acción se inspiró en la ocupación de Alcatraz de 1969. Los activistas invocaron el Tratado del fuerte Laramie y reclamaron que la propiedad federal abandonada revirtiese al control de los pueblos indígenas de Milwaukee. El AIM mantuvo la posesión del terreno, donde se estableció la primera Indian Community School, que funcionó hasta 1980.[23]
También en 1971, el AIM comenzó a denunciar los problemas de la Oficina de Asuntos Indígenas (BIA), que administraba programas y fideicomisos de tierras para los indígenas. El grupo ocupó brevemente la sede de la BIA en Washington D. C. Tras una detención breve, la retirada de los cargos por «entrada ilegal» y una reunión con el comisionado Louis Bruce (mohawk/lakota), concluyó la primera acción del AIM en la capital.[24] En 1972, los activistas marcharon a través del país con el Sendero de los Tratados Rotos y tomaron la sede del Departamento del Interior, incluida la BIA, que ocuparon durante varios días con cuantiosos daños materiales.[25][14][26]
El AIM elaboró los Veinte Puntos, un documento que resumía sus reclamaciones sobre los tratados y compromisos federales y que difundió durante la ocupación de 1972. La redacción correspondió en buena medida al activista y estratega Hank Adams.[27] Doce de los puntos abordaban responsabilidades derivadas de los tratados que, a juicio de los manifestantes, el gobierno había incumplido:
- Restablecer la firma de tratados (suspendida por el Congreso en 1871).
- Crear una comisión para negociar nuevos tratados con las naciones indígenas soberanas.
- Permitir a los líderes indígenas dirigirse directamente al Congreso.
- Revisar los compromisos y violaciones de los tratados.
- Someter al Senado los tratados no ratificados.
- Garantizar que la relación de todos los indígenas con el Estado se rija por tratados.
- Proporcionar reparaciones a las naciones indígenas por la vulneración de los derechos derivados de los tratados.
- Reconocer el derecho de los indígenas a interpretar los tratados.
- Crear un comité conjunto del Congreso para reconstruir las relaciones con los pueblos indígenas.
- Restituir 110 millones de acres (aproximadamente 450 000 km²) de tierra arrebatada a las naciones indígenas.
- Restablecer derechos suspendidos a las naciones indígenas.
- Derogar la jurisdicción estatal sobre las naciones indígenas (Ley Pública 280).
- Establecer protección federal frente a delitos cometidos contra indígenas.
- Suprimir la Oficina de Asuntos Indígenas.
- Crear una nueva Oficina de Relaciones Federales con los Indígenas.
- Subsanar las deficiencias en la relación constitucional entre Estados Unidos y las naciones indígenas.
- Garantizar la inmunidad de las naciones indígenas frente a la regulación estatal del comercio, los impuestos y las restricciones comerciales.
- Proteger la libertad religiosa y la integridad cultural indígenas.
- Establecer un voto indígena nacional con opciones locales y liberar a las organizaciones indígenas nacionales del control gubernamental.
- Reivindicar y garantizar la salud, la vivienda, el empleo, el desarrollo económico y la educación de todos los indígenas.[28][26]
En 1973, los ancianos oglala lakota convocaron al AIM a la Reserva india de Pine Ridge para mediar ante las autoridades de los condados fronterizos y las facciones políticas de la reserva. Su implicación dio lugar a la ocupación armada de Wounded Knee ese mismo año. Durante los 71 días que duró la ocupación, los participantes proclamaron la Nación Oglala Independiente, separada de Estados Unidos, y constituyeron una sociedad guerrera.[29][30] Durante la ocupación, las mujeres también se sumaron a la defensa armada del poblado.[31][14]
Otras acciones de la década de 1970 buscaron mantener el foco mediático y denunciar lo que el AIM consideraba un retroceso en los derechos y la soberanía indígenas.[32][33]
El 10 de junio de 2020, miembros de AIM Twin Cities —un grupo escindido del AIM original— derribaron la estatua de Cristóbal Colón situada frente al Capitolio del Estado de Minnesota.[34][35] Considerado durante mucho tiempo como descubridor de América, Colón ha sido objeto de un creciente reconocimiento histórico de las atrocidades cometidas contra los pueblos indígenas durante sus expediciones.[34][35] Mike Forcia, miembro autoproclamado del AIM, declaró haber hablado con el gobernador de Minnesota Tim Walz y la vicegobernadora Peggy Flanagan (miembro de la nación White Earth) antes de la acción.[34] El Consejo de Gobierno (Grand Governing Council) desautorizó la actuación de Forcia, por considerar que afectaba a su línea de iniciativas pacíficas de base, y aclaró su pertenencia al grupo escindido.
El AIM organizó patrullas en Mineápolis para proteger a los miembros de la comunidad indígena y vigilar la actividad del ICE durante la Operación Metro Surge.[36][37]

La Caminata Más Larga (1978)
[editar]La Caminata Más Larga (The Longest Walk) de 1978 fue una marcha espiritual encabezada por el AIM, que recorrió Estados Unidos en defensa de la soberanía tribal y para denunciar una serie de proyectos de ley federales que, según el movimiento, anularían tratados con los pueblos indígenas, amenazarían los derechos sobre tierras y aguas, y suprimirían servicios sociales.[38] El recorrido, de unas 3200 millas (aproximadamente 5150 km), reunió a representantes de numerosas naciones indígenas de Estados Unidos y Canadá. Participaron líderes espirituales tradicionales de muchas tribus, que dirigieron ceremonias. Entre quienes apoyaron la marcha figuraron el boxeador estadounidense Muhammad Ali, el senador Ted Kennedy y el actor Marlon Brando. También participaron líderes espirituales internacionales como Nichidatsu Fujii.
La marcha comenzó el 11 de febrero de 1978 con una ceremonia en la isla de Alcatraz, donde se cargó de tabaco una pipa sagrada. La pipa se llevó durante todo el recorrido. El 15 de julio de 1978, la Caminata Más Larga llegó a Washington D. C. con varios miles de indígenas y simpatizantes no indígenas. Los ancianos tradicionales los condujeron al Monumento a Washington, donde se fumó la pipa que había recorrido el país. En la semana siguiente se celebraron actos en distintos lugares para abordar cuestiones como los proyectos de ley federales en cuestión, los presos políticos indígenas, los traslados forzosos en Big Mountain y la situación de la Nación Navajo.
El presidente Jimmy Carter se negó a recibir a los representantes de la marcha. No obstante, el Congreso retiró los proyectos de ley impugnados y, en su lugar, aprobó la Ley de Libertad Religiosa de los Indígenas Estadounidenses, que protegió el derecho de los indígenas a practicar sus religiones tradicionales y a ejercer sus ceremonias.[38][39] En menor medida, esta normativa permitió el uso del peyote en las ceremonias de la Iglesia Nativa Americana.[40]
La Caminata Más Larga 2 (2008)
[editar]Treinta años después, el AIM organizó la Caminata Más Larga 2, de 8200 millas (unos 13 200 km), que partió del área de la bahía de San Francisco y llegó a Washington D. C. en julio de 2008. La marcha contó con representantes de más de 100 naciones indígenas de Estados Unidos y de otros pueblos indígenas, como los maoríes, además de simpatizantes no indígenas. La caminata reivindicó la protección de los lugares sagrados indígenas, la soberanía tribal, la protección del medioambiente y medidas frente al calentamiento global. Los participantes recorrieron una ruta norte (semejante a la de 1978) o una ruta sur, atravesando un total de 26 estados.[41]
Ruta norte
[editar]La ruta norte fue dirigida por veteranos de la marcha de 1978. Los caminantes portaron bastones sagrados que representaban sus reivindicaciones: protección de lugares sagrados, soberanía tribal tradicional, derechos de los presos indígenas y protección de la infancia. La ruta conmemoró además el 30.º aniversario de la primera Caminata Más Larga.[41]
Ruta sur
[editar]Quienes recorrieron la ruta sur recogieron más de 8000 bolsas de basura en su camino a Washington. En la capital, los participantes entregaron un manifiesto de 30 páginas, The Manifesto of Change, y un pliego de demandas que incluía medidas frente al cambio climático, planes de sostenibilidad ambiental, protección de los lugares sagrados y mejoras en la soberanía y la salud de los pueblos indígenas.[41]
Free Leonard Peltier (2025)
[editar]Varios ancianos del AIM participaron en el documental Free Leonard Peltier (2025), centrado en los objetivos del movimiento y en la campaña por la liberación del antiguo activista Leonard Peltier.[42] El documental se estrenó en el Festival de Cine de Sundance de 2025.[42]
Relación con otros movimientos por los derechos civiles
[editar]Los líderes del AIM se inspiraron en figuras afroestadounidenses del movimiento por los derechos civiles al denunciar las injusticias contra su pueblo. Abordaron asuntos como el alto desempleo, las viviendas en condiciones precarias y el trato racista. Lucharon también por los derechos derivados de los tratados, por la recuperación de tierras tribales y por los intereses de los indígenas urbanos.
Ante sus acciones provocadoras y su defensa de los derechos indígenas, el Departamento de Justicia vigiló al AIM.[43] La Oficina Federal de Investigación (FBI) recurrió a informantes pagados para vigilar las actividades y los miembros del AIM.[44][45]
En febrero de 1973, los líderes del AIM Russell Means y Dennis Banks, junto con otros activistas, ocuparon la pequeña localidad indígena de Wounded Knee, en la reserva de Pine Ridge. Protestaban contra lo que denunciaban como la corrupción del gobierno tribal local, las cuestiones federales que afectaban a las comunidades de las reservas y la falta de justicia en los condados fronterizos. Indígenas de muchas otras comunidades, sobre todo urbanas, se sumaron a la ocupación. El FBI desplegó agentes y alguaciles federales para acordonar la zona y, posteriormente, un alto representante del Departamento de Justicia tomó el control de la respuesta gubernamental. Durante los 71 días del asedio, doce personas resultaron heridas y el alguacil federal Lloyd Grimm quedó parapléjico tras recibir un disparo. En abril, un activista cheroqui y otro lakota murieron por disparos. En ese momento, los líderes oglala lakota dieron por terminada la ocupación. Otras dos personas desaparecieron durante los hechos y se cree que fueron asesinadas, aunque sus cuerpos no se han localizado. Una de ellas era el activista afroestadounidense por los derechos civiles Ray Robinson. Posteriormente fueron detenidos 1200 indígenas.
Wounded Knee atrajo la atención internacional sobre la situación de los indígenas estadounidenses. Los líderes del AIM fueron juzgados en un tribunal federal de Minnesota, que sobreseyó la causa por mala conducta procesal del gobierno.[46] En 2014, el FBI confirmó que Robinson había muerto y había sido enterrado en la reserva en abril de 1973, presuntamente tras una pelea con miembros del AIM.[47][48]
Historia
[editar]Protestas del AIM
[editar]El AIM se opone al uso de figuras de pueblos indígenas como mascotas y nombres de equipos en el deporte profesional y universitario, como en los casos de los Cleveland Indians, los Atlanta Braves, los Chicago Blackhawks, los Kansas City Chiefs y los Washington Redskins, y ha organizado protestas en partidos de la Serie Mundial y de la Super Bowl contra estos equipos. Los manifestantes han portado consignas como «Los indios son personas, no mascotas».[49] Posteriormente, los equipos de Cleveland y Washington cambiaron sus nombres.[50]
Aunque durante años los equipos deportivos hicieron caso omiso de las solicitudes de tribus concretas, las acciones del AIM atrajeron la atención sobre el debate. Universidades de la NCAA como la Universidad Estatal de Florida, la Universidad de Utah, la Universidad de Illinois y la Universidad Central de Míchigan han negociado con las tribus cuyos nombres o imágenes utilizaban para obtener autorización y representar a la mascota de un modo que pretende honrar a los pueblos indígenas.
Objetivos y compromisos
[editar]El AIM ha promovido la mejora de las condiciones de los pueblos indígenas y ha impulsado instituciones como la Heart of the Earth School, las viviendas Little Earth, el Consejo Internacional de Tratados Indios, los AIM StreetMedics, el American Indian Opportunities and Industrialization Center (uno de los mayores programas de capacitación laboral indígena), la emisora KILI y los Indian Legal Rights Centers.[51][52]
En 1971, varios miembros del AIM, entre ellos Dennis Banks y Russell Means, se desplazaron al Monte Rushmore para protestar contra la apropiación, en 1877, de las sagradas Black Hills de la nación sioux por parte del gobierno federal, en violación del Tratado del fuerte Laramie de 1868. La protesta sirvió para dar a conocer las reivindicaciones del AIM.[53] En 1980, la Corte Suprema dictaminó que el gobierno federal había tomado las Black Hills de manera ilegal. El gobierno ofreció una indemnización económica, pero los oglala sioux la han rechazado y exigen la devolución de la tierra; el dinero de la compensación sigue acumulando intereses.[54]
Actividad en la reserva de Pine Ridge
[editar]Casos en localidades fronterizas
[editar]En 1972, Raymond Yellow Thunder, un oglala lakota de 51 años de la reserva de Pine Ridge, fue asesinado en Gordon (Nebraska) por dos hermanos blancos, Leslie y Melvin Hare. Tras el juicio, los Hare recibieron la pena mínima por homicidio. Miembros del AIM se desplazaron a Gordon para protestar contra las sentencias, alegando que reflejaban un patrón de impunidad policial frente a los indígenas en los condados y comunidades fronterizos con las reservas.[55]
En el invierno de 1973, Wesley Bad Heart Bull, lakota, fue apuñalado mortalmente en un bar de Dakota del Sur por Darrell Schmitz, un hombre blanco. La policía detuvo a Schmitz y lo puso en libertad bajo fianza de 5000 dólares, con cargos de homicidio en segundo grado. Considerando los cargos demasiado leves, un grupo de miembros y líderes del AIM, junto con líderes de Pine Ridge, viajaron a la cabecera del condado en Custer para reunirse con la fiscalía. La policía antidisturbios solo permitió la entrada de cuatro personas al juzgado. Las conversaciones no prosperaron y la tensión aumentó por la actuación policial; los activistas causaron 2 millones de dólares en daños al atacar e incendiar el edificio de la Cámara de Comercio de Custer, el juzgado y dos coches patrulla. Numerosos manifestantes fueron detenidos y procesados, y varios cumplieron condena, entre ellos la madre de Wesley Bad Heart Bull.[53]

Incidente de Wounded Knee de 1973
[editar]Además de la violencia en las localidades fronterizas, muchas personas tradicionales de la reserva de Pine Ridge se hallaban descontentas con el gobierno de Richard Wilson, elegido en 1972. Tras el fracaso de un proceso de destitución en febrero de 1973, se reunieron para planear protestas y acciones. Muchos habitantes de la reserva criticaban la pobreza estructural y el incumplimiento federal de los tratados con las naciones indígenas. Las ancianas animaron a los hombres a actuar. El 27 de febrero de 1973, unos 300 oglala lakota y activistas del AIM se desplazaron al pueblo de Wounded Knee para protestar. La acción se transformó en un asedio de 71 días, con el FBI cordonando la zona mediante alguaciles federales y posteriormente unidades de la Guardia Nacional.[53][56] El emplazamiento elegido tenía un valor simbólico: la masacre de Wounded Knee de 1890. Los oglala lakota exigieron la reanudación de las negociaciones de los tratados, el respeto a su soberanía y la destitución de Wilson. Los manifestantes ocuparon la iglesia del Sagrado Corazón, el Gildersleeve Trading Post y numerosas viviendas. Aunque hubo negociaciones periódicas, también se produjeron tiroteos en ambos bandos. El alguacil federal Lloyd Grimm resultó gravemente herido y quedó parapléjico. En abril, un cheroqui de Carolina del Norte y un miembro lakota del AIM murieron por disparos. Los ancianos pusieron entonces fin a la ocupación.[33]
Durante aproximadamente un mes, los periodistas entrevistaron con frecuencia a portavoces indígenas y el suceso recibió cobertura internacional. El Departamento de Justicia restringió posteriormente el acceso de la prensa a Wounded Knee. La ceremonia de los Premios Óscar se celebró en Hollywood, donde el actor Marlon Brando, simpatizante del AIM, pidió a Sacheen Littlefeather que hablara en su nombre. Brando había sido nominado por su interpretación en El padrino y resultó premiado. Littlefeather acudió ataviada con vestimenta apache y leyó la declaración de Brando, en la que rechazaba el premio por «el mal trato a los indígenas en la industria del cine». En entrevistas posteriores se refirió también a la ocupación de Wounded Knee. El acto atrajo la atención mediática estadounidense e internacional. El movimiento consideró la repercusión de la ceremonia, junto con Wounded Knee, una victoria de relaciones públicas, ya que los sondeos mostraban una opinión pública favorable a la causa indígena.
Violencia en la reserva de Pine Ridge
[editar]Los miembros del AIM siguieron activos en la reserva, pero Wilson permaneció en el cargo y fue reelegido en 1974 en unos comicios impugnados. El número de muertes violentas aumentó en este periodo, conocido como el «reinado del terror» de Pine Ridge: más de 60 personas, algunas de ellas opositoras políticas de Wilson, perdieron la vida en sucesos violentos durante los tres años siguientes.[56] El 26 de junio de 1975, los agentes del FBI Jack Coler y Ronald Williams se hallaban en la reserva buscando a una persona requerida en relación con un asalto y un robo cometidos contra dos peones de un rancho. Los agentes circulaban en dos vehículos sin distintivos siguiendo una camioneta roja que coincidía con la descripción del sospechoso, en territorio tribal. Los ocupantes del vehículo y otras personas dispararon contra los agentes, que alcanzaron a efectuar cinco disparos antes de morir, mientras que recibieron al menos 125 impactos. Los agentes fueron rematados a corta distancia, según las pruebas físicas. Cuando llegaron los refuerzos, Joe Stuntz, miembro del AIM que había participado en el tiroteo, fue abatido; al ser hallado, llevaba puesta la chaqueta del FBI de Coler. Según el FBI, Stuntz disparaba contra los agentes en el momento de su muerte. Tres miembros del AIM fueron procesados por los homicidios: Darrell Butler, Robert Robideau y Leonard Peltier, que había huido a Canadá. Un testigo afirmó que los tres se sumaron al tiroteo una vez iniciado. Butler y Robideau fueron absueltos en su juicio; Peltier fue juzgado por separado y condenado en 1976 a dos cadenas perpetuas consecutivas, en un proceso controvertido. Las pruebas admitidas en el juicio de Butler y Robideau no se admitieron en el suyo. Amnistía Internacional incluyó su caso en la categoría de «juicios injustos».[57][58][59][60]
Informantes verdaderos y falsos
[editar]A finales de 1974, los líderes del AIM descubrieron que Douglas Durham, miembro destacado y entonces responsable de seguridad, era informante del FBI.[61] Lo confrontaron y lo expulsaron en una rueda de prensa en marzo de 1975. La pareja de Durham, Jancita Eagle Deer, fue hallada muerta poco después tras ser atropellada por un vehículo a gran velocidad. Había sido vista por última vez con Durham, quien siguió siendo sospechoso de su posible asesinato.[59][62] Durham debía declarar también ante el Comité Church, pero la audiencia se suspendió tras el tiroteo de la reserva de Pine Ridge.[59]
Tras el tiroteo de Pine Ridge, con varios miembros en condición de fugitivos, las sospechas sobre la infiltración del FBI persistieron. Por diversas razones, Anna Mae Aquash —la mujer con mayor responsabilidad en el AIM— fue erróneamente sospechosa de actuar como informante después de haber expresado dudas sobre Durham. El agente del FBI David Price la amenazó,[59][63] con el aviso de que moriría en el plazo de un año si no informaba sobre Leonard Peltier. Aquash fue detenida y rápidamente puesta en libertad, lo que avivó sospechas infundadas. Desapareció a finales de 1975 y posteriormente se confirmó su asesinato. Según la declaración en los juicios de 2004 y 2010 de dos activistas indígenas condenados por el crimen (Looking Cloud y Graham), Aquash fue secuestrada e interrogada en otoño de 1975. A mediados de diciembre fue trasladada de Denver (Colorado) a Rapid City (Dakota del Sur), interrogada de nuevo, llevada a la reserva de Rosebud y, finalmente, a un rincón de la reserva de Pine Ridge, donde recibió un disparo en la nuca. En febrero de 1976 hallaron su cuerpo en avanzado estado de descomposición. Tras no detectar el orificio de bala en el primer examen, el FBI seccionó las manos de Aquash y las envió a Washington D. C. con el fin declarado de identificarla, y luego la enterró como persona desconocida.[59] Sus restos fueron exhumados e identificados por sus familiares. Una segunda autopsia detectó la herida de bala y confirmó el asesinato. La enterraron de nuevo y, posteriormente, trasladaron sus restos a su tierra ancestral en Nueva Escocia (Canadá).
Apoyo al pueblo misquito en la década de 1980
[editar]Durante el conflicto entre los Sandinistas y los pueblos indígenas de Nicaragua a mediados de la década de 1980, Russell Means se alineó con los misquitos frente al gobierno sandinista. Los misquitos acusaban al gobierno de haber forzado el desplazamiento de hasta 8500 personas. Esta postura resultó controvertida entre otros grupos de izquierda y de derechos indígenas, así como entre las organizaciones centroamericanas de solidaridad estadounidenses, que se oponían a las acciones de la Contra y respaldaban al sandinismo.[64][65] La situación se complicaba por el reclutamiento de combatientes contras entre grupos indígenas nicaragüenses, incluidos algunos misquitos. Means distinguía la oposición de los pueblos misquito, sumo y rama al gobierno sandinista del apoyo de la administración de Reagan a la Contra, dirigido al derrocamiento del régimen sandinista.[66]
Protestas y posicionamientos del AIM
[editar]Numerosos capítulos del AIM siguen oponiéndose a las fuerzas gubernamentales y empresariales que, según denuncian, buscan marginar a los pueblos indígenas.[67] Han impugnado los fundamentos ideológicos de festividades como el Día de Colón[68] y el Día de Acción de Gracias. En 1970, el AIM declaró el Día de Acción de Gracias como Día Nacional de Luto. Esta protesta ha continuado bajo el impulso de los Indígenas Americanos Unidos de Nueva Inglaterra, que denuncian el continuo despojo de los territorios y los recursos naturales indígenas.[69][70] El AIM ha contribuido a divulgar la historia de Estados Unidos en su conjunto y aboga por la inclusión de las perspectivas indígenas en su enseñanza. Sus iniciativas han recibido apoyo de figuras institucionales en política, educación, artes, religión y medios de comunicación.[71]
El profesor Ronald L. Grimes señaló que en 1984 el capítulo del Sudoeste del AIM celebró una conferencia de liderazgo en la que se aprobó una resolución que calificaba la apropiación de ceremonias indígenas —como las cabañas de sudación, las búsquedas de visión y las pipas sagradas— como un robo y un ataque directo. La declaración mencionaba a personas concretas (entre ellas Brooke Medicine Eagle, Wallace Black Elk y Sun Bear) y criticaba a organizaciones específicas como Vision Quest, Inc. La declaración advertía con consecuencias a quienes abusaran de las ceremonias sagradas.[72]
Década de 2000
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En junio de 2003, tribus de Estados Unidos y Canadá se unieron internacionalmente para aprobar la «Declaración de Guerra contra los Explotadores de la Espiritualidad Lakota». Sus impulsores consideraban que se les explotaba a través de la venta de objetos espirituales replicados y de ceremonias religiosas convertidas en atracción turística. Delegados del AIM trabajaron en una política para exigir identificación tribal a quienes pretendieran representar a los nativos americanos en cualquier foro o espacio público.
En febrero de 2004, el AIM volvió a obtener cobertura mediática con una marcha desde Washington D. C. hasta la isla de Alcatraz. Fue uno de los muchos actos en los que activistas indígenas utilizaron la isla como escenario simbólico desde la ocupación de Alcatraz de 1969, encabezada por los Indios Unidos de Todas las Tribus, un grupo estudiantil de San Francisco. La marcha de 2004 se realizó en apoyo de Leonard Peltier, cuyo juicio era considerado injusto por amplios sectores y que se ha convertido en un símbolo de resistencia espiritual y política para los indígenas estadounidenses.[73]
En diciembre de 2007, una delegación lakota sioux, en la que figuraba Talon Becenti, presentó al Departamento de Estado una declaración de separación de Estados Unidos. Citaron tratados incumplidos por el gobierno y la pérdida de vastos territorios originalmente reconocidos en ellos, y anunciaron la intención de constituir una nación separada conocida como República de Lakotah.[74]
En marzo de 2011, el AIM anunció su apoyo al gobierno de Gadafi en Libia durante la Primera guerra civil libia. Los comunicados del movimiento sostenían que Gadafi no había renunciado a su rechazo del imperialismo y comparaban su figura con la de George W. Bush. El AIM y Libia mantenían relaciones de cooperación desde la década de 1980, cuando el AIM viajó al país junto con el Partido Revolucionario del Pueblo de Toda África en 1986, en contravención de la prohibición de viaje impuesta por la administración Reagan.[75]
Cronología del AIM
[editar]- 1968: se crea la AIM Patrol de Mineápolis para vigilar el trato policial a los indígenas urbanos en el sistema de justicia.
- 1969: se funda el Indian Health Board de Mineápolis, primera entidad indígena urbana de atención sanitaria del país. Los Indios Unidos de Todas las Tribus, con sede en San Francisco, y el movimiento Alcatraz-Red Power ocupan la isla de Alcatraz durante 19 meses, reclamando tierras federales en nombre de las naciones indígenas. Las primeras emisiones radiofónicas indígenas, Radio Free Alcatraz, se difunden en el área de la bahía. Algunos activistas del AIM se suman a la ocupación.
- 1970: se crea el Legal Rights Center de Mineápolis para asistir a indígenas; en 1994 había prestado representación a más de 19 000 personas.[76] El AIM ocupa una propiedad abandonada en la base aeronaval cercana a Mineápolis, lo que da visibilidad a la educación indígena y propicia las primeras subvenciones para esa enseñanza.
- 1971: arresto ciudadano de John Old Crow. Toma de la sede de la Oficina de Asuntos Indígenas en Washington D. C. para denunciar políticas inadecuadas. Se detiene a 24 manifestantes por entrada ilegal y se les pone en libertad. El comisionado de la BIA Louis Bruce muestra su carné del AIM en la reunión celebrada tras la liberación. Se celebra la primera Conferencia Nacional del AIM, con 18 capítulos. Toma de la presa Winter Dam: el AIM ayuda a los Lac Courte Oreilles (LCO) ojibwe de Wisconsin a tomar una presa controlada por Northern States Power, que había inundado buena parte de su reserva. La acción recibió apoyo institucional y derivó en un acuerdo con los LCO; el gobierno federal devolvió a la tribu más de 25 000 acres (unos 100 km²), y la compañía aportó fondos y oportunidades empresariales.
- 1972: apertura de la Red School House, segunda «escuela de supervivencia», con educación culturalmente pertinente para alumnado de K-12 en Saint Paul. Se establece la Heart of the Earth Survival School (HOTESS), una escuela de K-12 que aborda la elevada tasa de abandono escolar y la falta de currículo culturalmente adecuado, bajo control parental. Sendero de los Tratados Rotos: marcha panindia hasta Washington D. C. para evidenciar las deficiencias de la política federal. Los manifestantes ocuparon la sede nacional de la BIA, causando importantes daños y pérdidas irreparables de títulos de propiedad indígenas. Se entregó un documento con 20 demandas relacionadas en su mayoría con derechos derivados de los tratados.
- 1973: acción judicial por fondos escolares, después de que el gobierno cancelara las subvenciones a tres escuelas patrocinadas por el AIM en Saint Paul y Milwaukee. El tribunal de distrito ordenó restituir las subvenciones y abonar costas y honorarios. Wounded Knee: el AIM, requerido por ancianos oglala lakota de Pine Ridge, contribuyó a denunciar los problemas de justicia en localidades fronterizas, el autoritarismo del presidente tribal y la corrupción en la BIA y el comité ejecutivo. Activistas armados, junto a oglala lakota, ocuparon Wounded Knee durante 71 días frente a fuerzas armadas estadounidenses.
- 1974: el Consejo Internacional de Tratados Indios, representante de pueblos indígenas del hemisferio occidental, fue reconocido en las Naciones Unidas en Ginebra. Juicios de Wounded Knee: ocho meses de procesos federales en Mineápolis, en los que el juez Fred Nichol sobreseyó todos los cargos por «conducta indebida» del gobierno, que había «contaminado las aguas de la justicia».[77] Lorelei DeCora Means, Madonna Thunder Hawk, Phyllis Young y Janet McCloud fundaron Women of All Red Nations (WARN), un movimiento de mujeres dentro del AIM.
- 1975: se constituye la Federation of Survival Schools, que ofrece asesoría y formación a 16 escuelas de supervivencia de Estados Unidos y Canadá. El Departamento de Vivienda y Desarrollo Urbano (HUD) elige al AIM como promotor principal del primer proyecto de vivienda dirigido por indígenas, Little Earth of United Tribes.
- 1977: se funda MIGIZI Communications en Mineápolis, dedicada a la información indígena y a la formación tecnológica del estudiantado. El Consejo Internacional de Tratados Indios obtiene estatus de organización no gubernamental en la sede de la ONU en Ginebra y participa en la conferencia internacional de ONG. El AIM impulsa la legislación de Minnesota sobre lengua y cultura indígenas, que reconoce la responsabilidad estatal en esta materia.
- 1978: el AIM crea los primeros programas de educación para personas indígenas privadas de libertad en la prisión estatal de Stillwater (Minnesota).[76] Programas similares se replicaron en otras prisiones estatales. Se establece la Circle of Life Survival School en la reserva india de White Earth (Minnesota). Se organiza la Run for Survival, una carrera de 500 millas (unos 800 km) desde Mineápolis hasta Lawrence (Kansas) en apoyo de la Caminata Más Larga. La Caminata Más Larga atraviesa el país de California a Washington D. C. para protestar contra propuestas legislativas que pretendían anular tratados con las naciones indígenas; las propuestas fueron rechazadas. El presidente Jimmy Carter firma la Ley de Bienestar de la Infancia India (ICWA), que protege la vinculación de los menores indígenas con sus familias y tribus en caso de retirada del hogar.
- 1979: se detiene mediante acción judicial el intento del HUD de ejecutar la hipoteca del proyecto Little Earth of United Tribes. Se crea el American Indian Opportunities Industrialization Center (AIOIC), centro de capacitación laboral; desde 1979, más de 17 000 indígenas han recibido formación. Nace Anishinabe Akeeng para recuperar tierras enajenadas en la reserva de White Earth.
- 1984: la Federation of Native Controlled Survival Schools imparte seminarios de formación jurídica para profesorado en universidades y facultades de Derecho de Minnesota, Wisconsin, California, Dakota del Sur, Nebraska y Oklahoma. Conferencia nacional en San José (California), coincidiendo con la Convención de la National Indian Education Association.
- 1986: demanda de las escuelas Heart of the Earth y Red School House contra el Departamento de Educación por discriminación en la asignación de fondos a programas indígenas. La sentencia constata el sesgo en el sistema de evaluación.
- 1987: se reactiva la AIM Patrol de Mineápolis para proteger a las mujeres indígenas tras una serie de asesinatos.
- 1988: se desarrollan los Elaine Stately Indian Youth Services (ESIYS) como alternativa para la juventud de Mineápolis frente a la actividad pandillera. Se establece el Pow Wow anual del AIM en Fort Snelling (Minnesota), por el 20.º aniversario del movimiento.
- 1989: el AIM presta asesoramiento sobre la pesca tradicional con arpones frente a las protestas en los embarcaderos. La pesca con arpón continúa pese a la violencia, las detenciones y las amenazas de algunos pescadores no indígenas. El senador Daniel Inouye solicita un estudio que muestra que solo el 6 % de las capturas corresponde a indígenas, frente al 94 % de la pesca deportiva.
- 1991: se inaugura el Peacemaker Center, que aloja a la AIM Patrol y a los ESIYS en el corazón de la comunidad indígena. Se restablece la Danza del sol (Sundance) en Pipestone (Minnesota) con apoyo de las comunidades dakota y ojibwe; pasa a ser anual. Se organiza la National Coalition on Racism in Sports and Media para impugnar el uso de figuras y nombres indígenas como mascotas deportivas. El AIM realiza una marcha en Mineápolis hasta la Super Bowl de 1992. En 1994, el Star Tribune de Mineápolis acepta no usar nombres de equipos profesionales que aludan a pueblos indígenas sin autorización tribal.
- 1992: The Food Connection organiza un programa estival de empleo juvenil con un huerto orgánico y un campamento espiritual (Common Ground) en Tonkawood Farm, Orono (Minnesota).
- 1993: el AIOIC amplía su programa de formación laboral mediante una alianza con Grand Metropolitan, Inc. (matriz de Pillsbury). El secretario del HUD Henry Cisneros resuelve que Little Earth of United Tribes mantendrá la preferencia para residentes indígenas. En el 20.º aniversario del incidente de Wounded Knee, el presidente electo de la Tribu Sioux Oglala, John Yellow Bird Steele, agradeció al AIM su actuación de 1973.
- 1996: del 3 al 8 de abril, Vernon Bellecourt y William A. Means asisten a la reunión preparatoria del Encuentro Intercontinental por la Humanidad y contra el Neoliberalismo organizada por el Ejército Zapatista de Liberación Nacional (EZLN) en La Realidad, Chiapas (México). El segundo encuentro, en 1997, también lo acoge el EZLN.
- 1998: el AIM se encarga de la seguridad de la ocupación de Ward Valley (sur de California) durante 113 días, que culmina en la victoria de las Tribus Indias del Río Colorado frente al plan de almacenar residuos nucleares. En el 25.º aniversario de Wounded Knee, una resolución de la Nación Oglala Lakota establece el 27 de febrero como Día Nacional de Liberación.
- 1999: en febrero, tres activistas estadounidenses que trabajaban con el pueblo u'wa en Colombia son secuestrados por insurgentes. Ingrid Washinawatok (menomini), Terence Freitas y Lahe'ena'e Gay son hallados muertos por arma de fuego al cruzar la frontera con Venezuela el 5 de marzo.
- 2000: conferencia del 32.º aniversario en la Reserva Lac Courte Oreilles (Wisconsin). En octubre se constituye una comisión para reclamar justicia por el caso de Ingrid Washinawatok y sus compañeros.
- 2001: representantes del AIM-GGC asisten a la Marcha por la Paz, la Justicia y la Dignidad del EZLN en la plaza del Zócalo de Ciudad de México. En agosto, cinco manifestantes anti-«Wahoo» del AIM presentan demanda civil por detención ilegal contra la ciudad de Cleveland. En noviembre se celebra el American Indian Forum on Racism in Sports and Media en Saint Paul.
- 2002: agosto de 2002: 12.ª edición anual del International Youth & Elders Cultural Gathering and Sundance en Pipestone (Minnesota).
- 2003: mayo de 2003: reunión trimestral del Consejo Nacional de Directores del AIM en la Thunderbird House de Winnipeg (Manitoba). En agosto, 13.ª edición anual del International Youth & Elders Cultural Gathering and Sundance en Pipestone (Minnesota).
- 2004: agosto de 2004: 14.ª edición anual del International Youth & Elders Cultural Gathering and Sundance en Pipestone (Minnesota).
- 2005: mayo de 2005: 1.ª edición anual del Clyde H. Bellecourt Endowment Scholarship Fund and Awards Banquet en Mineápolis. En julio, 15.ª edición anual del International Youth & Elders Cultural Gathering and Sundance en Pipestone (Minnesota).
- 2006: mayo de 2006: 2.ª edición anual del Clyde H. Bellecourt Endowment Scholarship Fund and Awards Banquet en Mineápolis. En julio, 16.ª edición anual del International Youth & Elders Cultural Gathering and Sundance en Pipestone (Minnesota).[78]

Otras organizaciones indígenas
[editar]Desde su fundación en 1968, el AIM ha promovido la creación de varias organizaciones. Su atención a la renovación cultural y al empleo derivó en programas de vivienda, el American Indian Opportunities and Industrialization Center, los AIM Street Medics y un centro de asistencia jurídica.[79] El AIOIC, fundado en 1979 en Mineápolis, ha formado a más de 20 000 personas del área metropolitana de las Twin Cities y de naciones tribales del país. Conforme a la práctica inclusiva del movimiento,[80] los recursos del AIOIC están abiertos a cualquier persona, sin distinción de raza, credo, edad, género u orientación sexual. El Tokama Institute, división del AIOIC, se centra en habilidades fundamentales para la inserción laboral. El AIM ha contribuido también a fundar escuelas K-12 propias, entre ellas la Heart of the Earth Survival School y la Little Red Schoolhouse, ambas en Mineápolis. De igual modo, ha favorecido la creación de Women of All Red Nations (WARN), establecida en 1974, que sitúa a las mujeres al frente de la organización y se ocupa de combatir el sexismo, las políticas gubernamentales de esterilización y otras injusticias.[81] Otras organizaciones indígenas incluyen NATIVE (Native American Traditions, Ideals, Values Educational Society), LISN (League of Indigenous Sovereign Nations), el EZLN y el IPC (Indigenous Peoples Caucus).[73] Pese a sus diferencias, todas comparten principios de respeto e igualdad. La Northwest Territories Indian Brotherhood y el Committee of Original People's Entitlement encabezaron el movimiento por los derechos indígenas en el norte de Canadá durante la década de 1960.
Consejo Internacional de Tratados Indios
[editar]El AIM creó el Consejo Internacional de Tratados Indios (IITC, por sus siglas en inglés) en junio de 1974. La asamblea fundacional reunió a delegados de 98 grupos internacionales y a representantes de numerosas naciones indígenas. La pipa sagrada se adoptó como símbolo de los vínculos espirituales, los lazos con la tierra y el respeto a las culturas tradicionales. El IITC se ocupa de cuestiones como los tratados y los derechos territoriales, la protección de la infancia indígena, la salvaguarda de los lugares sagrados y la libertad religiosa.
El IITC actúa mediante creación de redes, asistencia técnica y construcción de coaliciones. En 1977 obtuvo el estatus de Organización No Gubernamental con carácter consultivo ante el Consejo Económico y Social de las Naciones Unidas. Su labor se centra en la participación de los pueblos indígenas en los foros de la ONU y en la sensibilización de organizaciones no indígenas sobre las cuestiones que les afectan.[82]
Adopción de los derechos de los pueblos indígenas por la ONU
[editar]El 13 de septiembre de 2007, la Asamblea General de las Naciones Unidas adoptó la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. Votaron a favor 144 Estados; 4 votaron en contra y 11 se abstuvieron. Los cuatro Estados contrarios —Estados Unidos, Canadá, Australia y Nueva Zelanda— sostuvieron que la declaración «iba demasiado lejos».[83]
La declaración reconoce derechos como la autodeterminación, las tierras y territorios tradicionales, las lenguas y costumbres, los recursos naturales y los lugares sagrados.[83]
Diferencias ideológicas dentro del AIM
[editar]En 1993, el AIM se escindió en dos facciones, cada una de las cuales se reclamaba heredera de la tradición original. El AIM-Grand Governing Council, con sede en Mineápolis, estuvo asociado al liderazgo de Clyde Bellecourt (fallecido en 2022) y de su hermano Vernon Bellecourt (fallecido en 2007). El GGC tiende a una filosofía política más centralizada.
El AIM-Confederación Internacional de Capítulos Autónomos, con sede en Denver, fue fundado por trece capítulos del AIM en 1993, en una reunión en Denver. El grupo emitió la Declaración de Edgewood,[84] con quejas organizativas y críticas al liderazgo autoritario de los Bellecourt. La Confederación Internacional adopta un enfoque espiritual y descentralizado y sostiene que el AIM siempre se concibió como una serie de capítulos autónomos con liderazgo local responsable ante sus comunidades, lo que considera contrario al modelo centralizado del grupo de Mineápolis.[85]
Acusaciones de asesinato
[editar]En una rueda de prensa celebrada en Denver el 3 de noviembre de 1999, Russell Means acusó a Vernon Bellecourt de haber ordenado la ejecución de Anna Mae Aquash en 1975. Aquash, considerada en su momento la mujer con mayor responsabilidad en el AIM, fue ejecutada con un disparo a mediados de diciembre de 1975 y abandonada en un extremo de la reserva de Pine Ridge tras haber sido secuestrada en Denver e interrogada en Rapid City (Dakota del Sur) como presunta informante del FBI. Means implicó también a Clyde Bellecourt y a otros activistas, entre ellos Theresa Rios. Sostuvo que parte de las disensiones internas del AIM a comienzos de la década de 1990 derivaba de las gestiones para expulsar a los hermanos Bellecourt por su presunta participación en la ejecución de Aquash, lo que precipitó la ruptura del movimiento.[86]
Ese mismo día, en una entrevista telefónica con los periodistas Paul DeMain y Harlan McKosato sobre la rueda de prensa, Minnie Two Shoes subrayó la importancia de Aquash como mujer trabajadora y dedicada al movimiento, víctima de una campaña de descrédito que terminó con su muerte; señaló que la cuestión interpelaba a las miles de mujeres que sostuvieron al AIM, dado que Aquash «podría haber sido cualquiera de nosotras».[87]
McKosato afirmó que la muerte de Aquash había dividido al AIM.[87] El 4 de noviembre de 1999, en un programa de seguimiento de Native American Calling, Vernon Bellecourt negó cualquier implicación suya o de su hermano en la muerte de Aquash.[88]
En audiencias de un gran jurado federal en 2003, Arlo Looking Cloud y John Graham fueron procesados por el asesinato de Aquash en diciembre de 1975. En febrero de 2004, Looking Cloud fue declarado culpable de asesinato en Rapid City. Identificó como autor del disparo a John Graham, que se hallaba en el Yukón. Tras su extradición, Graham fue condenado por asesinato en Rapid City en 2010. En ambos juicios, los testimonios de oídas sobre el motivo del crimen incluyeron declaraciones según las cuales Aquash habría escuchado a Leonard Peltier afirmar que mató a los agentes del FBI en incidente de Oglala en junio de 1975, y se habría temido que pudiera colaborar con el FBI. Peltier fue condenado en 1976 por las muertes de Oglala con base en otras pruebas.
Véase también
[editar]Referencias
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Enlaces externos
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