Wen Wang Gua

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Wen Wang Gua (文王卦) es un método de interpetar los resultados de adivinación por medio del I Ching, puesto por escrito por primera vez por Jing Fang en la dinastía Han China, alrededor del tiempo de Cristo. Se basa en asignar triagramas a los troncos celestes y ramas terrenas del calendario chino y usar los elementos de los troncos y ramas para interpretar las líneas de los triagramas y hexagramas del I Ching.[1] Es muy común entre los consultores profesionales del I Ching en el sur-este asiático (Hong Kong y Taiwán). Se conoce bajo varios nombres: Liu Yao (seis líneas) se refiere a que interpreta el significado de seis símbolos; el método najia, indica su lógica de valores elementales derivados del calendario chino; Wu Xing Yi (cambios de los cinco elementos); o Wen Wang Ke (lecciones del rey Wen), que puede referirse tanto un verdadero rey Wen (el autor del I Ching), o ya que 'Wen' puede significar también 'hombre' el significado puede ser "lecciones del hombre soberano", una conotación más metafísica.

Historia[editar]

El nombre Wen Wang Gua significa hexagramas adivinatorios del rey Wen (o triagramas, ya que Gua puede significar tanto hexagrama como triagrama). El rey Wen y su hijo fueron los supuestos autores del I Ching tal como lo conocemos, alrededor de mil años antes de Cristo. La calificación elemental de los triagramas no era originalmente parte de la tradición asociada con el nombre del rey Wen, si no que parece que deriva de una secuencia de triagramas descrita en la Octava Ala (uno de los apéndices del I Ching tradicionalmente ascritos a Confucio llamados las Diez Alas ). El origen incierto de este esquema, por no decir las otras posibles combinaciones de elementos y triagramas ( de acuerdo con los significados originales de los triagramas ) da razón de la oscuridad que envuelve al Wen Wang Gua, tanto en China como en el exterior, en la red como en el material impreso. Sin embargo, la relevancia del uso de teorías de correlación con los elementos en esa época puede verse en la literatura que sobrevive, como por ejemplo en los escritos de Dong Zhongshu. Un investigador moderno recalca: "Dong Zhongshu es generalmente recordado como el autor de un sistema detallado de correspondencias en el que todo era correlacionado con una de las cinco fuerzas fundamentales, para que se pueda demostrar que todo estaba interrelacionado de manera ordenada y comprensible."[2] Jing Fang y su maestro Jiao Yanshou estaban entre los primeros en aplicar esta forma de pensamiento correlativo a la adivinación por medio del I Ching.[3]

Valores de los triagramas[editar]

Este es el texto del quinto capítulo de la Octava Ala, un apéndice del I Ching, que relaciona los triagramas con las épocas del año, e indirectamente con los elementos:

"Dios sale a relucir en Kan (a Su trabajo productivo); trae (Sus procesos) a plena y equivalente acción en Sun; se manifiestan unos a otros en Li; prestan el mayor servicio a El en Khwan; El se regocija en Tui; El se esfuerza en Khien; El se conforta y entra en descanso en Khan; y completa (el trabajo del año) en Kăn."[4]

Kan y Sun (☳ y ☴) se relacionan con madera, el primer elemento del calendario chino, luego Li (☲) con fuego, Khwan (☷) con tierra, Tui y Khien (☱ y ☰) con metal, y Khan (☵) con agua. Así es como los elementos aparecen en su ciclo generativo, que los correlaciona con las épocas del año y los triagramas. El triagrama Kǎn (☶), relacionado con tierra, se ha puesto al final de la secuencia porque en él se dice que Dios ha completado Su trabajo, y esto debe aparecer para nosotros al final, aunque desde el punto de vista de Su relación con la creación el trabajo en realidad terminó después de Khwan, después de recibir el mayor servicio y antes de hacer Su propio regocijo y esfuerzos.

El segundo capítulo de la Octava Ala relaciona las posiciones de las líneas de arriba, el medio y abajo, con el cielo, el hombre, y la tierra respectivamente. Las líneas se leen de abajo hacia arriba.

El diagrama que sigue muestra la secuencia de triagramas tradicionalmente atribuida a Fu Xsi (3000 a.c.). Aparece por primera vez en los escritos de Shao Yung en el siglo undécimo de nuestra era[5] y parece que se trata de una secuencia de números binarios.[6]

Xiantianbagua.png

Considerando el yin y yang ( y ) como los números binarios 0 y 1, los números decimales que corresponden a las líneas yang son: arriba: 1, medio: 2, y abajo: 4.

elemento metal metal fuego madera madera agua tierra tierra
triagramas
número binario 111 110 101 100 011 010 001 000
número decimal 7 6 5 4 3 2 1 0

Jing Fang[editar]

Larry James Shulz escribe en su disertación Lai Chih-Te, (1525-1604) y la fenomenologia del “Clásico de los Cambios” (Yìjīng):

"Es el nombre de Jing Fang el que aparece asociado con la más temprana aparición de numerosos otros artilugios explicativos e integrantes, entre ellos la aplicación sistemática de los "triagramas nucleares (hùtǐ 互 體 or zhōngyáo 中 爻)" -- las líneas dos a cuatro y tres a cinco consideradas separadamente -- para expresar las propiedades verbales de los hexagramas; los "ocho palacios (bā gōng 八 宮)” sistema de agrupar los hexagramas (...); y la incorporación de las cinco fases (wǔxíng 五 行), los "troncos celestes (tiāngān 天 干)”, y las "ramas terrenas (dìzhī 地 支)”, designados a amplificar las figuras lineales de los Cambios en lo se llama la teoría “nàjiǎ 納 甲”"[7]

Más sobre este sistema se puede encontrar en "Una Historia de la Filosofía China" de Fung Yu-lan.[8]

Valores de las líneas[editar]

Jing Fang asigna elementos de los troncos y ramas a las líneas de los triagramas[1] ( los triagramas enteros ya tenían sus propios elementos ). Los valores de los triagramas para los troncos celestes y ramas terrenas a continuación indican valores para cada línea de los triagramas, no para los triagramas enteros.

Troncos Celestiales triagrama elemento
Jia 甲 madera
Yi 乙
Bing 丙 fuego
Ding 丁
Wu 戊 tierra
Ji 己
Geng 庚 metal
Xin 辛
Ren 壬 agua
Gui 癸

Para las ramas terrenas los elementos corresponden a líneas de los triagramas doblados (hexagramas). La rama ascrita a un triagrama sirve de punto de arranque para elementos en secuencia yang o yin dependiendo del valor yin o yang del triagrama. Por ejemplo, ☳ es un triagrama yang, así es que las líneas del hexagrama que esta hecho al doblarlo (no. 51) tienen elementos de agua, madera, tierra, fuego, metal, tierra, que corresponden a la secuencia yang de ramas comenzando con Rata. De acuerdo con los troncos celestes, cada línea del hexagrama tiene también un valor elemental de metal. Cuando un hexagrama cualquiera tiene un triagrama ☳, si es el de abajo, se le asigna los valores del triagrama inferior del hexagrama 51, si es uno superior, se le asigna los valores del superior. Los valores de los triagramas yin se obtienen de la misma manera, excepto que la secuencia de valores yin se invierte ( en vez de ir para adelante se va para atrás ). Por lo tanto los valores del hexagrama no. 2, hecho al doblar el ☷ triagrama, por ejemplo, son tierra, fuego, madera, tierra, agua, metal. En el caso de los triagramas ☰ y ☷, ya que aparecen dos veces en los troncos celestes, si son un triagrama inferior tienen los valores de su primera aparición, y si son uno superior el de la segunda aparición. Así que las líneas del triagrama inferior del hexagrama no. 2 son madera y las líneas del triagrama superior son agua.

  rama
terrena
nombre
mandarin
zodiaco
chino
triagrama elemento
1 Rata , agua
2 chǒu Búfalo tierra
3 yín Tigre madera
4 mǎo Conejo madera
5 chén Dragón tierra
6 Serpiente fuego
7 Caballo Yang fuego
8 wèi Cabra tierra
9 shēn Mono Yang metal
10 yǒu Gallo Yin metal
11 Perro Yang tierra
12 hài Cerdo Yin agua

Ocho casas[editar]

Las ocho casas son una manera de asignar elementos a los hexagramas. Esto sirve para identificar la línea que tiene el mismo elemento que el hexagrama entero y establecer un orden e importancia de relaciones entre las líneas del hexagrama.[1] Hay diferentes maneras de agrupar las casas.

Cada casa comienza con un hexagrama hecho al doblar un triagrama. Las líneas 1 a 5 se cambian para producir los primeros 6 hexagramas, la línea cuarta del hexagrama 6 se cambia para formar al hexagrama 7, y se cambian las primeras tres líneas del hexagrama 7 para producir el hexagrama 8. Estos ocho hexagramas tienen el mismo elemento que el hexagrama original, hecho al doblar un triagrama.

Por ejemplo, esta es la casa del primer hexagrama:

Iching-hexagram-01.svg Iching-hexagram-44.svg Iching-hexagram-33.svg Iching-hexagram-12.svg Iching-hexagram-20.svg Iching-hexagram-23.svg Iching-hexagram-35.svg Iching-hexagram-14.svg

Mei Hua Yi[editar]

Tradicionalmente se asocia el Mei Hua Yi (Cambios de la Flor de Ciruelo) con el nombre de Shao Yung. Es un sistema que utiliza los números de las fechas del calendario chino para obtener hexagramas. La interpretación, sin embargo, utiliza valores Wen Wang Gua de los triagramas, en vez de las líneas.

Ho Lo Li Shu[editar]

También asociado con Shao Yung, el sistema de Ho Lo Li Shu (Mapa Ho y Escritura Li) es de cierto modo lo opuesto del Mei Hua. En él son las correspondencias Wen Wang Gua entre triagramas y calendario que se usan para obtener los hexagramas. Es un complejo sistema numérico con su propia manera única de interpretar los resultados.[9]

Véase también[editar]

Referencias y notas de pie[editar]

Notas al pie
  1. a b c Wáng Mó 王謨; Jīng Fáng Yì Chuán 京房易傳; Woolin Publishing Company Taipei, ISBN 957-35-0561-4
  2. Russell Kirkland, "Tung Chung-shu." Copyright: Ian P. McGreal, ed., Great Thinkers of the Eastern World (New York: HarperCollins, 1995), 67-70
  3. Loewe, Michael; A Biographical Dictionary of the Qin, Former Han & Xin Periods (221 BC – AD 24); p. 199-200
  4. Legge, James; El I Ching; Clarendon Press, 1899; p.425
  5. Wang, Robin R.;Yinyang (Yin-yang); Internet Encyclopedia of Philosophy.
  6. Ryan, James A. (January 1996). «Leibniz' Binary System and Shao Yong's Yijing». Philosophy East and West (University of Hawaii) 46 (1):  pp. 59–90. doi:10.2307/1399337. http://www.jstor.org/stable/1399337. 
  7. Schulz, Larry James; Lai Chih-Te, (1525-1604) and the phenomenology of the “Classic of Change”(I Ching); p.16
  8. Fung, Yu-lan; A History of Chinese Philosophy; Princeton University Press
  9. W.A. Sherrill and W.K. Chu; The Astrology of I Ching; Routledge & Kegan Paul, 1987
Bibliografía
  • W.A. Sherrill and W.K. Chu; An Anthology of I Ching; Routledge & Kegan Paul
  • Shào wěi-huá 邵偉華; Zhōuyì yǔ yùcèxué 周易與預測學; Míng Bào Chūbǎnshè 明報出版社, Hong Kong