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Alusiones del Antiguo Testamento al mundo Antiguo La Biblia, puede considerarse como uno de los testimonios escritos más precisos de la religión judía y cristiana de los últimos años antes de Cristo y los primeros de la era cristiana. Es por esto que resulta tan interesante para historiadores y arqueólogos estudiar sus orígenes y realizar su "confrontación con testimonios exteriores"[1]​, que desde el siglo XIX, se han encontrado a diferentes expediciones a la zona de palestina y del oriente próximo. Esta disciplina específica es conocida como arqueología bíblica, que tiene dos propósitos principales. El primero es recuperar restos de la Biblia y analizar su contexto, su idioma y su procedencia, peor también busca comparar los acontecimientos históricos y espacios geográficos descritos en la biblia, con relatos de procedencia no cristiana del mundo antiguo.

El propósito de este artículo es describir algunos de los hallazgos arqueológicos que se han descubierto y que son vestigios de relatos, poesías, mitologías o costumbres del mundo antiguo y que además han sido aludidos en la Biblia.



El Diluvio y el Arca de Noé[editar]

Con respecto a este relato, que aparece en el Génesis bíblico como explicación al "destino de los descendiente de Adán y Eva"[2]​ hay dos elementos cuyo origen mitológico ha sido develado por diferentes descubrimientos arqueológicos, El diluvio y el Arca.

El Diluvio[editar]

Con respecto al diluvio hay cinco relatos que se asemejan en cuanto a las características del hecho, que pueden compararse con el narrado en la Biblia. El primero es el Yahvista[3]​ que narra cómo Yahweh advierte a Noé que destruirá la humanidad, a través de un diluvio, y en el cual Noé naufraga en el arca hasta que las aguas descienden y puede salir. Esta versión data del siglo VIII A.C. y combinada con la versión sacerdotal del diluvio, construyen el relato blíblico. La Versión sacerdotal[3]​ en donde Dios escoge a Noé para sobrevivir al fin del mundo, y le ordena construir un arca con características específicas. Además, le pide que se refugie allí con su mujer, sus hijos y las mujeres de sus hijos, con un par hembra y macho de todos los seres vivientes. Este relato, data, como máximo del siglo VI a.C. y se caracteriza por narrar específicamente las caracteristicas de la descendencia de Noé.

Pero el tercer relato, es igual de interesante en cuanto a sus semejanzas con el relato bíblico, a pesar de ser ser de una civilización y época muy distinta a la Yahwista y a la sacerdotal. En este caso, se habla de la versión asiria del diluvio, narrada en la épica de Gilgamesh[4]​. Este relato se encuentra en la tabilla XI de la épica y narra como Uta-napishtim, un antepasado de Gilgamesh, es el único mortal que pudo alcanzar la vida eterna. Entre los riesgos que tuvo que correr, cuenta a Gilgamesh que sobrevivió al diluvio que los Dioses provocaron, puesto que siguió las órdenes de Ea que le dijo "¡Construye una nave, renuncia a los bienes, busca la vida! ¡Desdeña la riqueza y salva la vida! Toma a bordo de la nave la semilla de toda vida..."[4]​. Esta tabilla se encontró en la "Biblioteca Real de Assurbanipal, quien hizo recopliar a sus escribas tofa la literatura que hubiese, en el siglo VII a. C." [3]

Otro ciclo legendario que narra el diluvio, es la epopeya de Atrahasis, con respecto a este relato, se han encontrado distintas versiones escritas en alfabeto cuneiforme, pero en diferentes idiomas. Hay una versión asiria cuyas características son muy parecidas a las de la épica de Gilgamesh, a excepción del nombre del protagonista. Hay una versión babilónica, narrada en la segunda tablilla del Enuma ilu awelum de alrededor de 1647-1626 a.C.[3]​ y por último, hay una versión sumeria de antes del II milendio a.C. en donde "una divinidad anuncia que quiere salvar a la humanidad de la destrucción...[y después de] ... que varias divinidades no han aprobado la decisión se abaten sobre los hombres"[3]​.

Por último, el relato de Beroso, escrito en Babilonia hacia el 275 a.C. en donde Xisutros es avisado en Cronos en un sueño, del cataclismo que padecerá la humanidad y construye un barco en donde introduce parientes, amigos, animales y aves.[3]​. Aunque estos fragmentos no han sido sacados del texto original, sino de extractos recogidos por historiadores griegos ( Alejandro Polihistor, Eusebio y Sincelo) en el siglo I a.C. , su importancia en la comparación con el relato bíblico es evidente.

La Leyenda de Lilit[editar]

"La Diosa de la Noche" Obra Babilonia que representa a la diosa mítica Lilitú.

Lilit en la biblia, es un personaje que tiene una aparición específica y una que sale de la interpretación rabínica del génesis. la primera, se encuentra en Isaias 34 «Los gatos salvajes se juntarán con hienas y un sátiro llamará al otro; también allí reposará Lilit y en él encontrará descanso»[2]​ , aunque también se encuentran traducciones donde se reemplaza "lilit" por "el mounsturo nocturno". Por otro lado, la interpretación rabínica proviene del pasaje del Génesis 1 27 «Creó, pues, Dios al hombre a su imagen; a imagen de Dios lo creó; varón y mujer los creó», este pasaje, va antes de la creación de Eva que nace de la costilla de Adán, y se considera que esta fue la primera mujer de Adán, hecha a imagen de Dios, es decir, Lilit.

La leyenda hebrea, dice que lilith tenia peleas con Andán porque cuando el quería tener relaciones sexuales, ella se negaba a ir abajo, porque ella no eran inferior a Adán, era su igual. Entonces cuando Asán quiso forzarla, Lilith salió volando y llegó al Mar Rojo, donde tuvo muchos hijos con muchos demonios. Dios, mandó a tres ángeles a buscarla (Snvi, Snsvi y Smnglof), ella se negó. El cielo la castigó haciendo que muriesen cien de sus hijos al día y ella, desde entonces, ha estado por la tierra matando a niños menores de 8 días en forma de venganza.[5]

EL descubrimiento de la placa de cerámica de la "Diosa de la Noche", es un antecedente muy similar a la figura Judeo-cristiana de Lilith. Esta placa fue realizada entre 1800 - 1750 a.C. en Babilonia y las características físicas coinciden con las de Lilit[6]

El Relato Babilónico de la Creación[editar]

El dios Ningursú, sostiene una red con sus prisioners, que pueden interpretarse con los auxiliadores de Tiamat, que fueron arrojados dentro de la red en el mito de la creación.

La creación del mundo en la biblia, es narrada en los primeros versículos del Génesis y tiene unas características muy particulares, a saber,

" 1. La existencia de la tierra informe y las aguas.

2. la creación de la luz.

3. La creación del firmamento y el cielo.

4. Unión de las aguas en un lugar para formar la tierra.

5. Creación de las luminarias del firmamento.

6. Creación del Hombre para dominar sobre todo viviente.

7. Descanso de Dios el día Séptimo."[7]

Pues el Enuma Elish, mito babilónico de la creación, tiene una estructura que vale la pena comparar con este texto. En la época más primitiva de este relato, solo existían Apsu, el agua fresca y Tiamat el Agua Salada, que se mezclaron y tuvieron a "varias generaciones de dioses"[7]​. Posteriormente se unen los dioses jóvenes ante la propuesta de Ea de matar a los dioses viejos y vencen a Apsu, de quien surge la "medición de la porción (la tierra?)[7]​. Después, liderados por Murduk, los dioses jóvenes matan a Tiamat y su cuerpo dividen en dos partes, con una hizo el cielo y la otra la dejó como las aguas. Después de esto los dioses jóvenes crean las constelaciones y sacrifican a Kingu para crear al hombre salvaje. Por último, los dioses, después de la creación se dan un banquete para celebrar.[8]​ Aunque no se puede afirmar con certeza que la creación cristiana proviene del mito Babilónico, es clara la semajanza entre las características de ambos mitos.

La Torre de Babel[editar]

La Torre de babel es una edificación mítica mencionada en el Génesis (11 1-9) como la torre que Yahveh mandó a construir "Una ciudad y una torre, cuya cúspide llegue al cielo"[2]​. Según la biblia el origen etimológico de su nombre, es la palabra "balal" (Confusión), puesto que fue en la época de su construcción, cuando Dios confundió el habla de Toda la tierra[9]

Pintura al Oleo "Torre de Babel" de Pieter Brueghel el Viejo.

Los antecedentes escritos extra-bíblicos que se refieren a la torre del Babel, son inscripciones cuneiformes y testimonios de viajeros griegos. Dentro de las inscripciones cuneiformes, la más antigua (S. XXII A.C.) es la de patesi de Lagas en la Baja mesopotamia, en donde se narra la construcción de la deteriorada Etemenanki, por orden de Murduk, cuya descripción " los ladrillos cocidos y el asfalto, sobretodo ese detalle de la cumbre del edificio, que sueñan que sea semejante al cielo"[9]​ es muy similar a la descripción que se da en el Génesis bíblico. Por otro lado, la Tablilla del Esagil, escrita en Uruk en el Año 229 a.C. durante la época Seleucida. EN esta tablilla, se narran las medidas de cada uno de los siete pisos y de la torre en total.

Con respecto a los relatos de los viajeros de la atiguedad, la visita de Herodoto de Halicarnaso a Babilonia en el año 460 a.C. en el relato de su viaje, se mencionan sus varias visitas al ziggurat Etemenanki y otros templos (como el de Zeus) que había en la ciudad de Babilonia. Otra descripción menos ilustre de la Torre, aparece en en el relato del viaje de Diodoro de Sicilia a Babilonia en el siglo 1 a.C. y la de Harpocrición de Alejandría, que aunque describen la forma en que vieron al torre, contienen en su relato detalles fantásticos, como la construcción de la torre por gigantes.

Como documentación arqueológica de la existencia del ziggurat, existe una gran cantidad de representaciones en "cilindros, en Kudurrus, en amuletos, en bajorelieves, y por una vez al menos, en una gran jarra"[9]​. Pero el hallazgo arqueológico más representativo de la existencia extra-bíblica de La Torre de Babel, es la expedición a los ziggurats antiguos. Las diferentes edificaciones encontradas (Como en Ziggurat de Anu, en Uruk o el Ziggurat de Ur, son edificacionescon una estrucura similar a la narrada de la Torre y durante el siglo XIX, aunque con tristeza por en terrible estado de la edificación, se encontraron las ruinas del Ziggurat de Babilonia.[9]

El palacio de Sargón[editar]

Cabeza se Sargón II el rey Asirio mencionado en la bilbia

El rey Sargón es mencionado en nombre en propio, solo una vez en Isaias 20, 1, cómo el rey que el rey que envió a su capitán general, a tomar posesión de la ciudad de Ashod . Pero también fue este rey el responsable de eventos bíblicos, como la toma de Samaría, cuando se llevó cautivos a los israelitas para Asiria.

Lo la expedición, que en 1842 hizo el francés Paul Emile Botta, al palacio de Sargón a las orillas del Tigris, donde una gran cantidad de eventos estaban inscritos. Lo descrito en la traducción de las inscripciones asirias, coincide con los eventos relatados en la biblia. Con respecto a Israel, es confirmada la invasión a Samaría y la puesta en cautiverio de los isrealitas, que son reemplazados por "gente traída de otros lugares que yó mismo conqusité"[7]​.

Por último, con respecto a la posesión de la ciudad de Ashod, las inscripciones cuneiformes del palacio, dice que en el año 711 a.C el rey Sargón tuvo que acallar la rebelión de la ciudad palestina de Ashod " en una rápida inscripción de Los fastos, grabada en las paredes del palacio".[7]

  1. Caquot, André (1977). La religión de Israel desde los orígenes hasta la cautividad en Babilonia. Las Religiones Antiguas T. II. p. 61. 
  2. a b c Reina- Valera (2009). La Biblia. p. 11. 
  3. a b c d e f Parrot, André (31 de enero de 1961). «1». EL Diluvio y El Arca de Noé. Ediciones Garriga S.A. p. 14. 
  4. a b La Leyenda de Gilgamesh. Biblioteca Digital. 2500 a. C. 
  5. Graves, Robert (1964). a buscarla (Snvi, Snsvi y Smnglof), ella se negó. El cielo la castigó haciendo que muriesen cien de sus hijos al día. Madrid: Alianza Editorial. 
  6. The British Museum. «The "Queen of the Night" relief» (en inglés). Consultado el 3 / 12 / 2017. 
  7. a b c d e Pritchard, Jones B. (1963). La Arqueología y el Antiguo Testamento. Editorial Universitaria de Buenos Aires. 
  8. Enuma Elish. Universidad Autónoma Mtropolitana. 1989. Consultado el 4 / 12 / 2017. 
  9. a b c d Parrot, André (1961). La Torre de Babel. Barcelona: Ediciones Garriga S.A.