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Tijaniyyah

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Tijaniyyah

Oración Salat Al Fatihi
Tipo Tariqa
Fundación siglo XVIII
Fundador Ahmed Tijani
Sede central Aïn Madhi (Argelia)
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Tijaniyyaho tariqa tijaniyya ( en idioma árabe:الطريقة التجانية ), es una hermandad sufí Tariqa, fundada por Ahmed Tijani en 1782 en un oasis argelino.[1]​[2]​

Es una de las hermandades musulmana más extendidas de África Occidental.[3]​

Historia

El Tijaniyyah encontraría su origen en el año 1196 de la Hégira (1781-1782 de nuestra era) cuando el jeque Ahmed Tijani, a los 46 años, durante un retiro espiritual en un oasis cerca de Boussemghoun (Regencia de Argel), tuvo una experiencia mística al encontrarse con el profeta Mahoma en una visión despierta —y no simplemente, como la mayoría de las veces en la tradición musulmana, en un sueño—, quien le ordenó abandonar todas sus afiliaciones anteriores y prometió ser su intercesor privilegiado, y el de sus fieles, ante Dios.[4]​[5]​

Su orden se expandió rápidamente y significativamente en la región, lo que causó la preocupación de las autoridades diwan de la Regencia de Argel y se vio obligado a refugiarse en Fez, donde se estableció hasta su muerte en 1815 bajo la protección del sultán alauita Sulaymán de Marruecos.[3]​

El 22 de julio de 1799 (18 de safar de 1214 de la Hégira), Ahmed recibió el estatus de "Pôle caché", que en la jerarquía islámica lo convirtió en un intermediario entre los profetas y el hombre común, y lo colocó inmediatamente por debajo de los profetas y sus compañeros.[6]​ El Profeta lo habría elevado al rango espiritual del sello de santidad (khātam al-awliyā), dándole un conocimiento exclusivo del nombre supremo de Dios (ism Allāh al-a'ẓam) y del poder de un virrey (califa) que es el único que puede asegurar la mediación entre Dios y sus criaturas.[2]​

Su enseñanza fue documentada por un compañero cercano y configurada por Omar bin Said al-Futi (1796-1864).[2]​ A mediados del siglo XIX, Omar bin Said al-Futi, un fulbe senegalés, asumió el liderazgo de los tijaníes y el papel de mujahid (guerreros de la fe), lanzando un movimiento militante de la yihad anticolonial en África Occidental, desde Senegal hasta Ghana y el Sudán nilótico.[2]​.

Doctrina

El contacto directo con el Profeta que reclamó al fundador de Tijaniyyah es un activo importante de la nueva hermandad en la medida en que acorta drásticamente la cadena de transmisión de los fieles (silsila), haciendo que este último se acerque a Mahoma,[5]​ que es un don que otras cofradías podrían reclamar. La hermandad Tiyaniyyah quiere tener la exclusiva, mientras que la afiliación múltiple con tariqas era generalmente aceptada.[5]​ También criticó rápidamente a otras tariqas que denunciaron cierta arrogancia.[5]​

La doctrina de Tijaniyyah es descrita como el acceso al conocimiento de Dios por el fanâ y el baqa, términos sufí del vocabulario del Islam. Describe la elevación del espíritu en la contemplación de las cosas divinas, cuando una persona se separa de los objetos sensibles hasta que sus atributos humanos se aniquilan con provecho de los atributos divinos.[7]​ El fana es un concepto desarrollado por los teólogos sufíes para escapar de cualquier idea de mística fusión entre el hombre y Dios que será condenado por los ulemas suníes. A este estado le sigue generalmente el de baqa —'Existencia', 'subsistencia'— que le permite al discípulo integrar su estado de despertar armonizándolo con las contingencias espacio-temporales, los asuntos del «bajo mundo».[8]​

La recitación (wird) tijane es pronunciar 100 veces la solicitud de perdón, 100 veces la oración sobre Mahoma (Salat Al Fatihi), 12 veces la oración de «perlas de perfección» (djawaratoul kamel), y, agregar a partir de entonces, 100 veces el reconocimiento de la unicidad de Dios (lâ ilâha ill'Allâh, es decir, «no hay Dios excepto Alá». Se debe sin duda una parte de su éxito, ya que ofrece una ruta segura, más rápida y menos ascética que otras tariqa.[5]​.

Lugares sagrados

Mausoleo de Sidi Ahmed Tijani en Fez (Marruecos).
Palacio Kourdane en Aïn Madhi en Argelia.

El centro intelectual, cultural e histórico de la Tijaniyyah es Aïn Madhi en Argelia, donde se encuentra la sede del califato en el palacio Kourdane.[9]​ El Ksar (Túnez) también el hogar de la Zaouia principal de la hermandad que conserva las tumbas de los jefes de la familia Tidjani.[10]​ Además Boussemghoun donde Ahmed Tijani vio a Mahoma y donde vivió durante 13 años, es el centro más importante.[9]​

La ciudad de Fez, donde Ahmed Tijani vivió parte de su vida —especialmente hacia el final— y donde se encuentra su mausoleo, es el lugar de peregrinación de los fieles del Tijaniyyah más visitado del mundo, especialmente por los nacionales de los países subsaharianos (Senegal, Mali...)

Zonas de implantación

Tijaniyyah se originó en Aïn Madhi un municipio de la provincia de Laghouat en Argelia,[11]​ y luego se extendió inicialmente alrededor de Boussemghoun en el desierto argelino.

Desde de su brote original en Argelia, Tijaniyyah se ha extendido al Magreb (Marruecos y Túnez) y, en menor medida, en Arabia Saudí.[5]​

Ha cruzado el Sáhara para extenderse al África Occidental, Mauritania, que se convertiría en un centro de la hermandad, antes que Senegal,[5]​ Senegambia, Malí, Burkina Faso), una región en la que es ahora la hermandad más extendida, donde goza de una influencia inigualable especialmente e Senegal.[3]​

Posteriormente se extendió a Chad, Sudán,[5]​ Nigeria, Indonesia y Pakistán. También está presente en Libia, Egipto, Siria, Francia y Estados Unidos.

África Occidental

La yihad llevada a cabo entre 1852 y su muerte en 1864 por El Hadj Umar Tall, señor de la guerra, erudito musulmán, fundador del efímero imperio de Tukulor y miembro del Tijaniyyah, en toda el África Occidental, contribuyó en gran medida a su difusión en la región. También reclamó el título de Califa de la tariqa en el África subsahariana.[12]​

Senegal

En Senegal, dos dinastías familiares transmiten el mensaje espiritual de los Tijaniyyah:[3]​

  • Los descendientes de El Hadj Malick Sy, establecido en Tivaouane, y el heredero más directo de El Hadj Umar Tall —el gran marabuto de la Zaouia fue Seydou Nourou Tall, uno de sus descendientes—.[5]​
  • Los descendientes de El Hadj Abdoulaye Niasse, que tomaron la ciudad de Kaolack como su cuartel general, así como de Ibrahim Niyas, que desempeñaron un papel importante en su influencia fuera de Senegal. Esta rama, conocida como niassène o ibrahimiyya, es considerada la más dinámica y tiene fuertes vínculos transnacionales,[5]​ —a diferencia de Tivaouane, esencialmente senegalés— con muchos seguidores en Níger, en Ghana y en el norte de Nigeria Kano.[5]​

En el centro, encontramos a El Hadji Amadou Dème, un gran científico y escritor de Sokone. En la región de Thiès, Elhadji Ahmadou Barro Ndieguene también difundió la hermandad. Las ciudades de Louga[9]​ con Abass Sall, Medina Gounass con Mohamad siradji Dini Ba, Bandiagara, Malí y Chingueti Mauritania son también ciudades importantes.

Malí

A principios del siglo xx, apareció una rama fundada por Ahmedou Hamahoullah e instalado en Nioro, conocida como hamalismo.[13]​

Referencias

  1. ↑ Cousens, Diana; Baumann, Martin; Gordon Melton, L. (2010). «Tijâniyya Sufi Order». Religions of the World: A Comprehensive Encyclopedia of Beliefs and Practices (en inglés). ABC-Clio. p. 1280. 
  2. ↑ a b c d Bowering, Gerhard (2013). The Princeton Encyclopedia of Islamic Political Thought (en inglés). Princeton University Press. p. xv. 
  3. ↑ a b c d Youssef Ait Akdim (29 de abril de 2016). «La Tidjaniyya, arme secrète du « soft power » marocain en Afrique». Le Monde (en francés). 
  4. ↑ Goerg, Odile; Pondopoulo, Anna (2012). Islam et sociétés en Afrique subsaharienne à l'épreuve de l'histoire: un parcours en compagnie de Jean-Louis Triaud. Karthala. p. 188. 
  5. ↑ a b c d e f g h i j k Triaud, Jean-Louis (2010). «La Tidjaniya, une confrérie musulmane transnationale». Politique étrangère (4). 
  6. ↑ Vie et œuvre de Cheikh Ahmed Tijani (rta), sur le site officiel de la Voie Tidjaniya.
  7. ↑ Islam and the destiny of man, Gai Eaton, SUNY Press, 1985 p. 219
  8. ↑ Islam in Bangladesh. U. A. B. Razia Akter Banu, E.J. Brill, 1992, pp.15-17
  9. ↑ a b c Mouhamadou Mawloud Diakhaté (2011). L'aménagement du territoire au Sénégal: Principes, pratiques et devoirs pour le s XXI. L'Harmattan. p. 229. 
  10. ↑ Côte, Marc (1996). Guide d'Algérie, paysages et patrimoine. Média-Plus. p. 238. ISBN 9961-922-00-X. 
  11. ↑ Marchesin, Philippe (2010). Tribus, ethnies et pouvoir en Mauritanie (en francés). Karthala. 
  12. ↑ Lapidus, Ira M. A History of Islamic Socities. 3ª ed. Nueva York: Cambridge University Press, 2014. pp. 472-473
  13. ↑ Hamès, Constant (1983). «Cheikh Hamallah ou Qu'est-ce qu'une confrérie islamique (Tarîqa) ?». Archives de sciences sociales des religions (en francés) (55/1): 67-83. Consultado el 5 de julio de 2018. 

Bibliografía

  • Abdourahmane Aidara, Implantation et expansion des ordres Qadiryya et Tidjaniyya en Casamance, Dakar, université de Dakar, 1983, 107 p. (mémoire de maîtrise)
  • Doudou Kane, Sérigne Abbas Sall (1909-1990). Vie et œuvre d’une figure de proue de la Tidjaniya sénégambienne, Dakar, Université Cheikh Anta Diop, 1998, 199 p. (Mémoire de Maîtrise)
  • Cheikh Ibrahima Sall, Guide pour le disciple Tidjane aspirant à la perfection, Nouvelle Imprimerie dakaroise
  • Mamadou Karfa Sane, Islam et société au Sénégal. Approche sociologique d'une confrérie : le cas de la confrérie tidjane, 2004, Université de Nantes, 2004 (tesis)
  • Alioune Traoré, Contribution à l’étude de l’islam : le mouvement tijanien de Cheikh Hamahoullah, Dakar, Université Cheikh Anta Diop, 1975, 335 p. (Thèse)
  • Jean-Louis Triaud et David Robinson (sous la direction de), La Tijâniyya : une confrérie musulmane à la conquête de l'Afrique, Paris, Karthala, 2005 , 512 p. ISBN 2845860862
  • Amadou Hampâté Bâ, Vie et enseignement de Tierno Bokar, le sage de Bandiagara, 1957, réécrit en 1980.
  • (en inglés) Jamil M. Abun-Nasr, The Tijaniyya order, Université d'Oxford, 1961, 378 p. (tesis)

Filmografía

  • Éliane de Latour, Tidjane : les voies d'Allah, film documentaire, CNRS Images, 2004


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