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Narasinja

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Narasinja es el avatar mitad hombre y mitad león del dios hinduista Visnú.

En el extensísimo Rig-veda (el texto más antiguo de la India, de mediados del II milenio a. C.) no se mencionan ni su nombre ni sus leyendas. Estos aparecen recién en los Puranás (últimos siglos a. C.).

Antigua estatua de Narasimja (encarnación de Visnú como hombre león) con el demoníaco rey Jirania Kashipú.
Estatua en Halebidu (estado de Karnataka.
Deidad en Tamil Nadú (India), de la época Chola, siglo XII o XIII; actualmente en el museo Guimet (París).
Estatua en Hampi.
Yuala Narasimha Ahobilam (deidad de Narasinja en el sur de la India; los pobladores dicen que este es el sitio donde apareció el dios).
Narasinja emerge de la columna.
Narasinja vacía los intestinos de Jirania Kashipú, mientras Prajlada y su madre se inclinan ante él; folio de un Bhágavat-purana, acuarela y oro sobre papel, 121 × 235 mm), en Nurpur (Himachal Pradesh).
Un devoto sumergido ofrece una flor (solo se le ve la mano) mientras realiza puya (adoración) a la deidad de Narasinja durante una inundación (en los años noventa) en la aldea de Maiapur (Bengala).

Sus armas son el chakra (disco) y la maza.

  • नरसिंह, en el sistema AITS (alfabeto internacional para la transliteración del sánscrito).
  • nara-siṃha, en escritura devanagari del sánscrito.
  • Pronunciación: /nárasinja/.[1]​
  • Etimología: ‘hombre león’, siendo nara: ‘hombre’ y sinja: ‘león’.[1]​

Otros nombres

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  • Narasimha en inglés.
  • Narasinjadev
  • Nrisinja o Nrisimha
  • Nrisinjadev.

Según el Bhágavat-purana (siglo XI d. C.) fue el decimocuarto avatar:

En esta décimo cuarta encarnación, el Señor apareció como Nrisinja y bifurcó el fuerte cuerpo del ateo Jirania Kashipú con las uñas, tal como un carpintero abre una caña.
Bhágavat-purana[2]​

En cambio de acuerdo con el Garuda-purana fue el cuarto avatar.

Es una de las deidades más populares del hinduismo, como evidencia su presencia en textos épicos, iconografía y adoración en festivales durante más de un milenio.[3]​

Generalmente se lo muestra con la forma humana, pero con garras y un rostro parecido al de un león.[4]​ Esta imagen es adorada como una deidad en muchos grupos visnuistas, especialmente en el sur de la India. Es conocido y adorado como protector, siendo una forma de Visnú que específicamente protege a sus devotos en momentos de necesidad.[5]​

En las Escrituras hinduistas

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Se encuentran referencias a Narasinja en una gran variedad de escrituras puránicas. Hay 17 versiones de la misma leyenda, algunas con más detalles que las otras:[6]​

Narasimha también se encuentra y es el foco del Narasimha Tapaniya Upanishad..[7]​[8]​

Referencias en los Vedás

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Los visnuistas pretenden que este dios ya aparecía en el Rig-veda (1, 154, 2a) podría ser una mención a Narasiñja: «Como alguna bestia salvaje, mortal, al acecho, dando vueltas en las montañas» (Rig-veda 154, 2a).

Hay una alusión a la historia de Namuchi en el Rig-veda (8, 14, 13): «Con espuma del agua tú cortaste, oh Indra, la cabeza de Namuchi, conquistando a todos los ejércitos enemigos». Los visnuistas creen que ―con el paso de los siglos― esta referencia rigvédica se convirtió en la leyenda puránica de este avatar Narasiñja.[9]​

Historia de Narasinja

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Historia de Prajlada y Narasinja

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La historia de Narasinja se cuenta en el Bhágavat-purana (siglo XI d. C.) de la siguiente manera:

Cuando el dios Visnú descendió a la Tierra como su avatara jabalí Varaja, mató a un rákshasa conocido como Jirania Akshá. El hermano de Jirania Akshá, Jirania Kashipú, muy enojado por esto, comenzó a odiar a Visnú y a sus seguidores. Decidió entonces matar a Visnú mediante la obtención de poderes místicos. Él sabía que si llevaba a cabo muchos años de austeridades y penitencias, Brahmá (uno de las deidades principales de la Trimurti) le otorgaría cualquier poder. Se puso de puntas de pies durante miles de años. Esto generó una cantidad tan grande de siddhis que la temperatura de todo el universo empezó a elevarse. Debido a ello, los devás fueron en grupo a quejarse ante el dios Brahmá. Este descendió, muy complacido con las austeridades de Jirania Kashipú, y le dijo que pidiera lo que quisiera, que él mismo se encargaría de hacerlo realidad.

¡Oh, mi señor! ¡Oh, el mejor entre los dadores de bendiciones! Si usted amablemente me da la bendición que yo deseo, por favor no permita que yo sea matado por ninguna de las criaturas creadas por usted. Permita que yo no muera dentro ni fuera de una residencia, de día o de noche, en el piso, en el agua o en el aire, por un arma, un ser humano o un animal, por nada que esté vivo o muerto, por un devá o demonio o gran serpiente del infierno. Como nadie puede vencerle a usted en una batalla, usted no tiene ningún competidor. Por eso deme la bendición de que yo tampoco tenga rivales. Deme el señorío sobre todas las criaturas y sus deidades presidentes, y deme toda la gloria que se obtiene por esa posición. Además deme todos los poderes místicos que se obtienen por largas austeridades y la práctica de ioga, porque esos no pueden perderse en ningún momento.
Bhágavat-purana[10]​

Mientras Jirania Kashipú estaba en la montaña Mandara Achala, Indra y otros devás atacaron su palacio y lo destruyeron. Tomaron a su esposa Kaiadu (que estaba embarazada) para matarla, pero el sabio volador Nárada intervino para protegerla. Nárada la llevó a su ásrama, donde Prajlada (el hijo aún no nacido de Jirania Kashipú), escuchó desde el útero de Kaiadu todas las instrucciones espirituales que el sabio le dio a su madre.

Cuando Jirania Kashipú volvió de sus austeridades, Prajlada nació y fue el orgullo del demonio. Pero cuando creció, empezó a mostrar en la escuela los síntomas de haber sido aleccionado desde el vientre por Nárada, lo cual enojó muchísimo a su padre.[11]​

Jirania Kashipú finalmente se enojó tanto con la devoción que su hijo sentía por Visnú (a quien él veía como su enemigo mortal, por haber matado a su malvado hermano Jirania Akshá), que decidió matarlo.[12]​ Pero cada vez que él lo mandaba a matar, Visnú protegía al niño Prajlada (de 5 años) con su poder místico.

Finalmente, Prajlada se negó a considerar que su padre era el amo del universo, y dijo que Visnú era omnipenetrante y omnipresente. Entonces Jirania Kashipú apuntó a una columna cercana y le preguntó a Prajlada si «su Visnú» se encontraba allí: «Oh, desafortunado Prajlada, tú siempre hablas de un ser supremo distinto de mí, un ser supremo que está por encima de todo, que es el controlador de todos, y que es omnipenetrante. Pero ¿dónde está? Si está en todas partes, ¿por qué no está presente ante mí en esta columna?»[13]​

Prajlada respondió: «Él estuvo, él está, y él estará» (Según otra versión, respondió: «Él está dentro de las columnas y está en la más pequeña brizna de hierba» Jirania Kashipú, incapaz de controlar su ira, destruyó una columna de su palacio con su maza. Inmediatamente en medio del humo de los escombros se oyó un rugido terrible y Jirania Kashipú vio ante sí a su enemigo Visnú. Este, para matar a Jirania Kashipú y no contradecir la bendición dada por Brahmá, eligió su forma eterna como Narasinja: no era una criatura creada por Brahmá. No lo mató en el piso, en el agua ni en el aire, sino en su regazo. Jirania Kashipú no murió por un arma, sino por las garras de Dios (las uñas no están vivas ni muertas). Tenía forma mitad hombre y mitad león, así que no era un hombre ni un animal. No era una criatura viva o no viva, ni por un devá o demonio o gran serpiente del infierno, sino Dios mismo. No era de día ni de noche, sino el atardecer. Narasinja arrastró a Jirania Kashipú hasta el umbral hacia el patio —así no lo mataría dentro ni fuera de una residencia—, lo abrió en dos, le sacó los intestinos y se los puso como guirnaldas,[14]​ y presumiblemente (ya que como león no sería vegetariano) se lo comió todavía vivo.

El Kurma-purana describe la batalla precedente entre Narasinjá y las fuerzas demoníacas, en la cual él escapó de la poderosa arma llamada pashupata y describe cómo los hermanos de Prajlada, liderados por Anujrada y miles de otros demonios fueron llevados a la morada de la muerte (iama alaia) por el león producido del cuerpo del avatara hombre-león.[9]​

El mismo episodio se cuenta en el Matsiá-purana (179), varios capítulos después de su versión del advenimiento de Narasinja.[9]​

Después de la matanza, ninguno de los devás presentes podía acercarse para calmar la furia de Narasinja, ni siquiera el Señor Shivá. Así que todos los dioses y diosas llamaron a la consorte de Visnú, Laksmí. Pero ella tampoco pudo acercarse. Entonces, por pedido de Brahmá, Prajlada se puso delante de Narasinja, y este lo alzó en su regazo y se calmó con las canciones de su devoto.[15]​ Antes de partir, Narasinja recompensó al sabio Prajlada y lo coronó como rey.[16]​

Basándose en esta leyenda, los vaisnavas creen que Narasinja protege a sus devotos cuando están en serio peligro. El joven religioso Adi Sankara (siglo IX) compuso el poema Laksmí-Narasinja-stotra en honor a Narasinja, porque creía que este dios lo había salvado de ser sacrificado a la diosa Kalí por un kapalika.

Historia de Narasinja y Sharabha

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Las escrituras Shivaístas narran que posterior a la historia de Prajlada y Narasinja, a petición de los devas, la deidad Shivá se encarnó con la forma de Sharabha para poder domar a Narasinja; con el objetivo de poder apaciguar esta forma de Visnú, y devolverlo asi a su forma original, que representa la armonía.[17]​ En cambio las escrituras Visnuistas (Algunas escrituras regionales del sur de la India) narran que Narasinja tomó posteriormente la forma de Gandaberunda, un ave-animal de dos cabezas más feroz, siendo quien destruye a la forma de Shiva-Sharabha; restaurando asi la armonía del cosmos.[18]​[19]​ En ambos casos se trata de la lucha por la restauración del equilibrio cósmico de las fuerzas y conceptos que representan ambas deidades de la Trimurti.

Modo de adoración

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Estatua en Hampi

Debido a la naturaleza irascible de esta estatua de Visnú, es esencial que la adoración se lleve a cabo con un nivel de atención mucho más alto que el que corresponde a otras deidades. En muchos templos, solo se les permite entrar al altar (para realizar la puya diaria) a devotos con muchos años de brahmacharia (celibato). Incluso entre los devotos existe el mito de que los que adoran a Nrisinja no se lastiman, ni se cortan al cocinarle los alimentos para ofrecerle o siempre están libre de toda clase de enfermedades, no se quiebran los huesos,no tienen accidentes.

Igual sucede lo mismo en los templos donde se adora la forma de Narasinja tranquilo, donde él se encuentra sentado, con la diosa Laksmí o el niño Prajlada sentados en su regazo.

Oraciones

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Hay varias oraciones conocidas que se dedican al avatar Narasinja:

Narasinja Stotra Mala

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om
ugram viram maja-vishnum
yualantam sarvato mukjam
narasinjam bhishanam bhadram
mritior-mritiur namami ajam
¡Om!
Feroz, viril Mahavisnú,
lleno de fuego, mirando hacia todas partes,
Narasinja, terrorífico, auspicioso,
muerte de la muerte. Te hago reverencias.

Nrísinja Pranama

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ito nrsimhah, parato nrsimho
yato yato yami tato nrsimhah
bahir nrsimho hrdaye nrsimho
nrsimham adim sharanam prapadye
Aquí Nrísinja, más allá Nrísinja
Voy aquí, vas allá: allí está Nrísinja
afuera: Nrísinja, en el corazón: Nrísinja
a ese Nrísinja principal, a su refugio, me tiro a los pies.[20]​


Joli

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Uno de los intentos de Jirania Kashipú para matar a Prajlada fue que su hermana Joliká lo aferró sentada en una pira, para quemarlo vivo. Joliká tenía un don especial que le permitía no ser quemada por el fuego. La pira funeraria fue encendida mientras Prajlada repetía el nombre de Visnú. Se empezaron a escuchar los gritos de Joliká, por lo que los demonios trataron de apagar el inmenso incendio, pero no podían acercarse a las llamas. Cuando la hoguera se extinguió, encontraron el cadáver carbonizado de Joliká, y a Prajlada aún cantando el nombre de Visnú.

En toda la India se festeja esta leyenda como el festival Joli (escrito en inglés: Holi festival).

Véase también

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Notas

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  1. ↑ a b Véase la acepción Chāndogyôpaniṣad en la entrada Chāndogya, que se encuentra en el renglón 17 de la segunda columna de la pág. 529 en el Sanskrit-English Dictionary del sanscritólogo británico Monier Monier-Williams (1819-1899).
  2. ↑ Bhágavat-purana (1, 3, 18)
  3. ↑ Deborah A. Soifer: The myths of Narasiṁha and Vāmana: two avatars in cosmological perspective. Nueva York: State University of New York Press, 1991. ISBN 0-7914-0799-3.
  4. ↑ Bhágavat-purana (7, 8, 19-22).
  5. ↑ Steven J. Rosen: Narasimha avatar, the half-man/half-lion incarnation, pág. 5.
  6. ↑ Steven J. Rosen: Narasimha avatar, the half-man/half-lion incarnation (pág. 1).
  7. ↑ Deussen, Paul (1997). Sixty Upanishads of the Veda. Motilal Banarsidass. pp. 809-858. ISBN 978-81-208-1467-7. 
  8. ↑ S. M. Srinivasa Chari (1994). Vaiṣṇavism: Its Philosophy, Theology, and Religious Discipline. Motilal Banarsidass. pp. 132-134. ISBN 978-81-208-1098-3. 
  9. ↑ a b c pág. 85: K. P. 1, 15, 70
  10. ↑ Bhágavat-purana 7, 3, 35-38
  11. ↑ Bhágavat-purana (7, 8, 6).
  12. ↑ Bhágavat-purana 7, 8, 3-4): «Así él finalmente decidió matar a su hijo Prajlada. Jirania Kashipú era muy cruel por naturaleza».
  13. ↑ Bhágavat-purana (7, 8, 12).
  14. ↑ Bhágavat-purana (7, 8, 29): "Lord Narasimhadeva placed the demon on his lap, supporting him with his thighs, and in the doorway of the assembly hall the lord very easily tore the demon to pieces with the nails of his hand."
  15. ↑ Bhágavat-purana (7, 9).
  16. ↑ pág. 84
  17. ↑ Waradpande, N. R. (2000). «The mythical Aryans and their invasion». Sharabha (en inglés) (Books & Books). pp. 43, 46. ISBN 81-85016-57-7. Consultado el 20 de agosto de 2013. 
  18. ↑ Error en la cita: Etiqueta <ref> no válida; no se ha definido el contenido de las referencias llamadas Kamat
  19. ↑ «Nrsimhadev-Ganda Bherunada and Shiva Sarabha». The Sampradaya Sun (HareKrsna.com). 23 de mayo de 2005. Archivado desde el original el 6 de abril de 2012. Consultado el 2 de abril de 2010. 
  20. ↑ Steven J. Rosen, Narasimha Avatar, The Half-Man/Half-Lion Incarnation

Enlaces externos

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