Gopalá-tapani-upanishad

De Wikipedia, la enciclopedia libre
Saltar a: navegación, búsqueda

La Gopalá-tapani-upanishad es una de las más de 200 Upanishades, textos sagrados en la India, escritos entre el siglo VI a. C. y el siglo XX d. C..

  • gopālatāpanyupaniṣad, en el sistema AITS (alfabeto internacional para la transliteración del sánscrito).
  • गोपालतापन्युपनिषद्, en escritura devanagari del sánscrito.
  • Pronunciación: /gópalá-tapáni-upanishád/.[1]
  • Etimología: ‘la upanishad sobre la ascética rendición a Krisná’; siendo[1]
    • gó-palá: Krisná, el cuidador [palá] de vacas [go];
    • tapani: ‘acalorado, austero, que practica austeridades, que se derrite y purifica como el oro’; y
    • upanishad: ‘eso que se debe aprender a los pies de un maestro’.

Relación con las otras Upanishades[editar]

Cada una de las Upanishades fueron asociadas con alguno de los cuatro Vedas, lo que les daba autoridad como sruti (escrituras ‘oídas’ directamente de los dioses). Esta Gopalá-tapani-upanishad fue relacionada con el Átharva-veda, como si hubiera sido escrita al mismo tiempo que él, o fuera un suplemento.

La Muktika-upanishad (siglo X d. C.) decretó que había 108 Upanishads principales, y puso a la Gópala-tapani en el lugar número 95.

Contenido[editar]

En los primeros versos, un narrador cuenta que varios sabios (quizá los cuatro Kumaras) se acercaron al dios Brahmá de cuatro cabezas y le hicieron preguntas.

sach-chid-ananda-rupaia
krishnaiaklista-kárine
namo vedanta-vediaia
guravé buddhi-sakshiné
Cuerpo de eternidad, conciencia y felicidad,
a Krisná, el rescatador de la angustia,
le ofrezco reverencias a él, que es conocible mediante el Vedanta,
quien es el gurú, y es el testigo de la inteligencia.

Citas[editar]

  • 1.3: krishnó vai paramam daivatam
    • Krisná ciertamente es el supremo entre los dioses.
  • 1.15: eko ’api san bahudhá io avabhāti
    • Aunque él [Krisná] es único, está presente en muchos.
  • 1.21: eko vashí sarva-gá krishná
    • Krisná tiene una única morada pero está en todas partes.
  • 1.24: io brahmanam vidadhati purvam io vai vedams cha gapaiati sma krisná
    • Aquel que a Brahmá enseñó antiguamente, aquel ciertamente que difundió los Vedas, ese es Krisná.
  • 1.35: tam ekaṁ góvindam, sach-chid-ananda-vigrajám
    • Tú eres Góvinda [vaquero, ‘líder de vacas’], personificación de la eternidad, la conciencia y la felicidad.

El significado del nombre de este grupo de «Upanishades»[editar]

No está claro cuál es el significado de la palabra sánscrita tapaníia en el contexto de estas Upanishades. La palabra se puede encontrar en cuatro formas diferentes: tapanīia, tāpanīia, tapini, o tapani. La forma más común usada en títulos y referencias es tapani, pero parece ser una forma abreviada de la más correcta tāpanīia, que incluso aparece en los propios textos. De acuerdo al veredicto de Monier-Williams se debemos suponer que tāpanīia (‘oro’) sería el nombre de una escuela de la Vayasanei-samjitá que produjo las cuatro Upanishades que llevan este nombre. Esto haría suponer que las cuatro proceden de una fuente común, algo que otros escritores discuten, que creen que las otras tres obras se escribieron siguiendo el modelo de la Nrsimha-tapani-upanishad debido al éxito que gozó esa obra al legitimar una determinada antigua tradición que contenía el Nrisinja mantra.[2]

Deussen dice que tapanīia significa ‘lo que se debe calentar’ o ‘de oro’.[2]

También significa ‘purificación a través del calor’ (como el oro) o ‘automortificación’. A menudo el proceso de autopurificación se compara con la fundición de oro, que se derrite en el fuego varias veces para eliminar cualquier impureza. Deussen explica el término de la siguiente manera: «Tapanam (austeridad) es el ardiente sufrimiento autoinfligido o el autosacrificio ascético; Nrisinja-tapanam entonces representa la ascética autoentrega a Nrisinja. Por lo tanto la Nrisinja-tapanīia-upanishad es la doctrina esotérica relacionada con la ascética entrega a Nrisinja».[2]

Datación de las «Tapaníia-upanishads»[editar]

Hay muchos problemas al tratar de fechar la Gopalá-Tapani, ya que ninguno de los puntos de referencia conocidos son muy sólidos.

  • Se desconoce la fecha de la Muktika-upanishad (que enumera a la Gopalá-tapani como una de las 108 Upanishads), por lo que no es de mucha ayuda.
  • Los gaudíia vaisnavas (‘krisnaístas de Bengal’) también citan al Gautamíia-tantra que se encuentra al principio de la Gopalá-tapani con el fin de establecer que esta Upanishad es shrute-sira, el texto más alto de la literatura shruti (los textos más sagrados del hinduismo: los Vedas y las Upanishads), una opinión que se puede discutir. La cita en efecto, parece ser una referencia a la Gopalá-tapani-upanishad, pero por desgracia no se conoce la fecha definitiva del Gautamíia-tantra, así que tampoco es de mucha ayuda.
  • Un antiguo libro de Keshava Bhatta, el Krama-dipika, puede haber tomado prestado elementos de la Gopalá-tapani (o viceversa). Pero es más posible que tengan un origen común, ya que Bhatta no cita a la Gopalá-tapani en ninguna parte.
  • Tanto la Gopalá-tapani, como el Gautamíia-tantra y el Krama-dipika muestran la influencia del Pancharatra (centrado en el dios Krisná) o según otros la influencia de la tradición bhágavata, la cual también puede haber producido el Nárada-pancharatra.[3]

Se cree que la primera de las Tapaníia-upanishads fue la Nrisinja, que sirvió de modelo para las demás que tomaron este nombre. Existe un comentario a la Nrisimja-tapani que se atribuye a Gaudapada (siglo VIII) o a Sankara (788-820).

Aparte de ellos dos, la primera referencia a esta Upanishad se encuentra en el Anubhuti-prakasha, del escritor madhua Vidiarania (siglo XIV d. C.), en el que hay un capítulo acerca de la Nrisinja-uttara-tapani-upanishad. Se deduce entonces que la Nrisimha-tapani debe ser al menos anterior al siglo XIV. Dado que no existe ninguna referencia anterior a esta obra, no es probable que sea mucho más antigua. Teniendo todo esto en cuenta, la fecha más temprana posible para la Gopalá-tapani-upanishad parece estar en algún lugar entre los siglos XIII y XIV. Esto concuerda con las opiniones de otros autores.[4]

Ediciones y primeros comentarios[editar]

Bibliografía[editar]

  • Narang, S. (1984): The vaisnava philosophy according to Baladeva Vidyabhusana. Nag Publishers, 1984.

Notas[editar]

  1. a b Véase la entrada –tāpanīyôpaniṣad que se encuentra 14 renglones antes del final de la segunda columna de la pág. 365 en el Sanskrit-English Dictionary del sanscritólogo británico Monier Monier-Williams (1819-1899).
  2. a b c P. Deussen (1980): Sixty Upanishads of the Veda, trad. VM Bedekar and GB Palsule. Nueva Delhi, 1980; ISBN 0842616454.
  3. Gavin D. Flood: An introduction to hinduism (pág. 341). Cambridge (RU): Cambridge University Press, 1996. ISBN 0-521-43878-0. Consultado el 21-4-2008.
    «La adoración vaisnava más temprana se centraba en tres deidades que se fusionaron: Vasudeva, Gopalá y Naráiana, y a su vez las tres se identifican con Visnú. En pocas palabras, Vasudeva y Gopalá eran adorados por los grupos que generalmente se conoce como bhágavatas, mientras que Naráiana era venerado por el credo pancharatra.
  4. J. N. Farquhar: An outline of the religious literature of India (pág. 266). Oxford University Press, 1920.
  5. Prabodhānanda Sarasvatī Tripurari: «From Benares to Brash» en el Bulletin of the School of Oriental and African Studies, volumen 55, parte 1, págs.52-75, 1992.
  6. Kṛṣṇadāsa Bābājī: Kusuma sarovara. Radha Kunda (Vrindavana): Gaurahari Press, 1955.
  7. B. V. Tripurari (2004): Gopala-tapani upanisad. Audarya Press, 2004; ISBN 1-932771-12-3.