Filosofía de la Liberación

De Wikipedia, la enciclopedia libre
Saltar a: navegación, búsqueda

Filosofía de la liberación es el título de una obra filosófica de Enrique Dussel escrita y publicada en México, en 1975. El filósofo acababa de instalarse en México después del atentado con bomba que destruyó su casa en Argentina y que le obligó a dejar el país. Sin biblioteca a la mano, Dussel escribe el libro de memoria, sin citas ni aparato crítico alguno. Inicialmente calificó la obra como ejemplo de filosofía posmoderna, en el sentido de superar las categorías modernas de análisis filosófico (en particular las de Descartes y Hegel), a las que acusa de ser expresión del colonialismo intelectual europeo. Posteriormente la calificó de "transmoderna", haciendo referencia al proyecto de liberación social y cultural común a todos los países de la periferia mundial. El libro se convirtió pronto en una de las obras claves de la filosofía latinoamericana.

Estructura de la obra[editar]

1- Historia

1.1- Geopolítica Y filosofía

2- De la fenomenología a la liberación

2.1- Proximidad
2.2- Totalidad
2.3- Mediaciones
2.4- Exterioridad
2.5- Alienación.
2.6- Liberación

3- De la política al antifetichismo

3.1- Política
3.2- Erótica
3.3- Pedagógica
3.4- Antifetichismo

4- De la naturaleza económica

4.1- Naturaleza
4.2- Semiótica
4.3- Poiética
4.4- Económica

5- De la ciencia a la filosofía de la liberación

5.1- Ciencias
5.2- Dialéctica negativa
5.3- Momento analéctico
5.4- Práctica
5.5- Poiética
5.6- Ciencias del hombre
5.7- Métodos ideológicos
5.8- Métodos críticos
5.9- Filosofía de la liberación

Ideas Centrales del libro[editar]

En Filosofía de la liberación Dussel parte de las premisas del pensamiento marxista de las relaciones sociales, pero las supera y las critica, creando un nuevo esquema de pensamiento que denomina Analéctica. A su vez, Dussel critica todo el pensamiento filosófico europeo, al cual considera esencialmente opresor. Dussel nos plantea el tema del desarrollo de la filosofía como un paso de períodos problemáticos a períodos de hegemonía. Los períodos problemáticos son épocas en las que la filosofía se expresa creativamente, y uno de estos tiempos creativos es, precisamente, el tiempo presente, a finales del siglo XX, cuando los pueblos oprimidos de la periferia se levantan contra sus antiguos colonizadores. Esta situación de estar y nacer en la periferia le ofrece a la filosofía una situación privilegiada con respecto al tipo de filosofía que se puede practicar en los centros hegemónicos de poder. Mientras que aquí la filosofía se convierte pronto en un instrumento de opresión, al servicio de la dominación del centro, en la periferia se convierte en instrumento de liberación. La filosofía de la periferia es, necesariamente, una filosofía de la liberación. La filosofía de los centros de poder no es otra cosa que una ontología que enuncia una mismidad: "El ser es, el no-ser no es", lo cual significa que todo lo que esté fuera de las fronteras del ser, carece de ser. Y esta frontera del ser coincide con las fronteras imperiales. "El ser llega hasta las fronteras de la helenicidad. Más allá, más allá del horizonte, está el no-ser, el bárbaro, Europa y Asia." (17) A lo que se refiere el autor es que al delimitar el ser, en el fondo la ontología delimita lo humano a aquello que se circunscribe a las fronteras de un grupo en particular, el grupo de los conquistadores. Quién está más allá de esas fronteras es visto como un bárbaro, como alguien que carece de ser y puede, por ello, ser esclavizado y asesinado. Esto es exactamente lo que ocurrió con la llegada de los conquistadores a las Américas. La primera pregunta filosófica que se hicieron estuvo marcada por la ontología: ¿son los indígenas hombres o no lo son?. La filosofía viene siempre ligada con la geopolítica, y es por eso que el libro se inicia con una sección que narra la historia de las relaciones entre centro y periferia a nivel mundial.

Véase también[editar]

Enlaces externos[editar]