Filosofía de la Liberación

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La Filosofía de la liberación es una obra filosófica de Enrique Dussel, fue publicada en 1975. Dussel la calificó inicialmente de filosofía postmoderna, luego la ubicó en el Transmodernismo y la misma se desarrolla en un lenguaje lógico mentalingüistico en el que se usan neologismos en una estructura precisa del desarrollo del pensamiento.

En dicha obra Dussel parte de las premisas del pensamiento marxista de las relaciones sociales, pero las supera y las critica, creando un nuevo esquema de pensamiento que denomina Analéctica. A su vez, Dussel critica todo el pensamiento filosófico europeo, al cual considera esencialmente opresivo,[1] creando un nuevo discurso y esquema de pensamiento independiente de las históricas estructuras de pensamiento originadas en Europa.

Dussel propone usar el pensamiento filosófico como una herramienta de liberación de todos los oprimidos del pasado y del presente.

Contenido

[editar] Estructura De La Obra

Dussel, en el desarrollo de su discurso lógico-filosófico, expone su pensamiento en la siguiente estructura:

1- Historia

1.1- Geopolítica Y filosofía

2- De la fenomenología a la liberación

2.1- Proximidad
2.2- Totalidad
2.3- Mediaciones
2.4- Exterioridad
2.5- Alienación.
2.6- Liberación

3- De la política al antifetichismo

3.1- Política
3.2- Erótica
3.3- Pedagógica
3.4- Antifetichismo

4- De la naturaleza económica

4.1- Naturaleza
4.2- Semiótica
4.3- Poiética
4.4- Económica

5- De la ciencia a la filosofía de la liberación

5.1- Ciencias
5.2- Dialéctica negativa
5.3- Momento analéctico
5.4- Práctica
5.5- Poiética
5.6- Ciencias del hombre
5.7- Métodos ideológicos
5.8- Métodos críticos
5.9- Filosofía de la liberación

[editar] Ideas Centrales De La Obra

[editar] Referencias

  1. Dussel, nos plantea el tema del desarrollo de la filosofía, como un paso de períodos problemáticos a períodos de hegemonía, donde estos períodos problemáticos, es decir períodos, o situaciones en que la filosofía tiene tiempos creativos, y estos tiempos creativos Dussel, los sitúa en la periferia, por lo que el estar situados en la periferia daría al pensador una situación privilegiada con respecto al centro. El tema es que estas mismas creaciones libertarias, pronto se transforman en elementos de dominación del centro, así, presenta el caso de la ontología, que limitaría, "E ser es, el no-ser no", de modo que todo lo que este fuera de las fronteras del ser, no es, es no-ser. "El ser llega hasta las fronteras de la helenicidad. Más allá, más allá del horizonte, está el no-ser, el bárbaro, Europa y Asia. Es en la política, la de Platón, Aristóteles, Epicuro y los estoicos donde se descubre el sentido de la ontología." (17) A lo que se refiere el autor aquí es que al delimitar el ser, en el fondo lo que la ontología esta haciendo, es delimitar quien esta en mi grupo, y quien no, que es el arma que el centro siempre ha utilizado para su dominación, la pregunta por si son hombres o no los indígenas americanos, o de si tienen derechos los negros, o si es que tienen alma, o el problema en Israel, de considerar, en su legislación que los palestinos valen menos, porque no son del "pueblo elegido", no es más que un imponer un modo de "ser", valido sobre otro, y que por lo tanto, cualquier excusa vale para imponerlo, ya sea guerra, genocidio o evangelización. ver más en Filosofía de la Liberación(Monografía)

[editar] Véase también

[editar] Enlaces externos

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