Diferencia entre revisiones de «Falun Gong»

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== Origen en China ==
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Según la biografía que aparece como apéndice del ''Zhuan falun'', a Li Hongzhi ha recibido desde la infancia enseñanzas sobre la “práctica de cultivo” (修煉 xiūliàn) de varios maestros del [[dao]] y escuelas de pensamiento [[budista]]. Esta biografía cuenta que fue entrenado por [[Quan Jue]], el décimo heredero de La Gran Ley de la Escuela de Buda, a la edad de cuatro años. Más adelante, a la edad de ocho años, fue entrenado por un maestro [[taoísta]], a quien dejó a los doce años de edad para recibir entrenamiento de un maestro de la Escuela de La Gran Vía con el alias taoísta del Taoísta Verdadero, procedente de las montañas Changbai.<ref>[http://www.trinity.edu/rnadeau/Chinese%20Religions/Li%20Hongzhi.htm A Short Biography of Mr. Li Hongzhi], Chinese Law and Government v. 32 no. 6 (Nov./Dec. 1999) p. 14-23 ISSN: 0009-4609</ref>
Según la biografía que aparece como apéndice del ''Zhuan falun'', a Li Hongzhi ha recibido desde la infancia enseñanzas sobre la “práctica de cultivo” (修煉 xiūliàn) de varios maestros del [[dao]] y escuela buda (Fo). Esta biografía cuenta que fue entrenado por [[Quan Jue]], el décimo heredero de La Gran Ley de la Escuela de Buda, a la edad de cuatro años. Más adelante, a la edad de ocho años, fue entrenado por un maestro [[taoísta]], a quien dejó a los doce años de edad para recibir entrenamiento de un maestro de la Escuela de La Gran Vía con el alias taoísta del Taoísta Verdadero, procedente de las montañas Changbai.<ref>[http://www.trinity.edu/rnadeau/Chinese%20Religions/Li%20Hongzhi.htm A Short Biography of Mr. Li Hongzhi], Chinese Law and Government v. 32 no. 6 (Nov./Dec. 1999) p. 14-23 ISSN: 0009-4609</ref>


El Falun Gong lo introdujo al público por Li Hongzhi el 13 de mayo de [[1992]], en [[Changchun]], [[Jilin]].<ref>[http://www.clearwisdom.net/emh/articles/2004/10/8/53286.html A Chronicle of Major Historic Events during the Introduction of Falun Dafa to the Public]</ref> Durante los dos años siguientes visitó la mayoría de las ciudades chinas invitado por organizaciones locales de qigong para que impartiese la método. Al comienzo de los primeros años de difusión de Falun Gong, Li había ganado varios premios de organizaciones gubernamentales que lo animaban a continuar promoviendo la en aquel entonces considerada como una práctica sana.<ref>{{cita publicación| url = http://www.clearwisdom.net/emh/special_column/recognition.html | título = Governmental Awards and Recognition of Falun Dafa |fechaacceso = 01-08-2006 | editorial = Falun Dafa ClearWisdom.net}}</ref>
Falun Gong lo introdujo al público Li Hongzhi el 13 de mayo de [[1992]], en [[Changchun]], [[Jilin]].<ref>[http://www.clearwisdom.net/emh/articles/2004/10/8/53286.html A Chronicle of Major Historic Events during the Introduction of Falun Dafa to the Public]</ref> Durante los dos años siguientes visitó la mayoría de las ciudades chinas invitado por organizaciones locales de qigong para que impartiese la método. Al comienzo de los primeros años de difusión de Falun Gong, Li había ganado varios premios de organizaciones gubernamentales que lo animaban a continuar promoviendo la en aquel entonces considerada como una práctica sana.<ref>{{cita publicación| url = http://www.clearwisdom.net/emh/special_column/recognition.html | título = Governmental Awards and Recognition of Falun Dafa |fechaacceso = 01-08-2006 | editorial = Falun Dafa ClearWisdom.net}}</ref>


Según el profesor [[Scott Lowe]], hasta [[1999]] Decano de Filosofía y Estudios Religiosos de la [[Universidad de Wisconsin-Eau Claire]], el Falun Gong gozó de «excelente credibilidad pública» en China. Los practicantes hablaban con entusiasmo de los beneficios que supuestamente le ha incorporado a sus vidas lo que funcionó como una poderosa herramienta de reclutamiento, especialmente dentro de las familias y los círculos de amistades.”<ref name=Lowe>Scott Lowe, Chinese and International Contexts for the Rise of Falun Gong, Nova Religio April 2003, Vol. 6, No. 2</ref>
Según el profesor [[Scott Lowe]], hasta [[1999]] Decano de Filosofía y Estudios Religiosos de la [[Universidad de Wisconsin-Eau Claire]], el Falun Gong gozó de «excelente credibilidad pública» en China. Los practicantes hablaban con entusiasmo de los beneficios que supuestamente le ha incorporado a sus vidas lo que funcionó como una poderosa herramienta de reclutamiento, especialmente dentro de las familias y los círculos de amistades.”<ref name=Lowe>Scott Lowe, Chinese and International Contexts for the Rise of Falun Gong, Nova Religio April 2003, Vol. 6, No. 2</ref>
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== Introducción a las enseñanzas ==
== Introducción a las enseñanzas ==


El Falun Gong también se conoce como Falun Dafa (La Gran Rueda de La Gran Ley). Las enseñanzas cubren una amplia gama de temas desde lo espiritual, científico y moral hasta lo metafísico. Fue la práctica de qigong de crecimiento más veloz en la historia de China y para 1999 había entre 70 y 100 millones de practicantes.
Falun Gong también se conoce como Falun Dafa (Girando La Gran Rueda de La Gran Ley). Las enseñanzas cubren una amplia gama de temas desde lo espiritual, científico y moral hasta lo metafísico. Fue la práctica de qigong de crecimiento más veloz en la historia de China y para 1999 había entre 70 y 100 millones de practicantes.


Las enseñanzas de Falun Gong están basadas en los principios Zhen 真, Shan 善 y Ren 忍, ‘Verdad, Benevolencia/Compasión, y Tolerancia’ <ref name=ZF>Zhuan Falun, [http://www.falundafa.org/book/eng/zflus.html Zhuan Falun], accessed 31/12/07</ref> tal como se expresa en los dos libros capitales de Falun Gong y Zhuan Falun.
Las enseñanzas de Falun Gong están basadas en los principios Zhen 真, Shan 善 y Ren 忍, ‘Verdad, Benevolencia/Compasión, y Tolerancia’ <ref name=ZF>Zhuan Falun, [http://www.falundafa.org/book/eng/zflus.html Zhuan Falun], accessed 31/12/07</ref> tal como se expresa en los dos libros capitales de Falun Gong y Zhuan Falun.


Falun Gong literalmente significa ‘Práctica de la Ley de la Rueda (Darma Chakra)’ con lo que quiere aludir a una serie de cinco ejercicios que pretenden canalizar y armonizar la energía vital o el qi. Las teorías acerca del flujo y la función del qi son básicas en la medicina tradicional china y también la mejora de la salud mediante la práctica de los ejercicios de qigong.<ref name="zhao" />
Falun Gong literalmente significa ‘Práctica de la Ley de la Rueda (Darma Chakra)’ con lo que quiere aludir a una serie de cinco metodos completos que canalizan y armonizan la energía (qi) en el nivel mas bajo valido solo para curar enfermedades, y(Gong) en niveles superiores.


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La cultura tradicional china asume “una profunda interpretación de materia y espíritu, cuerpo y alma”, y el Falun Gong pretende enfatizar la unidad de lo físico y la sanación espiritual.<ref name=schechter>Danny Schechter, Falun Gong's Challenge to China: Spiritual Practice or Evil Cult?, Akashic books: New York, 2001</ref><!-- pp. 47-50--> Para ser efectiva, los ejercicios físicos deben estar acompañados por el cultivo moral y los ejercicios espirituales como forma de enfocar la atención. Es decir, “La Verdad, La Compasión y La Tolerancia”.
La cultura tradicional china asume “una profunda interpretación de materia y espíritu, cuerpo y alma”, y el Falun Gong pretende enfatizar la unidad de lo físico y la sanación espiritual.<ref name=schechter>Danny Schechter, Falun Gong's Challenge to China: Spiritual Practice or Evil Cult?, Akashic books: New York, 2001</ref><!-- pp. 47-50--> Para ser efectiva, los ejercicios físicos deben estar acompañados por el cultivo moral y los ejercicios espirituales como forma de enfocar la atención. Es decir, “La Verdad, La Compasión y La Tolerancia”.


“La Ley Buda-Falun es una grandiosa forma de cultivo elevado de la escuela budista, en la que la asimilación a la naturaleza suprema del universo, [[Zhen-Shan-Ren]], es el fundamento de la práctica de cultivo”.<ref name=C1>Characteristics of Falun Dafa, [http://www.falundafa.org/book/eng/zflus.html Zhuan Falun], accessed 31/12/07</ref> El concepto de “práctica de cultivación” en Falun Gong puede dividirse en dos partes, el “Cultivo” hace referencia a la elevación del xin-xing del practicante (corazón/naturaleza del pensamiento) – a través del abandono de la energía negativa (apegos), y la asimilación de uno mismo con la “Verdad-Compasión-Tolerancia” y la práctica, los cinco ejercicios meditativos.
“La Ley Buda" es una via de cultivacion-refinamiento elevado de la escuela Buda, en la que la asimilación a la naturaleza suprema del universo, [[Zhen-Shan-Ren]], es el fundamento de la práctica de cultivacion-refinamiento”.<ref name=C1>Characteristics of Falun Dafa, [http://www.falundafa.org/book/eng/zflus.html Zhuan Falun], accessed 31/12/07</ref> El concepto de “práctica de cultivación” en Falun Gong puede dividirse en dos partes, “Cultivar” hace referencia a la elevación del xin-xing del practicante (corazón/naturaleza del pensamiento) – a través del abandono de la energía negativa (apegos), y la asimilación de uno mismo con la “Verdad-Compasión-Tolerancia” y la práctica, los cinco ejercicios meditativos.


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Según [[Danny Schechter]], el Falun Gong repite las creencias tradicionales chinas de que los humanos están conectados con el universo a través del cuerpo y la mente. Li reta las “mentalidades convencionales” y expone sus enseñanzas para desvelar los mitos del [[universo]], [[tiempo-espacio]] y el cuerpo humano: “Si los seres humanos pueden reconocerse nuevamente a sí mismos y al universo y cambian los conceptos que se han vuelto rígidos, la humanidad dará un gigantesco progreso”.
Falun Gong repite las creencias tradicionales chinas de que los humanos están conectados con el universo a través del cuerpo y la mente. Li reta las “mentalidades convencionales” y expone sus enseñanzas para desvelar los mitos del [[universo]], [[tiempo-espacio]] y el cuerpo humano: “Si los seres humanos pueden reconocerse nuevamente a sí mismos y al universo y cambian los conceptos que se han vuelto rígidos, la humanidad dará un gigantesco progreso”.


Li dice que la elevación del xin-xing (la naturaleza de la mente o el corazón, carácter moral) es fundamental para el cultivo. La mejora del xin-xing significa renunciar a los apegos terrenales, que impiden el despertar. Los apegos son a saber: celos, competitividad, fama, ostentación, avaricia, ira, lujuria, etc.
El Maestro Li dice que la elevación del xin-xing (la naturaleza de la mente o el corazón, carácter moral) es fundamental para cultivarse-refinarse. La mejora del xin-xing significa renunciar a los apegos terrenales, que impiden el despertar. Los apegos son: celos, competitividad, fama, ostentación, avaricia, ira, lujuria, etc.


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El Falun Gong se aprovecha del [[misticismo]] oriental y la tradición [[medicina china]] a la que prefiere sobre la medicina occidental, a la vez que critica los autoimpuestos límites científicos modernos. Además, según Zhao, se vale del lenguaje científico moderno para representar sus leyes cósmicas. Según Zhao, el Falun Gong no está conceptualizado como una fe religiosa; sus seguidores prefieren considerarlo “una nueva forma de ciencia”.<ref name="zhao" />
Falun Gong aprovecha la sabiduria oriental y la tradición china, a la vez que señala los límites científicos modernos. Además,se vale del lenguaje científico moderno para explicar leyes universales. Falun Gong no está conceptualizado como una religion, Falun Gong es "Tecnologia Milenaria" pura y no deformada, muy costosa de comprender por los conceptos materialistas modernos muchas veces basados en "si vende todo vale".


Según Palmer por toda China, antes de julio de 1999, «cientos de personas [practicaban al amanecer] en los parques y en las aceras a cámara lenta al ritmo de la música los ejercicios de Falun Gong… pancartas amarillas y rojas colgaban de los árboles presentando el método y sus principios. En la tarde, frecuentemente los practicantes se encontraban en el hogar de algún discípulo para leer el Zhuan Falun, discutir las enseñanzas e intercambiar las experiencias de cultivo”.<ref name=Palmer>David Palmer, Qigong Fever: Body, Science, and Utopia in China (2007), Columbia University Press</ref>.
Por toda China, antes de julio de 1999, «cientos de personas [practicaban al amanecer] en los parques y en las aceras a cámara lenta al ritmo de la música los ejercicios de Falun Gong… pancartas amarillas y rojas colgaban de los árboles presentando el método y sus principios. En la tarde, frecuentemente los practicantes se encontraban en el hogar de algún discípulo para leer el Zhuan Falun, discutir las enseñanzas e intercambiar las experiencias de cultivo”.


== Referencias y Bibliografía ==
== Referencias y Bibliografía ==
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* ''Hong Yin – Grandes Versos''. Una colección de poemas breves escritos por Li, frecuentemente mencionan temas pertinentes al concepto de la práctica de cultivación china tradicional.
* ''Hong Yin – Grandes Versos''. Una colección de poemas breves escritos por Li, frecuentemente mencionan temas pertinentes al concepto de la práctica de cultivación china tradicional.
* ''Lecturas y Escrituras''. Transcritos de escritos entregadas por Li y artículos publicados periódicamente por él, también forman parte importante de las enseñanzas de Falun Gong.
* ''Lecturas y Escrituras''. Transcritos de escritos entregadas por Li y artículos publicados periódicamente por él, también forman parte importante de las enseñanzas de Falun Gong.

==Referencias==

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== Enlaces externos ==
== Enlaces externos ==

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Falun Gong (法輪功) es una disciplina fundada en 1992 por Li Hongzhi (李洪志) en China. La conforman un conjunto de cinco ejercicios de meditación que pretenden desarrollar el carácter de los practicantes de acuerdo con los principios de verdad, compasión y tolerancia (真，善，忍), tal como se definen en los principales libros de esta escuela: Falun Gong y Zhuan Falun (轉法輪).[1]​Las enseñanzas tratan temas con asuntos tales como “el cultivo de la virtud y el carácter”, “los estándares morales de diferentes niveles”, y “la salvación de todos los seres conscientes”.

Falun Dafa es un método practicado por el Falun Gong. Sus practicantes denominan a ambos "sistema de autocultivo". No se autodenomina religión ni política; las únicas recomendaciones estrictas son las referentes a la no implicación de la política o el dinero, es decir, que debe permanecer gratuita. El sinólogo [Estudioso de las lenguas y culturas de China] Benjamin Penny dijo que Falun Gong es un “sistema de cultivo de qigong””, y uno de los fenómenos más importantes surgidos en ese país y década.[2]​[3]​

En abril de 1999 más de diez mil practicantes de Falun Gong se reunieron en el cuartel general del Partido Comunista Chino, Zhongnanhai, en una protesta silenciosa contra los arrestos en Tianjin.[4]​[5]​[6]​ Dos meses después el régimen chino, encabezado por Jiang Zemin, prohibió la práctica, impuso severas medidas y una “campaña masiva de propaganda”. [7]​[8]​[9]​ Desde 1999,los informes de tortura,[10]​ encarcelamientos ilegales,[11]​ los supuestos malos tratos contra sus practicantes han recibido amplia difusión. Dos tercios de todos los casos de tortura reportados en China incumben a los practicantes esa doctrina, quienes se estima que son al menos la mitad de la población de los campos de trabajo forzado, de acuerdo con un informe especial de las Naciones Unidas sobre tortura, Manfred Nowak, y el Departamento de Estado de los Estados Unidos respectivamente.[12]​[13]​[14]​ En el 2006, el abogado de los derechos humanos David Matas y el ex-secretario de estado canadiense David Kilgour publicaron un informe que concluía que un gran número de practicantes de Falun Gong han sido víctimas y siguen siendo víctimas de una recolección de órganos sistemática.[15]​ En noviembre de 2008, el Comité de tortura de las Naciones Unidas llamó al Estado del Partido Comunista Chino a comisionar una investigación independiente de los informes, y «asegurar que los responsables de tales abusos fueran procesados y castigados».[16]​

Como los practicantes de Falun Gong no figuran en ninguna nómina, se desconocen las cifras exactas de seguidores o afectados. En 1998, el Régimen Chino publicó una cifra de setenta millones de practicantes en China.[17]​ Minghui.org/Clearwisdom.net, una página de internet de Falun Gong, afirmó que habían mil millones de practicantes en más de ochenta países.[18]​

Origen en China

Archivo:Falun Gong Shuangcheng practice 1.jpg

Según la biografía que aparece como apéndice del Zhuan falun, a Li Hongzhi ha recibido desde la infancia enseñanzas sobre la “práctica de cultivo” (修煉 xiūliàn) de varios maestros del dao y escuela buda (Fo). Esta biografía cuenta que fue entrenado por Quan Jue, el décimo heredero de La Gran Ley de la Escuela de Buda, a la edad de cuatro años. Más adelante, a la edad de ocho años, fue entrenado por un maestro taoísta, a quien dejó a los doce años de edad para recibir entrenamiento de un maestro de la Escuela de La Gran Vía con el alias taoísta del Taoísta Verdadero, procedente de las montañas Changbai.[19]​

Falun Gong lo introdujo al público Li Hongzhi el 13 de mayo de 1992, en Changchun, Jilin.[20]​ Durante los dos años siguientes visitó la mayoría de las ciudades chinas invitado por organizaciones locales de qigong para que impartiese la método. Al comienzo de los primeros años de difusión de Falun Gong, Li había ganado varios premios de organizaciones gubernamentales que lo animaban a continuar promoviendo la en aquel entonces considerada como una práctica sana.[21]​

Según el profesor Scott Lowe, hasta 1999 Decano de Filosofía y Estudios Religiosos de la Universidad de Wisconsin-Eau Claire, el Falun Gong gozó de «excelente credibilidad pública» en China. Los practicantes hablaban con entusiasmo de los beneficios que supuestamente le ha incorporado a sus vidas lo que funcionó como una poderosa herramienta de reclutamiento, especialmente dentro de las familias y los círculos de amistades.”[22]​

Li se hizo inmediatamente famoso como representante del qigong. En los años 1992 y 1993, su método de práctica estaba celebrado en la Conferencia de Salud en Pekín y el Falun Gong estaba invitado a ser parte de la Asociación de Investigación para Qigong y las Ciencias, este organismo lo asistió y ayudó a organizar muchas actividades, incluyendo los cincuenta y cuatro discursos de gran escala impartidos en varias regiones y en la mayoría de las ciudades principales chinas con una audiencia total cercana a las veinte mil personas de todos los ámbitos sociales.[23]​

En 1994, Falun Gong estaba impartiéndose en la oficina del consulado de China en Nueva York como parte de su “propaganda cultural al Oeste”, junto con clases de cocina tradicional y la costura de seda.[24]​ En ese tiempo, el consulado también estableció grupos de practica de Falun Gong en el MIT y La Universidad de Columbia, todavía existentes hoy. David Ownby comenta que en 1995 Li inició personalmente la enseñanza de la práctica fuera de China, impartiendo una serie de conferencias en la embajada de París por invitación del embajador.[25]​[24]​[26]​

Archivo:Falun-Dafa-Practice-beijing.jpg

En abril de 1999 el físico He Zhoxiu publicó un artículo en la revista de Educación de Jóvenes del Colegio de Tianjin titulado “Yo no estoy de acuerdo con que los jóvenes practiquen Qigong” y criticó a Falun Gong.[27]​ Los practicantes lo consideraron injusto, y como parte de un plan mayor de difamación y se unieron para protestar por él, por lo que varios de ellos resultaron detenidos. Entonces otros practicantes decidieron llevar el asunto a la capital. El 25 de abril, casi diez mil practicantes de Falun Gong formaron una fila silenciosa en las calles de Pekín cerca de Zhongnanhai, buscando reconocimiento y protección legal para la práctica y teniendo como experiencia lo sucedido en Tianjin. Dos meses después, el 20 de julio de 1999, miles de practicantes fueron arrestados en medio de la noche dando comienzo a la persecución oficial.

Introducción a las enseñanzas

Falun Gong también se conoce como Falun Dafa (Girando La Gran Rueda de La Gran Ley). Las enseñanzas cubren una amplia gama de temas desde lo espiritual, científico y moral hasta lo metafísico. Fue la práctica de qigong de crecimiento más veloz en la historia de China y para 1999 había entre 70 y 100 millones de practicantes.

Las enseñanzas de Falun Gong están basadas en los principios Zhen 真, Shan 善 y Ren 忍, ‘Verdad, Benevolencia/Compasión, y Tolerancia’ [28]​ tal como se expresa en los dos libros capitales de Falun Gong y Zhuan Falun.

Falun Gong literalmente significa ‘Práctica de la Ley de la Rueda (Darma Chakra)’ con lo que quiere aludir a una serie de cinco metodos completos que canalizan y armonizan la energía (qi) en el nivel mas bajo valido solo para curar enfermedades, y(Gong) en niveles superiores.

Archivo:Falun-Dafa-Australia-meditation.jpg

La cultura tradicional china asume “una profunda interpretación de materia y espíritu, cuerpo y alma”, y el Falun Gong pretende enfatizar la unidad de lo físico y la sanación espiritual.[29]​ Para ser efectiva, los ejercicios físicos deben estar acompañados por el cultivo moral y los ejercicios espirituales como forma de enfocar la atención. Es decir, “La Verdad, La Compasión y La Tolerancia”.

“La Ley Buda" es una via de cultivacion-refinamiento elevado de la escuela Buda, en la que la asimilación a la naturaleza suprema del universo, Zhen-Shan-Ren, es el fundamento de la práctica de cultivacion-refinamiento”.[30]​ El concepto de “práctica de cultivación” en Falun Gong puede dividirse en dos partes, “Cultivar” hace referencia a la elevación del xin-xing del practicante (corazón/naturaleza del pensamiento) – a través del abandono de la energía negativa (apegos), y la asimilación de uno mismo con la “Verdad-Compasión-Tolerancia” y la práctica, los cinco ejercicios meditativos.

Falun Gong repite las creencias tradicionales chinas de que los humanos están conectados con el universo a través del cuerpo y la mente. Li reta las “mentalidades convencionales” y expone sus enseñanzas para desvelar los mitos del universo, tiempo-espacio y el cuerpo humano: “Si los seres humanos pueden reconocerse nuevamente a sí mismos y al universo y cambian los conceptos que se han vuelto rígidos, la humanidad dará un gigantesco progreso”.

El Maestro Li dice que la elevación del xin-xing (la naturaleza de la mente o el corazón, carácter moral) es fundamental para cultivarse-refinarse. La mejora del xin-xing significa renunciar a los apegos terrenales, que impiden el despertar. Los apegos son: celos, competitividad, fama, ostentación, avaricia, ira, lujuria, etc.

Falun Gong aprovecha la sabiduria oriental y la tradición china, a la vez que señala los límites científicos modernos. Además,se vale del lenguaje científico moderno para explicar leyes universales. Falun Gong no está conceptualizado como una religion, Falun Gong es "Tecnologia Milenaria" pura y no deformada, muy costosa de comprender por los conceptos materialistas modernos muchas veces basados en "si vende todo vale".

Por toda China, antes de julio de 1999, «cientos de personas [practicaban al amanecer] en los parques y en las aceras a cámara lenta al ritmo de la música los ejercicios de Falun Gong… pancartas amarillas y rojas colgaban de los árboles presentando el método y sus principios. En la tarde, frecuentemente los practicantes se encontraban en el hogar de algún discípulo para leer el Zhuan Falun, discutir las enseñanzas e intercambiar las experiencias de cultivo”.

Referencias y Bibliografía

  1. ↑ «Zhuan Falun». www.falundafa.org. 01-03-2000. Consultado el 16 de agosto de 2007. 
  2. ↑ Benjamin Penny, The Past, Present, and Future of Falun Gong, 2001, accessed 16/3/08
  3. ↑ Falun Gong: Cult or Culture?, ABC Radio National, April 22, 2001
  4. ↑ Controversial New Religions, The Falun Gong: A New Religious Movement in Post-Mao China, David Ownby P.195 ISBN 0-19-515683-8
  5. ↑ Reid, Graham (Apr 29-May 5, 2006) "Nothing left to lose", New Zealand Listener, retrieved July 6, 2006
  6. ↑ Danny Schechter, Falun Gong's Challenge to China: Spiritual Practice or Evil Cult?, Akashic books: New York, 2001, p. 66
  7. ↑ (23 March 2000) The crackdown on Falun Gong and other so-called heretical organizations, Amnesty International
  8. ↑ Thomas Lum (25 de mayo de 2006). «CRS Report for Congress: China and Falun Gong» (PDF). Congressional Research Service. 
  9. ↑ Johnson, Ian, Wild Grass: three portraits of change in modern china, Vintage (March 8, 2005)
  10. ↑ United Nations (February 4, 2004) Press Release HR/CN/1073, retrieved September 12, 2006
  11. ↑ Leung, Beatrice (2002) 'China and Falun Gong: Party and society relations in the modern era', Journal of Contemporary China, 11:33, 761 – 784
  12. ↑ «House Measure Calls on China to Stop Persecuting Falun Gong». US Department of State. 24 de julio de 2002. Consultado el 16 de julio de 2008. 
  13. ↑ Report of the Special Rapporteur on torture and other cruel, inhuman or degrading treatment or punishment: MISSION TO CHINA, Manfred Nowak, United Nations, Table 1: Victims of alleged torture, p. 13, 2006, accessed October 12 2007
  14. ↑ International Religious Freedom Report 2007, US Department of State, Sept 14, 2007, accessed 16th July 2008
  15. ↑ Matas, David & Kilgour, David (2007). Revised Report into Allegations of Organ Harvesting of Falun Gong Practitioners in China
  16. ↑ United Nations Committee Against Torture, [CONSIDERATION OF REPORTS SUBMITTED BY STATES PARTIES UNDER ARTICLE 19 OF THE CONVENTION: Concluding observations of the Committee against Torture http://www2.ohchr.org/english/bodies/cat/docs/CAT.C.CHN.CO.4.pdf], Forty-first session, Geneva, 3-21 November 2008
  17. ↑ Notoriety Now for Movement's Leader
  18. ↑ Zhao, Yuezhi, "Falun Gong, Identity, and the Struggle over Meaning Inside and Outside China", pp209-223 in Contesting Media Power: Alternative Media in a Networked World, ed. Nick Couldry and James Curran, Rowman & Littlefield publishers, inc.: 2003.
  19. ↑ A Short Biography of Mr. Li Hongzhi, Chinese Law and Government v. 32 no. 6 (Nov./Dec. 1999) p. 14-23 ISSN: 0009-4609
  20. ↑ A Chronicle of Major Historic Events during the Introduction of Falun Dafa to the Public
  21. ↑ Governmental Awards and Recognition of Falun Dafa. Falun Dafa ClearWisdom.net. Consultado el 01-08-2006. 
  22. ↑ Scott Lowe, Chinese and International Contexts for the Rise of Falun Gong, Nova Religio April 2003, Vol. 6, No. 2
  23. ↑ Thomas Lum, Congressional Research Report #RL33437, Congressional Research Service, August 11 2006
  24. ↑ a b Philip Adams, Media and Internet Censorship in China, Late Night Live, Radio National Australia
  25. ↑ David Ownby, Falun Gong and the Future of China (2008) Oxford University Press
  26. ↑ Ownby, David, "A History for Falun Gong: Popular Religion and the Chinese State Since the Ming Dynasty", Nova Religio, Vol. ,pp. 223-243
  27. ↑ The Truth Behind the April 25 Incident (Abridged version) - Faluninfo.net
  28. ↑ Zhuan Falun, Zhuan Falun, accessed 31/12/07
  29. ↑ Danny Schechter, Falun Gong's Challenge to China: Spiritual Practice or Evil Cult?, Akashic books: New York, 2001
  30. ↑ Characteristics of Falun Dafa, Zhuan Falun, accessed 31/12/07
  • Los libros, las lecturas, y los materiales de los ejercicios han sido traducidos a más de 40 idiomas y están disponibles en internet para descargar de manera gratuita.[1]​
  • Falun Gong. Considerada una exposición introductoria de los principios de Falun Gong y el concepto de ‘práctica de cultivación’, también incluye las descripciones de los ejercicios de Falun Gong. Primera publicación, abril de 1993.
  • Nueve Lecturas Diarias sobre Falun Dafa. Desde 1992 hasta 1994, Li Hongzhi presentó sus enseñanzas a lo largo de China, los contenidos de los cuales compilamos y editamos en el libro Zhuan Falun. El final de esta serie de lecturas, realizadas en Guangzhou, China, en 1994, fue grabado en vivo y conforma un episodio principal de las enseñanzas de Falun Gong.
  • Zhuan Falun – Girando La Rueda del Fa. Considerado como el centro y la exposición más comprensible de las enseñanzas de Falun Gong. Primera publicación en enero de 1995.
  • Hong Yin – Grandes Versos. Una colección de poemas breves escritos por Li, frecuentemente mencionan temas pertinentes al concepto de la práctica de cultivación china tradicional.
  • Lecturas y Escrituras. Transcritos de escritos entregadas por Li y artículos publicados periódicamente por él, también forman parte importante de las enseñanzas de Falun Gong.

Enlaces externos

  1. ↑ «Falun Gong». www.falundafa.org. 01-07-2006. Consultado el 16 de agosto de 2007. 
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