Diferencia entre revisiones de «Ifá»

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* [http://www.proyecto-orunmila.com Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas "Proyecto Orunmila"]
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* [http://orunla.blogspot.com Ifá]
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Revisión del 20:39 22 ene 2010

Ifá es el fundamento del sistema teológico y adivinatorio de la Regla de Osha.

Ifá no es solamente el más profundo y complejo método de adivinación de la religion, si no también es el modo de expresión por excelencia de la Regla de Osha. Ifá contiene los más antiguos conocimientos yorubas, el total de la existencia, así como los secretos de Oloddumare y el resto de los Orishas. Cada evento en el universo y en nuestras vidas que han pasado, están pasando, o van a pasar están contenidos en Ifá. Ifá u Orúnmila como también se conoce, es la secretaría de Oloddumare. Por esto las palabras de Ifa llevan el peso y el pleno aval de oloddumare en la persona. Orúnmila es el orisha del conocimiento y sus sacerdotes, llamados babalawos son los sacerdotes de mayor jerarquía dentro de la religión. Orúnmila fue parte de la creación del universo por Oloddumare que le dio permiso para ser testigo de la creación (Eleri Ipin), bajo el titulo del Testigo del Destino en su Creación. El también es testigo cuando una persona va al pie de Oloddumare para que se le determine el destino que va a tener en la tierra. El babalawo tienen dos herramientas para practicar la adivinacion: el opkuele y el opon Ifá o el tablero de Ifá. De estos dos, el opkuele es mas usado para registrar (examinar a la persona para poder darle los consejos pertinentes según lo que se le vea o encuentre) a la persona en Ifa, el tablero de Ifa usualmente es reservado para cosas mas grandes como para averiguar el orisha tutelar o ángel de la guarda de una persona, el ita durante las iniciaciones de awofaka (hombres) o ikofafun (mujeres). Cuando una persona se ve con Ifa uno de los 256 odduns o signos de los cuales se compone va a ser extraido para acompañar a la persona. Cada uno de estos 256 odus tiene sus propios patakis o fabulas ancianas, sus propios sureyes ( cantos)y rezos, y 101 caminos que este oddun puede llevar. esto suma a 25856 patakis y caminos que el babalawo debe aprender de memoria. Por supuesto ningun babalawo se lo aprende todo así como ningun babalawo puede saber tanto como Orunmila, pero todos los babalawos deben dedicarse al estudio, interpretación y comprención de los signos de Ifa.


[¿Que es y que Busca Ifá?]

Ifá es el corpus del sistema teológico y adivinatorio de la Religión yoruba. A través de este sistema los Babalawos (padres de los secretos) invocan a Orunmila y a Esú para predecir el futuro y clarificar el camino de aquellos que buscan guía y protección. Los babalawos realizan este trabajo con un instrumento configurado por una cadena llamado okpele o con semillas de la palma sagrada de ikines. Según las distintas combinaciones de los 16 mellis principales se pueden llegar a 256 (2^8) signos o resultados diferentes, los cuales tienen una enseñanza, consejos y ebbo o sacrificio para evitar los males que vienen.

Ifá busca el equilibrio y la armonía en la vida de un individuo a través de un conjunto de relaciones con su mundo interno y con el circundante. De acuerdo a las características de estas interrelaciones, el ser humano quedará en una posición favorable o no en su existencia. Para conocer sobre este equilibrio y armonía del ser humano en la vida terrenal se indaga con el sistema oracular. Ifá presupone que las criaturas humanas son espiritual-material y material-espiritual. Lo espiritual se hace manifiesto en el ser humano en el momento en que el espíritu encarna la materia de su cuerpo y lo complementa con su energía. Lo material es intrínseco e indisoluble en su naturaleza como creación biológica y tiene su propia energía. A partir del momento en que lo espiritual entra en el cuerpo humano y el ser existe como individuo, queda dotado de una energía resultante de la combinación de lo material y lo espiritual, que es algo único, especial y exclusivamente de cada ser, que le aporta al individuo su particularidad inequívoca y su determinado equilibrio y armonía con los siguientes planos: 1- El equilibrio interno del individuo en sí, es decir, entre las representaciones de su ser y lo que es su ser verdaderamente. 2- El equilibrio entre la vida actual del individuo y sus existencias anteriores. 3- El equilibrio entre el individuo y los Oshas, Orishas, Eguns e irradiaciones espirituales que conforman su magnitud de ser o que están en concordancia con él. 4- El equilibrio del individuo con el entorno; que alude a las conexiones objetivas y subjetivas de éste con otros seres humanos en todas sus relaciones sociales y a la influencia que ejerce, en el individuo, el lugar donde nació, el lugar donde vive y la naturaleza que lo rodea. Es decir, el entorno donde existen distintas energías que pueden influir de un modo u otro en la vida espiritual y material. En el individuo, por diversas razones, pueden verse afectadas la energía espiritual y la de su cuerpo material, lo que provoca la pérdida del equilibrio y la armonía que ellas le proporcionan. A partir de este momento comienzan a manifestarse en su vida las dificultades, razón por la que se sirve del oráculo de Ifá, para saber qué ritos, ceremonias, consagraciones e iniciaciones son necesarias hacer para llevar la energía a un nivel adecuado. Los valores y variaciones de esa energía resultante de lo espiritual y lo material a lo largo de la vida, es la que mide y calcula el sistema oracular, para que el individuo guíe su vida en busca del equilibrio y la armonía.

Los distintos tipos de IRE o IBI (OSOBBO)

Aunque es igualmente llamado Osobbo, la palabra ideal es Ayewo, lo cual siginifica investigación. La investigación se refiere en si misma a la influencia de un determinado estado energético positivo o negativo (maleficio) que altera la tranquilidad espiritual del consultante. Osobbo en si mismo significa ¨aquel que bate los ibos, o detenrminates¨. se le denomina "Iré", a la suerte, lo afortunado, sin embargo, no debemos llamarnos a engaños porque cuando Ifá en cuestión nos comunica el Iré, es porque esta viendo el Osobbo alrededor nuestro o encima de nuestro cuerpo. Porque si tuviéramos suerte el Santo no tendría por que avisarnos, luego si somos advertidos es porque nos hace falta o nos la merecemos y es por carácter transitorio.

Ifá comunica Iré también al consultado en función de su actitud posterior a su conveniencia con dicho resultado. Entonces el Iré es algo que esta anexo y condicionado a dicha actitud posterior, por tanto según se cuide y se atienda el consultado, así será su verdadera y futura suerte.

Algunos "Iré"

Iré Arikú. Bien por el mundo espiritual Iré Otonowá. Bien por el cielo Iré Elese Eggun. Bien por un Eggun Iré Elese Osha. Bien por la Osha Iré Elese Ayé . Bien por el mundo Iré Elese Lowó . Bien por su propia mano Iré Elese Eledá . Bien por su cabeza o su inteligencia Iré Elese Omó . Bien por un hijo Iré Elese Okuní . Bien por un hombre o esposo Iré Elese Obiní . Bien por una mujer o esposa Iré Elese Owó . Bien por una suerte de dinero Iré Elese Arubo . Bien por un anciano Iré Elese Abure . Bien por un hermano-a Iré Elese Ara-Onu. Bien del otro mundo Iré Elese Eriyoko . Bien asentando Orisa Iré Elese Okuta . Bien por una piedraIré Achegun Otá . Vencimiento de enemigos Iré Dewantolokun . Bien por el mar o a través de él

El Osobbo es todo lo malo que tenemos encima o lo que nos pueda pasar. Este nos alerta y nos dice que debemos prestar mas atención para evitar lo malo de lo que nos está alertando Ifá.

Algunos "Osobbos" Akoba . Revolución. Ikú . Muerte Ano . La enfermedad Ofo . Un mal repentino Eyó . Tragedia Ona. Vicisitudes, trastornos Iku Leri. Muerte por su cabeza Fitiwo. Muerte de repente Ano Otonowa. Enfermedad del cielo Ashelu .Por la Justicia Ano Elese Orisa. Enfermedad por la Osha Ano Arayé. Enfermedad por gente mala. Ano Aleyo. Enfermedad por mano de un extraño

Otro punto de vista importante acerca del Ire, es que la buena fortuna que se anuncia en los Oráculos, es el resultado de vivir en armonía con el destino preelegido en el cielo(AraOrún), ya que la filosofía Yoruba, enseña que los seres humanos elegimos nuestro destino en el cielo(Ara Orun), postrados ante Olodumare(Dios), y en nuestra encarnación humana tenemos el deber de vivir en armonía con esa elección, de no hacerlo, el resultado es una vida de tribulaciones y penas llamadas: ("ELENINI" o mala suerte). De lo anterior resulta que no es producto del azar, el que la adivinación indique buena o mala fortuna, no es un capricho del destino, Ifa no es fatalista, es en realidad sabiduría o la falta de ella, la que vaticina un buen o mal curso de las cosas, el sabio consejo de Ifa nos lleva a retomar el camino acertado respecto a nuestro buen destino individual, por medio de oraciones, ofrendas, sacrificios, medicinas naturales, cambios de actitud, limpiezas espirituales, etc. Que son reveladas en cada uno de los 256 Odu Ifa. I.I.T.I (CAPITULO MEXICO) INTERNATIONAL COUNCIL FOR IFA RELIGION (CHAPTER MEXICO) [1] Corregido por Asociacion Cultural Yoruba de Puerto Rico. www.ifacaribe@yahoo.es

Signos de Ifá

Los Principales signos u Oloddus (Sacerdotes) de Ifá son 16.

  1. Baba Ogbe Meji o Ejiogbe
  2. Baba Oyekun Meji
  3. Baba Iwori Meji
  4. Baba Oddi Meji
  5. Baba Iroso Meji
  6. Baba Owori Meji
  7. Baba Obara Meji
  8. Baba Okana Meji
  9. Baba Ogunda Meji
  10. Baba Osa Meji
  11. Baba Ika Meji
  12. Baba Oturukpon Meji
  13. Baba Otura Meji
  14. Baba Irete Meji
  15. Baba Osa Meji
  16. Baba Ofun Meji u Oragun.

Mandamientos de Ifá

ellos son 16 que fueron avisados de la siguiente manera.

Ika fun ni: Ika funfun a difa fun agbaagba merindinlogun won nrele ife won nlo ree toro ogbo awon le gbo, awon le to bi olodumare ti ran won ni won da ifa si won ni won agbo, won a to sugbon ki won pa ikilo mo won ni ki won ma fi esuru pe esuru won ni ki won ma fi esu\ru\ pe esu\ru\ won ni ki won ma fi odide pe oode won ni ki won ma fi ewe iroko pe ewe oriro won ni ki won ma fi aimmowe ba won de odo won ni ki won ma fi ailoko ba won ke hain-hain won ni ki won ma gba ona eburu wo le akala won ni ki won ma fi ikoode nu idi won ni ki won ma su si epo won ni ki won ma to si afo won ni ki won ma gba opa lowo afoju won ni ki won ma gba opa l'owo ogbo won ni ki won ma gba obinrin ogboni won ni ki won ma gba obinrin ore won ni ki won ma s'oro imule lehin won ni ki won ma san-an ibante awo won de'le aye tan ohun ti won ni ki won ma se ni won nse won ma bere sii iku won fi igbe ta, won ni Orunmila npa won Orunmila ni oun ko l'oun npa won orunmila ni aipa ikilo mo o won lo npa won agba mi dowo mi agba kii wi fun ni tele ki o to kan ni.

Mandamientos de Ifa: 1) Ellos, los 16 mayores sacerdotes de ifa fueron a ife para pedir larga vida, viviremos larga vida como declaro olodumare? fue su pregunta a ifa. 1)Ellos avisaron no llamar esuru(tipo de ñame)esuru, o sea no llamar una cosa por otra. 2) Ellos avisaron a los mayores que no llamen los esu\ru\ (tipos de cuentas sagradas) los ileke, o sea, no hacer ritos de los cuales no se tienen conocimientos basicos, no saber diferenciar. 3) Ellos avisaron a ellos al loro (odide) no llamarlo murcielago(oode), o sea, no desencaminar a las gentes, no llevar la personas por una via falsa, confundir las gentes. 4) Ellos avisaron no llamar a las hojas de iroko por oriro, o sea, no engañar a las gentes. 5) Ellos avisaron de no tratar de nadar cuando no se sabe nadar, es decir , no querer ser sabio cuando no lo seas. 6) Ellos avisaron ser humildes y no ser egocentristas. 7) Ellos avisaron de que no se entra a la casa de un oba con malas intenciones-No ser falso. 8) Ellos avisaron no usar las plumas del loro para limpiar su fondillo, es decir, romper los ewo o tabues, no usar mal los textos de ifa. 9) Avisaron no defecar en el epo(aceite de palma), quiere decir mantener los alimentos a los orishas ifa, puros y limpios, asi como toda la paranelfia o intrumentos de ifa y tronos limpios. Tener palabras, actos y pensamientos limpios. 10) Avisaron que no debian orinar dentro de afo(la fabrica donde se hace el po), no adulterar los rituales. 11) Avisaron que nunca debian quitar el baston a un ciego, es decir siempre respetar a los que son mas debiles, respetar lo ajeno y tratar a esas personas con respeto. 12) Avisaron que no debian quitar el baston a un anciano, es decir que debemos respetar a las personas mayores, a los mayores de esta religion y respetar siempre las jeralquias. 13)Avisaron que nunca debian acostarse con la esposa de un ogboni, o sea cumplir los juramentos. 14)Avisaron que nunca se debian acostar con la esposa de un amigo, es decir, no traicionar. 15)Avisaron a no ser chismoso, o sea a no revelar los secretos. 16) Avisaron a que no se debian acostar con la mujer de un babalawo. comportarse con honor y respeto. Cuando los mayores llegaron a la tierra comenzaron a hacer todo lo que estaba prohibido Comenzaron a morir unos tras otros y gritaron y acusaron a orunmila de asesinato. Orunmila dijo que no era el quien los estaba matando Orunmila les dijo que los mayores estaban muriendo porque no respetaban los mandamientos de ifa y que;. -LA HABILIDAD DE COMPORTARSE CON HONOR Y OBEDECER LOS MANDAMIENTOS DE IFA ES MI RESPONSABILIDAD

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