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Lo Abierto (el hombre y el animal)[editar]

Georgio Agamben escribió Lo Abierto (el hombre y el animal),[1]​ para seguir con las preguntas que toma de la tradición occidental: ¿cómo hemos llegado al punto en que nos encontramos? ¿Cómo es nuestro tiempo, cómo vivirlo?, es decir, ¿cómo estar a la altura de su exigencia?. Siguiendo a Martin Heidegguer, el filósofo que más se ha preguntado por la separación de la dualidad humana (cuerpo-espiritu).

El abordaje de preguntas tan complejas y decisivas supone a la vez una investigación de conceptos clave en los campos jurídico, estético, cultural y la confrontación con las últimas estrategias filosóficas para tratarlos y comprenderlos. Supone también el rastreo a través de autores de todas las épocas, en busca de esas oportunidades abandonadas o de los destellos que muestran las claves de una época.

Este estudio hace aparecer a la cultura occidental desde sus orígenes como "asombrosamente otra". La palabra y el fantasma en la cultura occidental, ensayo que hace un recorrido desde la psicología y medicina medievales y la poesía trovadoresca, hasta el concepto de mercancía de Marx (El capital) y el psicoanálisis; toda una historia de la producción occidental, no solo la artística, centrada en la categoría de "fantasma", cuya marginación u olvido tiene como consecuencia la actual inanidad del arte, su carácter autónomo y espectacularizado.

Contenido[editar]

El pequeño libro está dividido en veinte secciones en las que el autor desarrolla su pensamiento, confrontándolo con Bataille y Walter Benjamin, del que dirigió la traducción de todas sus obras al italiano.

  1. Teratomorfo
  2. Acéfalo
  3. Esnob
  4. Mysterium Disiunctions
  5. Fisiología de los bienaventurados
  6. Cognitio Experimentalis
  7. Taxonomías
  8. Sin rango
  9. Máquina antropológica
  10. Umwelt
  11. Garrapata
  12. Pobreza de mundo
  13. Lo abierto
  14. Aburrimiento profundo
  15. Mundo y tierra
  16. Animalización
  17. Antropogénesis
  18. Entre
  19. DESOUVREMENT
  20. Fuera del ser

Análisis[editar]

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La formulación de ambas cuestiones, implica una actitud, en la que Agamben profundiza con sus estudios sobre Benjamin, sobre la tradición judía y sus intérpretes, sobre la Carta a los Romanos de Pablo de Tarso, una actitud mesiánica. Esta se explicaría así: si la tradición metafísica insiste en la fundación, en el origen, la tradición mesiánica (también occidental en la medida en que en nuestra historia de Atenas es inseparable de Jerusalén) reivindica el cumplimiento, ahora bien, para que este se produzca el origen debe ser revocado.

La revocación del origen y por tanto la anulación o transformación de sus consecuencias sería una constante en la obra de Giorgo Agamben. El retorno a los orígenes no reviste el carácter de la identificación simplificadora del mal, del descubrimiento de una desviación culpable. Se trata de desvelar la lógica interna de un proceso cuya actualización es constante, contemporánea, y cuya ignorancia u olvido comporta su repetición fatal. Esta lógica no puede ser formalizada de acuerdo con los recursos que el pensamiento vigente ha establecido; por tanto, estos deben ser cuestionados y desmontados, en tanto cómplices del orden de cosas que no saben explicar.

Esta actividad deconstructiva (la obra filosófica de Agamben supone una constante explicación con la deconstrucción derrideana) implica también la búsqueda del concepto libre de tal culpa originaria, la fórmula destinada a atravesar una puerta cuyo mayor obstáculo es que se encuentra desde siempre abierta, a sortear las trampas que la metafísica tiende en el lenguaje, en el pensamiento, en la práctica. Fiel a su insistente empeño de transformación radical del ámbito categorial del pensar político, Agamben pone de manifiesto en esta obra que “el conflicto político decisivo” en nuestra cultura –en rigor el que está en la base de todos los demás– es el que se establece entre la animalidad y la humanidad del hombre.

“Preguntarse en qué modo –en el hombre– el hombre ha sido separado del no hombre y el animal de lo humano (“el misterio práctico-político de la separación”) es más urgente que tomar decisiones sobre las grandes cuestiones, sobre los llamados valores y los derechos humanos”.

Frente al eclipse de las configuraciones históricas tradicionales, ante la extraordinaria solicitación de un momento histórico en que “el único empeño que parece conservar todavía alguna seriedad es el de hacerse cargo de la vida biológica y de su gestión integral (…) como último e impolítico mandato”, el autor, en una sutilísima prolongación crítica del pensamiento de Heidegger, tensamente iluminada por Walter Benjamin y A. Kojève, continúa la reflexión de sus libros anteriores sobre el concepto de vida y se interroga sobre el umbral que produce lo humano, que distingue y a la vez aproxima la humanidad y la animalidad del hombre, y decide “en todo momento y en todo individuo de lo humano y de lo animal, de la naturaleza y de la historia, de la vida y de la muerte”. Giorgio Agamben.[2]

Bibliografía[editar]

  • LO ABIERTO (El hombre y el animal) (2005) - Autor:Giorgio Agamben- Año: 2005 - ISBN:978-84-8191-673-7

Referencias[editar]

  1. «Lo abierto». Consultado el 8-septiembre-2023. 
  2. «Pre-textos». Consultado el 8-septiembre-2023. 
  • Categorías:

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